【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷十八》

大壯：?【乾下震上】

大壯：利貞。

天地之道，陽大隂小，自一陽反下為復(fù)，二陽浸長為臨，三陽彚征為泰。然猶隂陽相等，至四陽並進，消隂過半，則大者壯矣。猶長男繼父而出【震為長男，乾為父】。身任外事，膂力方剛，壯盛之時也，故為大壯。人之壯也，有剛大之氣，尤貴有道義之養(yǎng)，而所為一出于至正，斯其壯也。為天德之剛，而非血氣之勇，故大雖壯，又利于貞。卦中九四，大壯之主也，而居隂不正，非大壯之所宜，必進而居五，剛?cè)嵋孜?，始為得正，始得大壯之所宜。但時當(dāng)大壯，不獨九四利于貞，即九二居隂不正，亦莫不共利于貞也，故總曰利貞。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

卦何以名大壯？卦中陽長至四，已過其中，其氣甚盛，是大者壯也。大何以能壯為？卦下乾剛，上震動，剛以勝其人欲之私，而動以奮其有為之志，是以能壯也。既大壯矣，又利貞，何也？蓋壯而不正，則果敢之氣皆屬血氣之私，其壯也適以滋之厲而已。卦云利貞，蓋欲大者之壯一出于正也【大者正也句是釋利貞，須要見得大者當(dāng)正意，方得利字之旨。向來或看作大者自無不正失，利字矣】。以大為體，以正為德，所謂天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也，于何而可任其陵轢之施乎？人果能使大者皆正而正其大，則四五易位而天正，九二變?nèi)岫卣疚鍨樘煳?，二為地位】。天以正?yīng)乎地，地以正應(yīng)乎天，天地之情亦昭然可見矣。孰謂人生天地之間而可不正哉？【天地之間有陽即不能無隂，聖人雖抑隂扶陽，然于陽盛隂衰之時，未嘗不反覆以示戒。如此卦陽長至四，二隂更何能為？所患者陽之太過耳。雜傳曰大壯則止，蓋此意也。末句聖人欲君子之于小人，直須與天地同情，不得但以為推極言之】。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

雷在地中，陽氣潛藏；雷在天上，陽氣發(fā)越。二月之時，大壯之象也。君子觀象知禮，本為人所當(dāng)履，而非禮者常從而岐之。君子以健而動，反情以和其志，比類以成其行，姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術(shù)，惰慢邪僻之氣不設(shè)身體，凡非禮者斷然不履【禮原于天象，乾震足為動象，履】，使耳目口鼻心知百體皆由順正以行其義，此君子之大壯也。

【按：壯字原非盡美之辭，君子特借此以克己復(fù)禮，非以加人也。諸家多說到體天威以行其壯，雖理亦可通，非卦旨也】。

初九：壯于趾，征兇。（句）。有孚。

初九以剛居剛，本得正者也。以當(dāng)大壯之時，與四敵應(yīng)，遂恃其剛而妄動。四震為足趾之象，四尚以剛居柔，初乃以剛居剛，是壯過于趾也。以在下而恃剛?cè)舸耍嫌譄o應(yīng)，往必見兇矣。若守正不往，以待四五之易位，將有正應(yīng)之孚【四五易位為坎，有孚之象】何至有兇乎？【舊解以趾為在下之象，雖不及指四之確，義尚可通。至以必字代孚字，則全屬扭合矣】。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

初九陽剛得正，乃壯于趾者，以四未之五敵應(yīng)，不與其孚信者，窮塞也。爻所為戒其征，以待有孚耳。

九二，貞吉。

此爻即卦辭利貞之意。九二以剛居柔，在下之中，上與五應(yīng)。當(dāng)大壯之時，中而不正，易有用壯之失。唯因其柔中之體，變而之正，為柔中之用。徐俟正應(yīng)之正，然後所為者皆義理之強，始可獲吉也【此爻自王氏以剛居柔，履謙不亢，是以貞吉。《程傳》因之，後儒遂以處壯惡，剛居柔為美，中即是正為解。不但不得卦中利貞之義，並中正二字亦含混不清。蓋中自是中，正自是正。如湯、武之放伐，非正也。然天時人事，至此已極。湯、武不得已而應(yīng)天順人，是中也。但應(yīng)之順之，其間又有個至正之理與至正之事，此朱子所以有因中求正之說。如以中即是正，若齊之伐燕，似亦是中。然至殺其父兄，係其子弟，毀其宗廟，遷其重器，亦可云是正乎？此九二所以利貞也】。

象曰：九二貞吉，以中也。

以，中也。非因其得中，即是貞吉。謂九二之所以貞吉者，以其居柔得中，故能從容善變，以反于正，而有此吉也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角【羝音低。羸，力追切】。

此合三與上兩爻以示戒也。九三以剛居剛，與上六為正應(yīng)，三處乾之極，欲消乎上，上處震之極，亦欲敵乎三，故因占設(shè)戒曰：上六隂柔，小人也，身本無壯，恃震為同體，欲用之以與陽爭。九三陽剛，君子也，奚可以與隂較？雖與壯切比，亦當(dāng)視之若無，而用罔【四為壯之主，壯字屬四，上與四同宮，故用壯。罔，無也。四五當(dāng)易位，三與五遠，故用罔】。夫用罔非特蔑視小人也，方且守以貞正之道，方且惕以危厲之心，而時復(fù)兢兢焉【此卦互乾，有君子朝乾夕惕之象】。若用壯則不但無傷于君子，不過如羝羊之觸藩，徒自羸敗其角而已【全卦重兌象羊，羊?qū)訇?，其羝在角上，二隂之象也。謂之羝者，羊之性好抵，其抵必低其頭而向下，上六居上為首，上欲敵三，頭必向下，故象羝羊也。藩，竹籬。震為蒼筤竹，行在三之上，故象籓。上欲敵三而隔于四，象觸。四為壯主，上豈能勝？故為羸。羸，困憊也。兌為毀折，象羸。兌上兩岐，象角】。然則小人亦何能為君子？亦何必壯乎？【此爻向俱指九三說，三既為君子，又為小人，爻中併無此象。此卦之三即遯卦之四，觀彼可以知此，故當(dāng)指三上兩爻言。羝羊向來亦指九三，夫羊隂類，三雖互兌，非羊也。觀上六亦用此象，蓋明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也】。

象曰：小人用壯，君子罔也。

此爻與遯四相覆，故均以君子小人對言，而象傳句法並與之相似，言君子觀于小人之用壯而必敗，是以雖有壯而若無也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

陽長至四，大者壯矣。是卦之所以名壯者，四也。但九四以剛處柔，壯而不正，不正之壯，必非義理之強，能勿悔乎？幸四居動體，能進之五位，而得其正。既得其正，則其所為壯者，必皆出于義理之中而吉，而不正之悔亦亡矣。何也？蓋四進居五，五亦退居四，前者上六之觸籓而羸角者，以四為之隔也。今四進之五，則籓已決而不阻矣。五退處四，則角不羝而亦不羸矣【籓謂四互夬為決，四上之五，故象籓決。上與五皆當(dāng)角處，上有四之藩，故觸之而角羸。五無四之藩，故不觸而角亦不羸也】。四五相濟如此，四尚至用其壯乎？然四亦非不壯也，四進之五，陽剛中正，以之任重而重克任，以之致遠而遠能致其壯也。蓋擬之大輿之輹，而更有過焉【坤為大輿，輹乃車中任重之物。輹，壯輿始壯，四之五成坎，在坤之中，是大輿之輹也。故曰：壯于大輿之輹】。夫藩決不羸，此四之所以能貞也。壯于輿輹，此四之所以吉而悔亡也。卦之所謂利貞者，此也。

象曰：藩決不羸，尚往也【尚上通】。

藩謂四，不羸謂五也。四之藩何以決，五之角何以不羸乎？以四上往五，五退居四，故四之藩決，而五之角不羸也。四之藩決，四自決之。五之角不羸，五自不羸也。

六五，喪羊于易，無悔【喪，息浪切。易音亦】。

六五、上六皆羊之角而能觸者也，而五以柔居中，切近大壯之主。又當(dāng)夬決之時【自初至五互為夬卦】知四陽之勢不可敵，而大中之位不可居，故斂束其隂躁之性，遜位于四而處其下，是易也。易則羊象不見，若喪失然者，豈非喪羊于易乎？【全卦、互卦五皆有羊象，四、五易位，易之象。易則兌象不見，喪之象也。易字《本義》作容易，《程傳》作和易，或又作場圃之場，似于象皆無可取。今作交易之易，不唯義象俱確，並象傳亦渙然氷釋矣】。夫六五以柔居剛，其位不正，本有悔也。今以易而各得其正如此，尚何悔之有？此亦利貞之義也。

象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也【當(dāng)，得浪切】。

位不當(dāng)，指四五兩爻。五喪羊于易者，以四為壯主，反居柔位，已本隂柔，反居剛位，位皆不當(dāng)，必易之而後得其當(dāng)，故喪之也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

上六以柔居柔，九三以剛居剛，本以正相應(yīng)也。以當(dāng)大壯之時，三居下之極，上居上之極，而上又在全卦之首，為羊之角，欲用壯于三而隔于四，遂不度德、不量力而與之競，有羝羊觸其籓之象。夫四為壯主，豈上之隂柔所能觸？乃位處于窮極之地，既不能退而自全，力限于柔弱之質(zhì)，又不能遂其必勝，如羊角之掛于籓上，徒以取困而已，進退兩無所利也。然上六位本正也，若深維夫壯之不可用，而以艱難自守焉，則亦終得隂陽相應(yīng)而吉也【三之羝羊觸籓，即此之羝羊觸籓。聖人兩立其象者，欲人知上下非有二羊也。三云羸其角，而此又變其辭者，上既明其象，下則各詳其義而已。艱則吉，乃此爻之

《本義》：欲上之利貞也。爻爻皆卦中利貞二字】。

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

柔本不能勝剛，況陽壯之時，消隂已過其半，顧能勝乎？乃上六以隂狠之性，至欲觸四之藩，以致進退兩難，由其不知詳審夫人已之分也。艱則吉者，言若因其震懼而加之以詳審，則必惕然于衰隂之艱，不能以當(dāng)強陽，而守正以待其應(yīng)，則咎亦不至于長也【或以臨三與此相例，謂彼變泰，故咎不長。此變大有，故亦咎不長。不知彼以柔居剛則宜變，此以柔居柔則不宜變。咎不長同，而變與不變則異也】。

周易辨畫卷十八