【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十一》

解卦：?【坎下震上】

解：利西南；無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉【解音蟹】。

此卦義，傳言解後之理最為精詳，但於卦象未明。後儒潘氏士藻、來氏知德皆謂此卦與蹇卦相反，蹇五來二是為來復(fù)，蹇三往四是為有攸往，似與卦象相合。証諸爻義，又絶不相類。竊以解卦與蹇卦相覆亦相繼，蹇陽(yáng)止于坎險(xiǎn)之下，解陽(yáng)動(dòng)于坎險(xiǎn)之上，惟止故蹇，惟動(dòng)故解，解者即以解蹇也。夫蹇利西南不利東北者，以險(xiǎn)在前也。今反乎艮而為震，坎已在後，離乎東北之境矣，似可不言東北之不利，併可不言西南之利矣，而仍曰利西南，何也？蓋事必求其至善，西南至善之地也。今雖離東北而望西南，猶然在險(xiǎn)?之上，以險(xiǎn)?之上而有動(dòng)，豈可以久？故必抵于西南，然後勞者得以休，而蹇者乃真解也【此卦西南二字固承蹇卦而來，然蹇以二五往來成坤，此亦以二五往來成坤，故亦有西南之象】。然而西南亦有未可徑往者，蓋為蹇之主者三，為解之主者四也。四前往則為坎，是方出一險(xiǎn)，又得一險(xiǎn)矣。再前往則為艮，是方出一山，又得一山矣。仍然是東北之地也。由此觀之，四殆無所往也。雖然，四無所往，二則有所往也。蓋解之二原為蹇之五，昔嘗以來復(fù)而獲吉，今蹇難既解，若終處于二而不往，則天位曠矣。尚其亟早以往，履正位而行正道，以享西南之吉可耳【舊解以無所往連其來復(fù)句讀，與有攸往二句相對(duì)，利西南句只作間文，是以將卦辭與彖傳俱行解錯(cuò)。不知利西南無所往是一連，其來復(fù)有攸往是一連，一謂九四，一謂九二也。觀彖傳釋其來復(fù)句，不連無所往可知】。

象曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉！【拆，勅宅切】。

卦名。解者，此卦坎下震上，坎險(xiǎn)震動(dòng)，是為由險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)出險(xiǎn)外而免于險(xiǎn)，故曰解。蓋坎為冬，震為春，由坎而震，是自冬而春，寒氷凍塞之氣，遇東風(fēng)和煦之氣而解，此所以為解也。利西南者，西南坤方，坤為衆(zhòng)，往則可以得衆(zhòng)人之助，故利也。然而得衆(zhòng)之道，惟二可以當(dāng)之，以二即蹇之五也。四雖動(dòng)主，五上皆非其位，往則仍歸于東北矣。是以彖辭曰利西南，無所往，言西南雖有得衆(zhòng)之利，而四無所可往也【無所往三字補(bǔ)出方明】。來復(fù)吉者，二原自蹇之五而來復(fù)，是以蹇五曰大蹇朋來。當(dāng)其來復(fù)，屈尊位以救一時(shí)之蹇，亦可云吉，而究之乃僅得下卦之中，非正位也【乃得中如此方明】。有攸往夙吉者，上卦之五乃二之正位也。昔為蹇而求輔，故下交宜謙。今既解而求治，則上行宜急。二蓋有攸往，非若無所往者比也。但陽(yáng)?隂中，西南未到，是宜剛以決之，勇以赴之，早正尊位，乃可有解難之功也。然豈獨(dú)人事有解，雖天地亦有解者矣。原夫卦之相錯(cuò)，坎上震下，天地之氣未通，止可謂之屯，而不可謂之解。及夫天地之氣既通，震上出而驚蟄，坎下降而雨水，雷雨之動(dòng)滿盈【屯之彖傳，原就此卦說】。凡百果草木之屬，向之鬰塞于地中者，今皆浮其甲而開坼，欣欣然有向榮之意，是天地亦此解也。

【震反艮為碩果，又為木，為蕃鮮，百果草木之象。解與屯相錯(cuò)而相反，雲(yún)雷屯象，草之穿地而未伸，今錯(cuò)屯為雷水解，故百果草木皆甲拆】。雖然，亦顧其時(shí)何如耳。時(shí)之未至，雖天地不能為之強(qiáng)于先。時(shí)茍既至，雖天地亦不能為之遲于後。此九四之無所往，宜待時(shí)而後動(dòng)。九二之有攸往，又宜趨時(shí)以赴功。解之時(shí)豈小也哉？【末句不曰義與用，以義則不待言，用則須有待，惟有其時(shí)耳。夫子繫傳時(shí)字，正從此看出】。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

雷雨之義，已見前註。此卦互為豐，有折獄致刑之道，故即赦過宥罪，以言君子之體。解卦有兩坎，為叢棘，為幽囚，罪與過之地也。二五易位，上為說，下為順，赦與宥之象也。君子體仁心，布春令，以解萬(wàn)民之難，如天地奮為雷，降為雨，以解萬(wàn)物之屯也。

初六，無咎。

初六以柔居剛，其位不正，宜有咎也。當(dāng)解之初，患難方平，人心渙散，卦中九四，乃卦主也。初六獨(dú)能上與相應(yīng)，是知從違之道者也。知從違之道，則必與之相易而得正，夫何咎？

象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

初六居柔不正，何以謂其無咎？以九四剛也，初六柔也，以柔應(yīng)剛，義當(dāng)如此，故無咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

此爻正彖傳所謂其來復(fù)吉，乃得中者也。二在地上為田，田者，敉獵之名?？矠轳R為弓，離為兵為矢，乘馬持弓矢于田上，敉獵之象也。狐，艮之象【三狐之象。諸家或以為坎，或以為六三，或以為三隂，或以為歷三位，皆似不確】。其在蹇卦五下居艮之中，是一狐也。在本卦二變?yōu)轸拗校嵌?。上?yīng)六五，又在倒艮之中，是三狐也。黃，中位。矢，剛象也。言九二自蹇五而來，所經(jīng)凡三艮之位，而于艮中又皆以剛居之，如田有三狐，而其獲之者，皆以黃矢貫之也。此其來復(fù)吉之象也。然來復(fù)凡以解蹇耳，為一時(shí)計(jì)，亦可為吉。但以剛居柔，中而不正，何以超然于險(xiǎn)阻之外？是必仍進(jìn)于五，以中履正，然後可以有解難之吉也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

以九居二，非正也。而爻以為貞吉者，以此卦之二乃自蹇五而來，以中處中，因中可以求正也。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

解者，陽(yáng)解隂也。六三以隂居陽(yáng)，不中不正，在蹇本以四位而承五，如小人之負(fù)戴。今覆為解，四反三而五反二，是象之負(fù)乎其下者。今且乘乎其上，如君子之乘軒矣【艮為背，故象負(fù)。坎為輪，故象乘】。夫乘者，豈負(fù)者所能得？而竟得之者，不過如寇之掩而取之耳【三在坎位，坎為盜，寇之象也】。然亦思名器為誰(shuí)之名器，而顧令其取之哉？是寇之至，非寇之自至，由在上者有以致之。猶三之居上，非三之自上，由二之居下有以致之也。然則斯人也，雖使之正，亦屬可羞。為上者而致之若此，亦詎不可愧哉？故貞吝也【六變九為恒，三正不恒其德，或承之羞者，故貞吝】。是惟解而去之，斯可耳。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

四句一氣串下，歸重下二句，言負(fù)而且乘，是小人而乘君子之器，固可醜也。然小人之盜此器，自我假之，則寇戎之至，即自我致之，又誰(shuí)歸咎也？【我指二，凡卦中稱我，皆以主爻而言，向來以為六三，非卦例也】。

九四，解而拇，朋至斯孚。

蹇見險(xiǎn)而能止，能止者三也，故三當(dāng)為蹇之主。解動(dòng)而出乎險(xiǎn)，能動(dòng)者四也，故四當(dāng)為解之主。但四以柔居剛，其位不正，又前無所往，唯有藏器待時(shí)，以下應(yīng)于初六。而又恐其躁動(dòng)也，故因占設(shè)戒曰：四與初，剛?cè)嵯鄳?yīng)也。四在上為震之足，初在下即為足之拇【咸初亦取拇象】。則汝足之動(dòng)，必自汝拇始矣。汝惟取汝之拇而解之，使其有所藉而上行，則在同體視之，不啻為拇，而在相應(yīng)視之，又不啻若朋。朋至而上卦成坎，上斯有孚矣【二已居五，故初至四成坎，坎為孚也】?？梢云錈o所往而妄動(dòng)哉？雜卦傳曰：解，緩也。故二四兩爻，當(dāng)解之任，皆有緩意。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也【當(dāng)?shù)美饲小俊?/strong>