【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷十七》

恒卦：?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

此卦震上巽下，長男位上動于外，長女位下入于內(nèi)，此居室之道，夫婦之常也，故為恒。夫治乎外，婦治乎內(nèi)，積漸久長，室家自然上下各得而亨。然亦必亨，乃可無咎也。若守常而不變，則事有不可行者矣，豈不有咎乎？此卦初四、二五皆不正，不正豈可以為恒？必利于正，而初居四，二居五，利有攸往，則各當(dāng)其位，乃可久而不敝也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無咎（句）。利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣【上時掌切，柔下遐嫁切】。

卦名恒者，久之義也【此句已釋卦名義，下四句兼釋恒亨無咎之義。向因四句下有一恒字，以為皆釋卦名義，下恒亨無咎四字不如贅廇乎？觀咸卦柔上三句是釋卦名與否，可知此解之誤矣】。此卦與益卦相錯，益下卦之震錯居此卦之上，是長男進(jìn)而在上也。益上卦之巽錯居此卦之下，是長女退而就下也。此剛上而柔下也。此卦又與咸卦相覆，咸卦之艮上而為此卦之震，是少男變?yōu)殚L男也。咸卦之兌下而為此卦之巽，是少女變?yōu)殚L女也。亦剛上而柔下也。此夫婦之得其序者也。上震為雷，下巽為風(fēng)，雷厲風(fēng)行，是雷之與乎風(fēng)也。巽錯居上，震錯居下，風(fēng)發(fā)雷動，是風(fēng)之與乎雷也。此夫婦之得其助者也。內(nèi)卦巽則和順于事理，是內(nèi)安其分也。外卦震則奮發(fā)而有為，是外盡其職也。此夫婦之有其德者也。二三之剛應(yīng)乎五上之柔，而柔亦應(yīng)乎剛而不拂。初爻之柔應(yīng)乎四爻之剛，而剛亦應(yīng)乎柔而無忤。此夫婦之同其心者也。皆所以能恒之道也。此恒之所以亨且無咎也【四字隨上文義方清】。利貞者，貞非他，道而已矣。夫有夫之道，婦有婦之道，夫婦欲久于其道，此所以利于貞也。彼夫健行而無息，天道也；柔順而有常，地道也。惟其貞也，天地之道恒久而不已，尚必以貞，況夫婦而可不以貞乎？利有攸往者，言剛?cè)岙?dāng)位，恒之終；剛?cè)崾唬阒肌Ｎ从衅浣K，先有其始。攸往者，欲其由始以求終者也。試推而極之，彼日月之逓嬗也，唯其得天之運(yùn)行，而始能久照乎天下；四時之推遷也，惟其隨隂陽之變化，而始能久成乎萬物【本體上坎為月，下離為日，得天者二五互乾也。震為春，巽為夏，互兌為秋，長坎為冬，變化者上下易位也】。聖人與日月合其明，四時合其序，久于其道，制以男婚女嫁之禮，教以夫唱婦隨之宜，而天下皆化而成俗焉【謂六爻各正成既濟(jì)也】。然日月之久照，天地之恒也；四時之久成，萬物之恒也。其跡可見，其情皆不可得而見，唯觀于聖人之所恒，而天地萬物之情亦不過此。夫婦之情同歸于恒而已，何不可見哉？

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

舊解謂雷風(fēng)雖變，而其相與則常，此以象言之，是矣。竊謂雷，震也，乾之始交乎坤也；風(fēng)，巽也，坤之始交乎乾也。唯其相交，此乾坤之所以變化而不已，天地之所以日新而不窮也，故為恒。君子體之，于凡天地之常經(jīng)，古今之通義，所謂一定之方者，卓然特立于其中，雖極之富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈焉，此君子之恒也【震、巽皆木，有立之象。震出在中外，巽入在內(nèi)，有不易方之象】。

初六：浚恒，貞。（句）。兇，無攸利【浚，荀潤切】。

此爻與咸相覆，咸之上即恒之初也。相感既終，成家方始，其夫經(jīng)營于外，其婦自宜黽勉于內(nèi)，乃恒之正也。初六以柔處剛，居位不正，自上降下，愈入愈深，若以此為得恒之正者，是婦人唯知深閨之當(dāng)處，而不知婦職之當(dāng)脩也。有浚恒，貞之象【浚，浚井也，巽入之象。貞字連上讀，言以浚恒為正也】。婦道若此，家事必乖，為婦者固兇，為其夫者亦何所利哉？

象曰：浚恒之兇，始求深也。

浚恒而爻云兇者，以初六乃成家之始，正宜相夫以治其家。乃于歸未宜于家人，而唯求深入而不出，家事廢矣，安得不兇？

九二，悔亡。

恒之九二，本咸之九五，原無悔者也。以覆而居下，失位不正，則有悔矣。幸在咸在恒，皆得中位，是婦人之克主中饋者也。雖以剛居柔，似有不正之悔，而剛以佐理，柔以持躬，適得其宜，悔可亡也。況往而居五，各得中正，又有其甚利者乎？【此爻悔亡，有利有攸往意】。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九二應(yīng)有悔其悔亡者，以其在恒為中，覆咸亦為中，錯益又為中，能久于中也。人能久于中，則無過不及之差矣，何悔之與有？

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

此卦言夫婦之道，上三爻皆屬男，下三爻皆屬女。初以柔而居下，性務(wù)深藏，是女德之不及者也。二以剛而居中，克主中饋，是女德之得中者也。三以剛而居上，性躁不果，又覆咸為憧憧往來，是女德之太過者也。以陽剛太過之婦，上應(yīng)上六震極過動之夫，豈能永諧琴瑟之好？其不恒也，非他也，乃其德也。夫以重剛為婦德，已非其宜，況互得大壯，有次且之性，抱觸藩之思，以視九二之克主中饋者，不可羞乎？羞非二之所與，而三乘其上，二承其下，相形見絀，不啻二之與之也。占者若以此為正，則吝矣。

象曰：不恒其德，無所容也。

九三以過剛之性而不恒其德，將欲求合于正應(yīng)之上而上不能堪，將欲近比于同體之二而二不能受，直無所容其身也【所字指上下之位言】。

九四，田無禽。

九四居震之初，長男也。下應(yīng)于初六之長女，正宜各盡厥職，以循夫婦之恒道。乃二爻位皆不正，初既以深入于內(nèi)者，無黽勉之勤；四復(fù)以壯往于外者，無經(jīng)營之德。婦既不婦，夫亦不夫，其不能以有成也。猶之震馬田于大塗之上，而又值巽雞之伏而不出，尚安能以有禽乎？【震為馬，為大塗。馬動于塗上，田之象。巽為雞，禽之象。為入，又無禽之象】。其象如此，其占可知。

象曰：久非其位，安得禽也？

非其位，謂以剛居柔，非其所當(dāng)居之位，猶田獵者馳驅(qū)于大途之上，安所得禽也？

六五，恒其德（句）。貞，婦人吉，夫子兇。

六五居震之中畫，是長男而有中德者也。在本卦為中，覆咸為中，錯益亦為中，是恒有其中德者也。但能中者，猶貴于能正。六五以柔居剛，雖中而不正，非盡善之德，可恒之道也。若覆而為咸，錯而為益，以六居二，似得其正矣。然陽剛者男子之性，隂柔者女子之質(zhì)。六五震男也，以震男而具女子之質(zhì)，在婦人則吉，而夫子則兇矣，奚可哉？【夫子，丈夫之稱，震之象。婦人，已嫁之名，巽之象】。然則二非往而居五，五非退而居二，不可為恒久之道也。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

爻辭貞字，向來俱連上句讀。觀象辭，則貞字?jǐn)嘁诉B下句讀，四句一串說，下重下二句。言婦人貞吉者，婦人從人，道在柔順，一與之齊，終身不改，故以柔居柔而吉也。若六五，夫子也。為夫子之道，當(dāng)以剛陽裁制事理之宜。若亦以柔居柔，是以夫子而從婦人之道，失丈夫之常，是以兇也。此六五之以柔居剛，不正固不可；即以柔居柔，雖正亦不可也。

上六，振恒，兇【振，之忍切】。

上六以柔居柔，與九三以剛居剛相應(yīng)，在諸爻為得正者矣。但三，婦也；上，夫也。婦道主柔，而三反過剛；夫道主剛，而上反過柔。乖男女之性，違夫婦之常，何以能久？上六負(fù)震動之質(zhì)，不甘其婦之壯，欲奮發(fā)于終以為常，而振其恒【此爻與初爻相對，初爻自上覆下，故曰浚；上爻自下反上，故曰振。又初爻巽體為入，入以下為極，故于初曰浚；上爻震體為動，動以上為極，故于上曰振】。夫奮發(fā)有為，固丈夫之所宜，然震則必動，動則必變，兩剛相敵，勢不相與，且變?nèi)釣閯偅挥植徽强珊阒酪樱芪饍春酰糠驄D之道，夫貴剛中，婦貴柔中，所謂男正位乎外，女正位乎內(nèi)，此夫婦之所以可恒也。此卦六爻，無一善者。下三爻，婦也。初以柔居剛，三以剛居剛，皆無柔順之德，故非兇則吝。二雖得中，然以剛居柔，亦非柔順之正，故僅亡其悔，無吉與亨也。上三爻，夫也。五以柔居剛，上以柔居柔，皆無陽剛之德，故二爻皆兇。四雖有剛德，而以剛居柔，亦非陽剛之正，故僅無兇咎而已，無一可恒者也。于此見夫婦之不易，而處夫婦者，未可以庸行而忽之也。言外總有利貞，利有攸往意。

象曰：振恒在上，大無功也。

大無功，正破其振恒之見。言上六本隂柔之質(zhì)，乃丈夫之無德無才者，何能有所成就？彼以振動為恒，意謂變而為剛，將以成治家之功耳。不思已非克家之子婦，非主饋之人，即使變?nèi)釣閯偅酂o功也，振何為哉？【陽為大，大字指柔變剛言】。

周易辨畫卷十七