【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷十一》

周易辨畫卷十一

潁川連斗山撰

臨卦：?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

臨字諸說紛紛，大約不離乎程、朱二解。程子謂居上臨下，自屬臨字正旨。但此卦四柔在上，二剛在下，未有以柔臨剛之理。朱子謂二陽浸長，凌逼於隂。夫陽長隂消，天道之常，何凌逼之可言？竊按此臨字當(dāng)作來臨之臨解，與來復(fù)之復(fù)相似。考周禮註以尊降卑曰臨，故君之御曰臨御，幸曰臨幸，即弔亦曰臨哭，皆以尊降卑之義。此卦二陽四隂，陽本尊而在上，今反降而處下。又諸陽卦皆本乾來，乾剝盡成坤之後，雖有一陽來復(fù)，其勢尚微，止可謂之復(fù)。今一陽又至，其勢漸盛，自陽視之，不過猶初之復(fù)，而自隂視之，則不啻尊者之降臨也，故卦名臨。二陽既臨，四隂順應(yīng)，自是以往，元德亨通，馴至純陽不難，故元者當(dāng)亨【二互震下一陽，故曰元】。但九二中而不正，又在下，不足以御衆(zhòng)，隂必進(jìn)而居五，則陽剛中正，乃足以有臨耳，故又利於貞。獨是隂陽消長，循環(huán)有定，方亨固可喜，既亨尤可慮。倘自幸其將盛，一反覆間，至于八月而隂又逼陽，兇斯至矣，可常恃哉？【或謂二陽方臨，尚未至中，文王何故即以有兇為戒？若謂未盛思衰，彼泰之三陽並進(jìn)，文王更當(dāng)加以惕厲之詞，何為欣幸之至而又曰吉亨？不知此卦二陽既至閒，泰即在目前，以二居兌體，易動喜悅之念，即伏隂長陽消之機(jī)。蓋世道之盛衰，全視乎君心之敬肆，故以此警之。觀二象曰未順命可知矣】。此卦覆觀一倒轉(zhuǎn)，即為四隂消陽之勢。月者隂象，八者自泰而觀，歷位有八也，故曰八月有兇。

【按：八月有數(shù)說，一謂自復(fù)至遯為八月，周正建子之月也。一謂自泰至觀為八月，夏正建寅之月也。二說朱子皆取之，但文王演易之時，商之正朔未改，文王不應(yīng)說周正，更不應(yīng)說夏正也。惟以自臨至否為八月，乃商正建丑之月，於理為順，然亦未見得迅速不久意。更有以本卦為兌，兌為八月，於義亦通。但兌為八月，是夏時。文王之時，兌在九月。若用周正，兌又在十月，皆非八月也。總之，卦氣月候之配，皆無關(guān)於緊要，惟就反卦卦位隂陽合之，或不至大失耳】。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也【長、知兩切。說，音悅】。

剛浸而長一句是釋卦名。浸字取澤在地下，浸潤上行之意。言卦之所以名臨者，因一陽初來，其勢尚小，祇可名復(fù)。今一陽又來，其勢漸長，故名曰臨。以卦德觀之，下兌上坤，是我說而人順之也。以卦體觀之，是二剛中而五柔中應(yīng)之也【說與中為與順，與應(yīng)為求，已合六爻之意。玩此三句，不但無以柔臨剛之意，并無上下交臨之意】。既有此德，又有此體，所以大者能亨，而又利於正也。此天道也。蓋悅而中是元，順而應(yīng)之則亨。惟其是說是剛中，所以利於正。天道不過一元氣之亨，通出於正而已。今臨能如此，所以合於天道也。然天道有循環(huán)，消息如反掌。臨卦一倒置，即為四隂在下之觀卦。不過八月之間，消隂者又轉(zhuǎn)而消陽，此所以云至於八月有兇也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆【思，息吏切】。

此卦以剛臨於下，取義須要以兌澤為主，故大象不曰地下有澤，亦不曰澤在地中，而曰澤上有地，見澤之能浸潤於地上也【即剛浸而長意】。無處非地，而此處忽然有澤，是澤之來於地下也，故象臨。君子觀臨之象，澤浸潤於地中而無有窮，是澤能受土而有容，因以堅土而能保。凡地所至之處，皆澤所至之處，無有疆界也。君子法之，其教民之思，淪肌浹髓，亦如兌澤之灌注於無窮。舉四海九州之民，皆容畜於所思之中，因取智愚賢否之倫，皆保聚於所教之內(nèi)。凡民所到之處，皆教思所到之處，亦無有疆界焉。此君子體臨之道也。

初九，咸臨，貞吉。

初九陽剛得正，其位甚善。但在復(fù)為重，在此則二為卦主，而初義為輕。故此卦初、二兩爻，宜與同人一例。同人之初謂六二，則此卦之初亦當(dāng)指九二。故初九雖為臨之始，一陽來復(fù)之義，已見於復(fù)卦中。今二陽又至，則不為復(fù)而為臨，且不獨為一陽之臨，而為二陽咸臨。但以九臨二，位雖中而不正，以不正之位，何以統(tǒng)萬邦、撫萬民？是必進(jìn)位於五，然後有建中表正之吉也【卦之所以為臨者，二也；爻之所以為咸者，亦二也。初不應(yīng)曰咸臨，初既不為咸臨，則初亦不應(yīng)曰貞吉。故初爻之辭，斷宜屬九二。不然，以初九為咸臨，又以九二為咸臨，象既複而無味。初九本貞，而又曰貞吉，占亦直而少情矣】。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

咸臨之初而曰貞吉者，蓋二當(dāng)甫臨之始，志已在於行正【二居中，故曰志；互震足，故曰行；居五則得正，故曰行正】。故必進(jìn)位於五而貞，然後可以圖大而吉也【自五謂二言，則曰行中；自二往五言，則曰行正。觀此，則初爻之咸臨為指二，斷然矣】。

九二，咸臨，吉，無不利。

此爻為一卦之主，初之所謂咸臨者，即此爻也，故仍曰咸臨。以九來臨於二而得其中，上有四隂，順而應(yīng)之，自是以往，陽氣上達(dá)，更無間隔，視復(fù)初之元亨，其勢益盛，故以二陽同臨而言固吉，以上往得順而言更無不利也。初爻乃卦辭之利貞，此爻乃卦辭之元亨，合二爻以明元亨利貞也。

象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

未順命句，朱子以為未詳。以上說吉無不利，下說未順命，語意相左耳。竊嘗合通卦思之，元亨利貞意已見於初二兩爻，而八月有兇意，諸爻絶不一見。未順命句，正是反言以申有兇之旨。蓋有兇之戒，原因九二陽剛浸長，恐其於得意之時，忘乎防危之道，故先事以警之。爻中正宜明言其理，而爻辭第謂吉無不利，一似八月之兇可以無慮者，不知二惟深知大亨以正順乎天之道，而未嘗以陽長隂消順乎天之命【巽為命，今巽倒在上，故曰未順命】。所以吉無不利，不至有八月之兇也。若使專順乎天之命，能必其無有八月之兇乎？此命字對彖傳中道字言，命屬氣，是隂陽消息之運；道屬理，是持盈保泰之心。未順命則必順乎道，可知仍是元亨利貞也。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

以上四爻，臨字皆謂九二，蓋臨卦之所以名臨者九二也，猶謙卦之所以名謙者九三也。且臨字屬二，則各爻上一字皆合彖傳中順應(yīng)二字矣。六三以柔居剛，不中不正，當(dāng)臨之時，知其勢將以逼已也，不能以陽剛附之，而乃以口舌悅之，若欲以坤土之甘嘗臨者【兌為口舌，坤土作甘】。夫九二志在行正，豈邪媚之所能動乎？何利焉？若知其不可動，既而有憂之，不為口之悅，而為心之惕，則三陽上進(jìn)，泰運以開，亦可以無咎也【三變成乾，正當(dāng)惕厲之位，故有憂象。憂則無咎，即泰三艱貞無咎意】。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也【當(dāng)，如字，下同】。

三之所以甘臨者，以二陽浸長，三以隂居其上位，不足以禦之也【當(dāng)猶禦也，以下句長字葉之，應(yīng)是平聲】。若知其不可禦，而反悅為憂，則變?nèi)釣閯偠商m有咎，亦可不至於長也。

六四，至臨，無咎。

六四以柔居柔，處上之下，所謂至于八月有兇者，此則其所至者也。然以卦畫觀之，於位為已至，而以卦體觀之，則第是至於臨，猶未至於觀也。至於觀，則為消陽之隂，應(yīng)有咎。至於臨，則仍是順陽之隂，何咎之有？【向以至為相臨之至，似涉牽強(qiáng)】。

象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

至臨無咎者，以六四之位適當(dāng)八月之?dāng)?shù)，故曰至臨；六四之位正當(dāng)順剛之時，故無咎也。

六五，知臨，大君之宜（句）。吉【知如字】。

此卦之所以為臨者，九來臨於二也，又將臨而上也。若如居上臨下之說，與臨義既悖，與知大君亦無象可取。竊以知乃知識之知，連下為一句。蓋六五以柔居尊，知已之所處者，大君之位也，非大君之宜也。當(dāng)乾盡成坤之後，欲求一德稱其位者，而杳不可得，不啻堯之於舜之咨於四岳焉。今於一陽來復(fù)之餘，而又得一陽以來於下，其德則剛，其體則中，曰此臨焉者，真大君之宜也。於是虛中以應(yīng)之，柔順以遜之，非深知乎庸命巽位之道者，而能如是乎？【坤五通理，故曰知。九二升五，故曰大君。居中得正，故曰宜】。吉可知已。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

爻謂二為大君之宜，非以其位二也，以其剛中而震行，欲行其中以進(jìn)於五之謂也。行其中以進(jìn)於五，則真大君之宜矣【自二之五言為行正，自五謂二言為行中】。

上六，敦臨，吉，無咎。

初爻謂二，上爻謂五，此易例也。此卦初之咸臨指九二，則上之敦臨應(yīng)指六五。蓋二上處五，坤體變艮，艮有敦象，故艮曰敦艮，復(fù)亦曰敦復(fù)，皆言其厚也。六五以柔中應(yīng)剛中，豈但知之已哉？蓋其誠意懇至，敦厚於臨，欲其宅中表正，伸其教思，以容保萬民也。在上而能下賢如此，吉又何咎矣？堯之髦期倦勤，而舉舜以治天下，蓋得敦臨之道者也。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

五之敦臨而云吉者，以五與二為正應(yīng)，五之志乃在內(nèi)之二，欲使之上進(jìn)，故吉也。初謂二為志行正，欲二上升於五；上謂五為志在內(nèi)，欲五下接乎二。兩志字遙遙相對，彖傳說順剛應(yīng)義，全備於斯【觀此，可知初、上兩爻非臆斷也】。