【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦(震下坤上)-[宋]方寔孫撰《淙山讀周易記?卷七》

[宋]方寔孫| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦(震下坤上)

【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦(震下坤上)-[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷七》

?【震下坤上】

復(fù)。亨。【序卦曰:剝者,剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復(fù)】

伊川曰:為卦一陽(yáng)生五隂之下,隂極而陽(yáng)復(fù)也。陽(yáng),君子之道,陽(yáng)消極而復(fù)反。君子之道,消極而復(fù)長(zhǎng)也,故為反善之義。又曰:陽(yáng)氣復(fù)生于下,漸亨盛而生育萬(wàn)物。君子之道既復(fù),則漸以亨通澤于天下,故復(fù)則有亨盛之理也。

出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。

伊川曰:復(fù)生于內(nèi),入也。長(zhǎng)進(jìn)則外,出也。又曰:出入無(wú)疾,謂微陽(yáng)生長(zhǎng),無(wú)害之者也。既無(wú)害之,而其類(lèi)漸進(jìn)而來(lái),則將亨盛,故無(wú)咎也。又曰:一陽(yáng)始生至微,未能勝羣隂而發(fā)生萬(wàn)物,必待諸陽(yáng)之來(lái),然後能成生物之功而無(wú)差忒,以朋來(lái)而無(wú)咎也。三陽(yáng)子且寅之氣,生成萬(wàn)物,衆(zhòng)陽(yáng)之功也。

反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù)。

伊川曰:消長(zhǎng)之道,反復(fù)迭至。陽(yáng)之消,至七日而來(lái)復(fù)。姤,陽(yáng)之始消也,七變而成復(fù),故云七日,謂七更也。

利有攸往。【彖曰:剛長(zhǎng)也。】

彖曰:復(fù),亨,

伊川曰:謂復(fù)反而亨也。

剛反,動(dòng)而以順行,是以出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。

楊氏曰:復(fù),剛反也。震動(dòng)而坤順,動(dòng)而以順行也。又曰:動(dòng)而不以順行,則疾之者至身不能保,尚何朋來(lái)之有?故動(dòng)而以順行,而後出入無(wú)疾,出入無(wú)疾,而後朋來(lái)之無(wú)咎。

反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),天行也。

伊川曰:其道反復(fù)往來(lái),迭消迭息,七日而來(lái)復(fù)者,天之運(yùn)行如是也。

潘氏曰:六隂窮而一陽(yáng)反,天數(shù)之自然也。

利有攸往,剛長(zhǎng)也。

伊川曰:陽(yáng)剛,君子之道長(zhǎng),故利有攸往。

復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。

伊川曰:一陽(yáng)復(fù)于下,乃天地生物之心也。先儒皆以靜見(jiàn)天地之心,不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病埵?strong>曰:復(fù)言天地之心,咸、恒、大壯言天地之情。心,內(nèi)也,其原在內(nèi),情則見(jiàn)于事也,故可得而名狀。

復(fù)之亨也,自初九一爻始,剛反于內(nèi),修身自省,是君子之道時(shí),然後動(dòng)順于外,內(nèi)外皆正,是以出入無(wú)疾,害之者可以取信于六五之君。初九爻曰無(wú)祗悔,六五爻曰無(wú)悔,唯有無(wú)悔之君能用無(wú)祗悔之君子,世道所以復(fù)亨也。又言一陽(yáng)猶微,必待朋來(lái)而後無(wú)咎,反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),合于天行。自七日來(lái)復(fù)之後,陽(yáng)剛浸長(zhǎng),至于建寅之時(shí),三陽(yáng)並進(jìn)而後為泰,是天行之道也。又言復(fù)其見(jiàn)天地之心乎,陽(yáng)氣復(fù)反,將以生物,是天地以仁為心也。君子復(fù)反,則潤(rùn)澤生民,亦以天地之心而為心也。為六五者能用君子,亦可以合天地之心矣。既曰天行,又言合天地者,蓋立天之道曰隂與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,卦言剛長(zhǎng),是地道亦有復(fù)也。隂中有陽(yáng),地中有雷,小人之中亦有復(fù)化而為君子者,六二、六三、六四皆隂爻也。六二爻曰以下仁也,是六二比于初九,不失為仁也。六三爻曰義無(wú)咎也,是六三屬于震體,與初九為同類(lèi),亦無(wú)咎也。六四爻曰中行獨(dú)復(fù),以從道也,是六四處衆(zhòng)隂之中,與初九獨(dú)為正應(yīng),亦從道也。當(dāng)復(fù)之時(shí),六五則為無(wú)咎之君,初九則為無(wú)祗悔之君子,六二、六三、六四則以隂柔之小人復(fù)化而為君子,此出入所以無(wú)疾也。向使為君子者當(dāng)來(lái)復(fù)之初,不開(kāi)小人以反善之道,徒欲待陽(yáng)爻而與之並進(jìn),分值朋黨,私心窒礙,與天地不相似,疾之者至,亦非朋來(lái)無(wú)咎者也。

象曰:雷在地中,復(fù)。先王以至日閉關(guān),商旅不行,

鄭云:資貨而行曰商旅。

后不省方,

正義曰:方,事也。后不省視其方事也。

伊川曰:雷者,隂陽(yáng)相薄而成聲,當(dāng)陽(yáng)之微,未能發(fā)也。雷在地中,陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也。陽(yáng)始生于下而甚微,安靜而後能長(zhǎng)。先王順天道,當(dāng)至日陽(yáng)之始生,安靜以養(yǎng)之,故閉關(guān)使商旅不得行。人君不省視四方,觀復(fù)之象而順天道也。在一人之身亦然,當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也。

雷在地中,復(fù)反于內(nèi)也。商旅者,利欲之心行于外也。先王教人以至日閉關(guān),商旅不行,謂陽(yáng)氣方生之時(shí),養(yǎng)心以靜,克已為仁,勿為利欲所役于外也。又言后不省方,若當(dāng)十一月朔廵守之時(shí),亦因冬至祭告柴望,不省他事,誠(chéng)敬專(zhuān)一,自省于內(nèi),所以順天道也。象直以至日而言耳,非謂建子之月皆不省四方之事也。既言先王,又言后,以當(dāng)其象與他卦不同,以見(jiàn)古者廵守之時(shí),亦與常時(shí)不同也。

初九,不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)祗悔,

伊川曰:陽(yáng),君子之道,故復(fù)為反善之義。初,剛陽(yáng)來(lái)復(fù),處卦之初,復(fù)之最先者也,是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而後復(fù),不失則何復(fù)之有?惟失之不遠(yuǎn)而復(fù),不至于悔,大善而吉也。又曰:顔子無(wú)形顯之過(guò),夫子謂其庶幾乃無(wú)祗悔也。過(guò)未形而改,何悔之冇?

元吉。

象曰:不遠(yuǎn)之復(fù),以修身也。

伊川曰:君子所以修其身之道也。

有失則有復(fù)。初九一陽(yáng)方生于下,未嘗有失,何復(fù)之有?故此爻以修身而言不遠(yuǎn)之復(fù)。孔子繋辭謂顔子為庶幾,有不善未嘗不知,是自反于心也;知之未嘗復(fù)行,是自反于身也。身修心正,道本不遠(yuǎn),復(fù)禮為仁,即是此道,故不至于悔,大善而吉。初九可謂君子之復(fù)者也,與小人之既有失而後復(fù)者不同。

六二:休復(fù),吉。象曰:休復(fù)之吉,以下仁也。

伊川曰:二雖隂爻,處中正而切近于初,志從于陽(yáng),能下仁也。復(fù)之休,美者也。復(fù)者,復(fù)于禮也。復(fù)禮則為仁。初陽(yáng)復(fù),復(fù)于仁也。二比初下之,所以美而吉也。

初九不遠(yuǎn)之復(fù),是復(fù)禮為仁者也。六二柔順得中,比于初九,是以禮下仁者也。曰休,曰吉,皆贊美之辭。

六三,頻復(fù),厲,無(wú)咎,

伊川曰:三以隂躁處動(dòng)之極,復(fù)頻失而不能固者也。復(fù)貴安固,頻復(fù)頻失,不安于復(fù)也。復(fù)善而屢失,危之道也。聖人開(kāi)遷善之道,與其復(fù)而危其屢失,故云厲,無(wú)咎。

象曰:頻復(fù)之厲,義無(wú)咎也。

伊川曰:頻復(fù)失,雖為危厲,然復(fù)善之,或則無(wú)咎也。

六三隂躁而不中,處震動(dòng)之極,頻復(fù)而頻失,是危厲之道。然與初九同屬震體,義能復(fù)善,則無(wú)咎。

六四:中行獨(dú)復(fù),

楊氏曰:六四處上下四隂之間,而處其中,故為中行。不從四隂,而獨(dú)應(yīng)初九之一陽(yáng),故為獨(dú)復(fù),

象曰:中行獨(dú)復(fù),以從道也。

復(fù)卦以初九一陽(yáng)為君子之道象,六二、六三與初九同屬于內(nèi)卦,是內(nèi)無(wú)疾之者矣。六四處衆(zhòng)隂之中,外卦之下,獨(dú)能行志,與初九為正應(yīng)以從其道,是外亦無(wú)疾之者矣。復(fù)所以亨也,六二、六三、六四皆以隂爻而言復(fù),或謂小人不可復(fù),化而為君子,則誤矣。

六五:敦復(fù),無(wú)悔,

伊川曰:六五以中順之德處君位,能敦篤于復(fù)善者也。

象曰:敦復(fù)無(wú)悔,中以自考也。

伊川曰:以中道自成也。

此爻與下四爻不同,初九是君子之復(fù),六二、六三、六四是小人之復(fù),為君子者也。六五則言君心之復(fù),以六居五,屬于坤,順而得中,是以中道而自成也,何悔之有?又比于六四,是與初九為正應(yīng)者也;應(yīng)于六二,是與初九同屬于震體者也,愈見(jiàn)其敦篤于復(fù)善也。當(dāng)復(fù)之時(shí),初九能無(wú)祗悔于其下,六五能無(wú)悔于其上,所以亨也。後世人主昏弱于上,無(wú)中以自考之道,為君子者徒欲以清議爭(zhēng)救于下,朋黨報(bào)復(fù),竟貽後悔者有之矣,安在其為無(wú)悔哉?

上六:迷復(fù),兇,有災(zāi)眚。用行師,終有大敗。以其國(guó)君兇,至于十年不克征。

伊川曰:以隂柔居復(fù)之終,終迷不復(fù)者也。迷而不復(fù),其兇可知。災(zāi),天災(zāi),自外來(lái)。眚已,過(guò)由自作。既迷不復(fù),善在已,則動(dòng)皆過(guò)失,災(zāi)禍亦自外而至,蓋所招也。迷道不復(fù),無(wú)施而可。用以行師,則有大敗。以之為國(guó),則君之兇也。十年者,數(shù)之終。至于十年不克征,謂終不能行。既迷于道,何時(shí)而可行也哉

象曰:迷復(fù)之兇,反君道也。

伊川曰:復(fù)則合道,既迷于復(fù),與道相反,其兇可知。以其國(guó)君兇,謂其反君道也。人君居上而冶衆(zhòng),當(dāng)從天下之善,乃迷于復(fù),反君之道也。非止人君,凡為人迷于道者,皆反道而兇矣。

六五以中道自成,復(fù)反于內(nèi),其無(wú)悔也可知矣。上六隂迷,在復(fù)卦之外,不自省于內(nèi),故兇而有災(zāi)眚。眚由已過(guò),豈可盡諉于天災(zāi)乎?若用此象以行,師徒用力于外,而內(nèi)不自省,終有大敗,以其國(guó)君兇,必有內(nèi)患,非但十年不克征于外也。曰兇,曰災(zāi)眚,曰大敗,曰以其國(guó)君兇,皆極言以警其上也。然反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),豈有十年而終不復(fù)者哉?故曰反君道也。上六迷復(fù)之時(shí),明知其為兇矣,猶望其終能自反,避兇趨吉,復(fù)反于君道也。孟子所謂王庶幾改之者,亦是此意。復(fù)卦上六繼以無(wú)妄,謂復(fù)則無(wú)妄,是開(kāi)上六以復(fù)反之機(jī)也。故初九無(wú)祗悔,是君子未有失而復(fù)善于下者;六二、六三、六四是小人之復(fù)善者;六五無(wú)悔,是君道未有失而復(fù)善于上者;上六是君道已有失而終望其復(fù)反者,隨爻不同。或謂復(fù)之上六與君道相反,終迷而兇,不復(fù)望其自反,則誤矣。

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