【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十一》

?【坎下震上】

解：利西南。【序卦曰：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。】

伊川曰：物無(wú)終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動(dòng)也；坎，險(xiǎn)也。動(dòng)於險(xiǎn)外，出乎險(xiǎn)也，故為患難解散之義。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽(yáng)交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時(shí)也。又曰：西南坤方，坤之體廣大平易，當(dāng)天下之難方解，人皆艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寛大簡(jiǎn)易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利如西南也。

無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。

伊川曰：聖人既解其難，而安平無(wú)事矣，是無(wú)所往矣，則當(dāng)脩復(fù)治道，正紀(jì)綱，脩法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是來(lái)復(fù)也。謂反正理也。

有攸往，夙吉。

伊川曰：謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去則將復(fù)盛；事之復(fù)生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。

西南坤方，取其順也。蹇卦曰利西南，解卦亦曰利西南，是蹇難解散之後，猶欲順而又順也。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

伊川曰：坎險(xiǎn)震動(dòng)，險(xiǎn)以動(dòng)也。不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出。難動(dòng)而出於險(xiǎn)外，是免乎難險(xiǎn)也，故為解。

解利西南，往得衆(zhòng)也。

伊川曰：解難之道，利在廣大平易。以寛易而往濟(jì)難，則得衆(zhòng)心之歸也。

其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。

伊川曰：乃得中道，謂合宜也。

有攸往，夙吉，往有功也。

伊川曰：有所為，則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時(shí)大矣哉！

伊川曰：既明處解之道，復(fù)言天地之解，以見(jiàn)解時(shí)之大。天地之氣開(kāi)散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作則萬(wàn)物皆生發(fā)甲拆。天地之功由解而成，故贊解之時(shí)大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至於昆?草木，乃順解之時(shí)，與天地合德也。

象曰：雷雨作，解。

伊川曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解。

君子以赦過(guò)宥罪。

伊川曰：赦釋之，寛宥之。過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。

當(dāng)解之時(shí)，赦過(guò)宥罪，君子之治小人也，猶有寛緩之意。故序卦曰：解者，緩也。

初六：無(wú)咎，

伊川曰：患難既解，安寧無(wú)事，唯自處得宜，則為無(wú)咎矣。方解之時(shí)，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

潘氏曰：大難方解，剛?cè)嵯酀?jì)，何咎之有？初六與九四正應(yīng)，剛?cè)嶂疂?jì)也。

初六以隂柔之才，當(dāng)解之初爻，無(wú)他辭，唯知應(yīng)於九四，比於九二，合乎剛?cè)峤浑H之義，是小人之能無(wú)咎者也。

九二：田獲三狐，

伊川曰：田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐指卦之三隂，時(shí)之小人也。獲謂變化除去之。

誠(chéng)齋曰：三狐，三隂也。一卦四隂，而指其三者，不指六五。五，君位也。

童溪曰：狐，疑物也。

得黃矢，貞吉。

伊川曰：如田之獲狐也，獲之則得中直之道，乃貞而吉也。黃，中色。矢，直物。黃矢謂中直也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

伊川曰：所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。

解卦初六、六三、上六，凡隂爻者，三有三狐之象，皆隂類之可疑者也。九二處大臣之位，當(dāng)解之時(shí)，欲去小人，不可失之於太急，當(dāng)赦則赦，當(dāng)宥則宥，能以剛中之道而上應(yīng)於六五之君，譬如田獲三狐，為民除害。又有得黃矢之象，以貞而吉，此三隂之所以服為六五者，亦信之而無(wú)疑也。

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

伊川曰：六三以隂柔居下之上，處非其任，猶小人宜在下，以負(fù)荷而且乘車(chē)，非其據(jù)也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

伊川曰：負(fù)荷之人而且乘載，為可醜惡也。處非其?德，不稱其器，則寇戎之致乃已招致，又誰(shuí)咎乎？

負(fù)荷者，小人之事；乘車(chē)者，君子之器。六三隂柔而不中，處非其位，欲乘九二大臣於其上，是小人之負(fù)且乘者也，豈不可醜哉？將致寇至，雖貞亦吝。上六爻曰：公用射隼，以解悖也。上六與六三雖是正應(yīng)，及其終也，上六知六三之為悖，猶欲射之於其上，是六三之自致戎也，又誰(shuí)咎乎？六三之罪於是乎不可赦矣。

九四：解而拇，朋至斯孚，

伊川曰：九四以陽(yáng)剛之才居上位，承六五之君，而下與初六之隂為應(yīng)。拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣。斥去小人，則君子之黨進(jìn)而誠(chéng)相得也。四能解去初六之隂柔，則陽(yáng)剛君子之朋來(lái)至而誠(chéng)合矣。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

伊川曰：四雖陽(yáng)剛，然居隂於正，疑不足。若復(fù)親比小人，則其失正必矣。故戒以解其拇，然後能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。

九四處近君之位，剛而不中，又應(yīng)於初六之隂爻，是處未當(dāng)位也。唯能解去初六之小人，使之無(wú)咎而安於其下，有解而拇之象，又能與九二陽(yáng)剛之君子同類相助，斯可以有孚於上下矣。九四曰朋至斯孚，六五曰有孚於小人，是六五為解之主，解去小人所以能有孚者，由九二應(yīng)之於其下，亦由九四助之於其上也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人，

註云：以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖暗，猶知服之而無(wú)怨矣，故曰有孚於小人。

疏云：以君子之道解難，則小人皆信服之。

象曰：君子有解，小人退也。

《疏》云：小人，謂作難者信君子之德，故退而畏服之。

六五，君位也，與九二為正應(yīng)，專用陽(yáng)剛之君子，則有解散小人之道，所以吉也，故曰君子維有解，吉。六五比於九四，又得朋至斯孚之助，故能有孚於小人，而使之自退，如上六爻之所謂解悖者是也，所以為小人解散之時(shí)也。

上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無(wú)不利，

伊川曰：上六尊高之地而升君位，故曰公，但據(jù)終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，墻內(nèi)外之限也。又曰：上，解之極也。解極之時(shí)而獨(dú)有未解者，乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？

誠(chéng)齋曰：公者，大臣之稱，即上六也。又曰：此解之終也，其周公歸自東山之時(shí)乎？

象曰：公用射隼，以解悖也。

伊川曰：至解終而未解者，悖亂之大者也。射之所以解之也，解則天下平矣。

隼，鷙害而貪。六三以小人而貪據(jù)高位，故喻以隼。六五爻。象曰：小人退也。當(dāng)小人屏退之時(shí)，猶有悖亂而未盡解者，如六三之類。上六雖與三為應(yīng)，亦欲射之於高墉之上，是小人終有解散之時(shí)也。上六處解之終，在於六五君位之外，故稱以公，取其有解悖之義，亦以見(jiàn)上六之非小人也。曰高墉者，有所依憑於上，則可以射隼而無(wú)不利。上六所以能解悖者，由六五為解之主，可以依憑於其上。文王受命於商而為方伯，故得伐崇，是其象也。後世如陳蕃、竇武，不幸而當(dāng)人主暗弱之時(shí)，無(wú)所依憑於其上，徒欲以上公之勢(shì)與小人較勝負(fù)，反受其害，非解之所謂無(wú)不利者矣。