【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷三》

?【震下艮上】

頤：貞吉；觀頤，自求口實。

頤之為象，上下二陽，中含四陰，虛中而實外，上止下動，飲食之象也。頤，養(yǎng)也，飲食所以自養(yǎng)也。天下之養(yǎng)，自養(yǎng)生、養(yǎng)心、養(yǎng)德、養(yǎng)人，其養(yǎng)雖不一，然非如頤之虛中，則口實無自而致養(yǎng)，必有虛以容之，斯足以受養(yǎng)矣。故卦辭祗以觀頤口實為言，以明頤之道以虛中為主故也。況飲食之養(yǎng)，朝夕有常，不可變者如此，然後盡頤養(yǎng)之道，所以必取飲食之象，而頤非止于飲食而已也。聖人立象以盡意，故言簡而理明如此。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

人與萬物莫不有所養(yǎng)，然有養(yǎng)之以正，養(yǎng)之非其正者。養(yǎng)之以正則得所養(yǎng)，養(yǎng)之非正則失所養(yǎng)，是以養(yǎng)正則吉也。欲觀天下之所養(yǎng)，必觀口實自養(yǎng)之義，則得頤之道矣。莫非天下之所養(yǎng)也，雖大至于天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢，以及萬民，皆是也。以其頤之大者，自求于口實頤養(yǎng)之中，皆得之矣。則頤之時，非止飲食口體而已，豈不大矣哉！卦言觀頤，彖稱其大，皆謂不可以飲食小者為盡頤也。

象曰：山下有雷，頤；君子以愼言語，節(jié)飲食。

山附于地，其養(yǎng)物以形也；雷動于天，其養(yǎng)物以氣也。此天地致養(yǎng)萬物之道也。在人之養(yǎng)，亦無異此。故天地以形氣而養(yǎng)萬物，而人亦受養(yǎng)于形氣之間，是以君子謹(jǐn)言語而節(jié)飲食也。然頤以虛中為主，雖以言語飲食為致養(yǎng)之道，而為虛中之患者，亦言語飲食也。言語，出于虛者也；飲食，入于虛者也。出而為患，于是謹(jǐn)之；入而為患，于是節(jié)之。頤養(yǎng)之道，斯為至矣。蓋君子知言語飲食之不能無也，使不為養(yǎng)之之患者，其唯謹(jǐn)而節(jié)之乎！天下之虛，其患皆如是，所以去其患者，亦莫不然也。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

頤之善者，莫善于龜之為物也。蓋言語飲食，人所以致養(yǎng)，亦所以為頤之患。遠(yuǎn)取諸物，獨龜不以是而壽舉，頤之患息矣，不亦善乎？初九在頤之初，可求善道，自養(yǎng)而舍之，反觀朶頤之患，是失其所守之貞者也。頤之道，貞則吉，非貞則兇。初九之兇，自取之也。然初九于六四為應(yīng)，捨陽求陰，捨善求不善，是捨君子而為小人，又何足貴乎？頤之取龜，亦猶艮之取背。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

天下之理，陽足以養(yǎng)陰，而陰則受養(yǎng)而已。蓋陰道不足，無及人之力也。二五相應(yīng)者也，二陰不足而求養(yǎng)于五，五陰不足無以致養(yǎng)，失頤養(yǎng)之道，故曰顛頤。若是則二五又違經(jīng)常相應(yīng)之理矣，故又曰拂經(jīng)。五，艮也，艮為山，而曰于丘頤者，山之養(yǎng)物之道不足故也，是為五之象也。必欲征行求養(yǎng)，徒兇而已。二五類也，不得其養(yǎng)，故言失類。先儒謂頤征兇當(dāng)作于丘頤，蓋言丘之所養(yǎng)異乎山也。

六三：拂頤，征兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

二言拂經(jīng)，謂違二五相應(yīng)之常。此言拂頤，則違頤之道矣。故象言其大悖也。六二之兇，宜矣。六三有應(yīng)而兇者，蓋上止下動，為頤之道。今居上下之際，過于動而不知止，以動為貞，則兇矣。是以十年勿用，無所利也。易每以十年然後反常，則人之一失，必十年而後復(fù)，可不畏哉？

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

居上而求養(yǎng)于下者，亦失養(yǎng)頤之道，故謂之顛頤。顛頤一也，所以為顛頤則異也。經(jīng)曰：頤，養(yǎng)正也。又曰：養(yǎng)正則吉也。故知求養(yǎng)正于下者，是能養(yǎng)其德也，故吉；不知求養(yǎng)正于下，則是厲民而以自養(yǎng)也，故兇。此其所以異也。六四所居者正，所應(yīng)者正，獨得養(yǎng)正之道，故一爻之中，具求養(yǎng)、自養(yǎng)、養(yǎng)內(nèi)、養(yǎng)外之義，是以吉且無咎，而為上施之光也。且顛頤，求養(yǎng)也；虎視眈眈，其欲逐逐，自養(yǎng)也。虎視耽耽，所以養(yǎng)威容于外；又逐逐然去其多欲，所以養(yǎng)心于內(nèi)也。詩云：他山之石，可以攻玉。故古之人以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，此顛頤求養(yǎng)之道也。君子正其衣冠，尊其瞻視，所謂虎視耽耽以養(yǎng)其外者如此，顔子克己而非禮勿視是也。孟子曰：養(yǎng)心莫善于寡欲。所謂其欲逐逐，以養(yǎng)其內(nèi)者如此，孔子絶四而毋意毋必是也。

彖曰：觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。觀六四之所養(yǎng)，則顛頤求養(yǎng)是也。觀六四之自養(yǎng)，則虎視養(yǎng)其外，逐欲養(yǎng)其內(nèi)是也。六四雖無養(yǎng)賢及萬民之位，而其養(yǎng)德之正，亦可謂大人之事矣。不然，則不知養(yǎng)正之道，而失顛頤之吉。其求下也，不過上下征利，養(yǎng)口體而已，所謂觀我朶頤，兇者也。若是者，外安得有可畏之威，而內(nèi)安能無欲哉？上施光者，易以謙為光，以益為光。謙卦曰：天道下際而光明。又曰：謙尊而光。益卦曰：自上下下，其道大光。六四求下養(yǎng)德，亦庶幾謙益之光者歟？

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

五為一卦之主，其才不足，非徒無以養(yǎng)天下，雖六二之應(yīng)，亦不能致養(yǎng)，非養(yǎng)賢以及萬民之道也，故亦曰拂經(jīng)。茍能以柔道自居，守正不失，足以自養(yǎng)其身，兇禍亦無自而至，是以吉也。然柔道不可以有為，故不可涉大川；柔道好從人，故順以從上。上九有剛陽之才而知止者，是以得其所從而成己之吉也。六二拂經(jīng)，蓋違相應(yīng)之理；六五拂經(jīng)，以違大君之道。其言雖同，而各有所辨。

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

豫之由豫，以九四之剛德也；頤之由頤，以上九之剛德也。初九非不剛也，在頤之初，未足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？此天下之養(yǎng)，所以必由于上九也。上九居人臣之極位，以養(yǎng)天下，其事危矣。知其危而不忘，是以吉也；不知其危而安其位，則兇矣。利涉大川者，由頤之才也。大有慶者，天下得其所養(yǎng)也。禹思天下有溺者，由己溺之；稷思天下有饑者，由己饑之；伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，如己推而納之溝中；周公思兼三王以施四事。由頤之道，蓋自任天下之重者，如禹、稷、伊、周為能盡之。