【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷六》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

易六十四卦，終于既濟(jì)、未濟(jì)者，凡人事之終始，惟曰濟(jì)與不濟(jì)而已，故以是二卦終焉。先既濟(jì)而後未濟(jì)者，猶泰之與否也。泰極則否，既濟(jì)窮則未濟(jì)，天道人事莫不然也，聖人之為戒深矣。既濟(jì)曰亨，未濟(jì)亦曰亨者，既濟(jì)之亨，已然之亨也；未濟(jì)之亨，將然之亨也。既濟(jì)言濡其尾，而未濟(jì)亦言濡其尾者，既濟(jì)之濡其尾，以曳輪既濟(jì)而濡尾也；未濟(jì)之濡其尾，以小狐幾濟(jì)而濡尾也。夫濟(jì)難大人之事，豈狐疑小人之所能哉？宜其濡尾而無攸利，此其所以為未濟(jì)也。幾濟(jì)而濡尾，不喪其生亦幸矣，何所利乎？若夫飛龍?jiān)谔欤笕酥欤坞y不濟(jì)？是以有不言所利之大

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

未濟(jì)，知其亨也。以六五柔中，知其有濟(jì)，是以亨也。小狐幾濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中，故濡其尾，無攸利，未能終其濟(jì)也。有始有卒者，其唯聖人乎！是以續(xù)終之事，固非狐疑小人之所能也。六爻雖不當(dāng)位，而剛?cè)峤韵鄳?yīng)，雖處已有失，然亦未嘗失于人，故得人之助，是以有終亨之象。而小狐之濟(jì)，亦止于無攸利而已，不然則兇及之矣。

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

火性炎上而在上，水性潤下而在下，二氣不交，不相為用，是以為未濟(jì)，亦猶天地不交而為否也。物之有可辨者，如水火之性是也；居方者，猶居上居下是也。君子觀未濟(jì)之象，而慎于辨物。居方者，欲其所居各得交濟(jì)之道，無若火在水上而不相為用也。不然，則物自各止其所在，君子何慎之有？

初六，濡其尾，吝。象曰濡其尾，亦不知極也。

初六隂柔在下，居險(xiǎn)之中，而上應(yīng)九四，是則小狐欲濟(jì)之象。然不能有終，而濡其尾，是隂柔不足以有濟(jì)，故吝也。極，至也。度可至而至之，智者之事。不度才力，而妄欲有濟(jì)，是不知可至之道也。無兇而止于吝者，得其應(yīng)以為之助耳。

九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

曳其輪者，將以有行也。九二以剛中之才，居險(xiǎn)難之中，剛而有濟(jì)，故曳其輪，貞吉也。夫六五之君，柔中未能有濟(jì)，必得九二剛中之臣，相與為應(yīng)，乃可濟(jì)矣。是以有曳輪濟(jì)難之漸，固守是道，無不吉也。中以行正者，其曳輪也，所以輔其君以有濟(jì)，道之正也。以九居二，中之德也。以中之德，行道之正，故曰中以行正也。既濟(jì)初九，曳輪而已濟(jì)者也。未濟(jì)九二，曳輪而將濟(jì)者也。夫濟(jì)者，宜有用舟之象，而二卦皆言曳輪者，以見濟(jì)難之時(shí)，用力甚艱，而後有濟(jì)故也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三非中正之才，不足以有濟(jì)，必欲力征而有濟(jì)，斯取兇之道也。然二卦謂之濟(jì)者，非獨(dú)濟(jì)其身而已，有載上濟(jì)下之道，故皆有曳輪之象。茍濟(jì)其身，則為小狐之事也，非濟(jì)之大者也。六三雖非中正之才，而處險(xiǎn)之上，險(xiǎn)不能害，以之自濟(jì)則可，濟(jì)衆(zhòng)則不可，是以雖征兇而利涉大川也。征兇，以其濟(jì)衆(zhòng)也；利涉大川，自濟(jì)也。必曰未濟(jì)征兇，言欲以未濟(jì)之道而征，是以知其欲大濟(jì)也。征兇固不若九二曳輪之吉，而利涉大川復(fù)優(yōu)于小狐濡尾之吝，以此見六三之才居初、二之間，特以不當(dāng)濟(jì)難之位，往濟(jì)則兇也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

四居近君之位，有剛強(qiáng)可濟(jì)之才，而能固守居柔之貞，是以吉也。吉?jiǎng)t未濟(jì)之悔亡矣，故可以震用伐鬼方。震用伐鬼方，則其才足以遠(yuǎn)濟(jì)，非獨(dú)自濟(jì)其身而已。故其君報(bào)能濟(jì)之功，是以三年有賞于大國也。必言三年，以見未濟(jì)之時(shí)艱于有為也。自古觀之，舜有大功，三十而後為天子；禹八年于外，而後平水土；湯十一征，而天下信之；文王九年，而大統(tǒng)未集；周公東征，三年而歸。未濟(jì)之難如此，則九四之三年有賞，未為久也。志行者，上有六五虛明柔中之君，故九四得以行其志，而有鬼方之伐。不然，則自濟(jì)不暇，又安能濟(jì)遠(yuǎn)人乎？既濟(jì)九三與未濟(jì)九四，皆有伐鬼方之象者，二卦三四為反對(duì)，故其象同，與損、益二五言十朋之龜，夬、姤三四言臀無膚，其行次且同義。稱高宗，則知伐鬼方為小亨；言震用，則知伐鬼方為大事矣。係乎其人，大小不同也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五柔中，文明之君虛己而有容，故賢者樂為之輔，以濟(jì)天下之難。是以九二有曳輪之吉，而九四有鬼方之伐也。人君不以尊位自居，而樂于虛己待賢，固守是道，宜其吉而無悔矣。貞吉而無悔，是以未濟(jì)之悔，可亡于九四也。為君之德，孰有光于是者乎？此其所以為文明之君，有孚虛中也。虛中故能尊賢而容衆(zhòng)，是以吉也。上言貞吉，始之吉也；下言有孚吉，終之吉也。此所謂能續(xù)終者也。昔文王之為君也，徽柔懿恭，所謂柔中也。光于四方，顯于西土，非君子之光乎？至于得賢而用之，則有若虢叔、閎夭、散宜生、泰顚、南宮適之徒，以為疏附先後、奔走禦侮之臣，故在詩則文王獨(dú)稱大明，而在易則未濟(jì)六五亦獨(dú)為君子之光也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

六五有孚于賢者，故為君子之光。上九有孚于飲酒，適足自養(yǎng)而已，安能有濟(jì)哉？然自養(yǎng)者獨(dú)善其身，雖無大咎，至于難將及已。濡首而不變，是不知進(jìn)退存亡之節(jié)者也。向之謂有孚，今則失是矣。上九剛明之才，可用而不知變，故聖人之辭戒之如此。昔伊尹始則耕于有莘之野，終則幡然而改，所謂知進(jìn)退存亡之節(jié)者，又安有濡首之失乎？

郭氏傳家易說卷六