【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十》

?【兌下坤上】

臨。元亨利貞，至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

臨有二義：以爻之剛?cè)嵫灾?，則以浸長(zhǎng)之剛而臨乎浸消之柔；以位之上下言之，則以在上之位而臨夫在下者。序卦曰：臨者，大也。此指浸長(zhǎng)之剛以臨夫柔而言也。六五曰：大君之宜。此指在上之位而臨夫下而言也。以剛臨柔，消長(zhǎng)之序然也，故君子不可以不知天；以上臨下，統(tǒng)屬之道然也，君子不可以不知人。知天知人，則知盡人以事天，而臨之義得矣。故夫卦之所以為臨者，以二陽剛浸長(zhǎng)於下位也，故曰剛浸而長(zhǎng)，其在爻則初九、九二是也。浸，漸也，一氣不頓進(jìn)，故一陽而為復(fù)，而後二陽而為臨也。夫陽剛之長(zhǎng)也，有漸而不暴，則以和悅不忤為德，而羣隂順之，亦不相拒違也，故曰說而順，其在卦則兌說而坤順是也。兌之性既說，而二之剛又中，此剛之所以不暴也。以剛中之德而上應(yīng)乎柔中之主，則可以贊成有臨之治矣，故曰剛中而應(yīng)，此又在爻則九二之於六五是也。夫循天理之自然而無容偽之謂正。天之道固難名也，然可以一言盡者，曰正是也。剛之浸而長(zhǎng)也，說而無不順也，剛之中而有所應(yīng)也，此所謂循天理之自然而無容偽之謂也。臨之所以能大亨者，以是故也。故卦之德曰元亨利貞，而彖釋之曰大亨以正，天之道也。不知大亨以正為天之道，而或以人偽參焉，則剛之長(zhǎng)也，必以有漸不暴之為非愜吾意，欲人之已順也而已。乃不能先以順剛，而每過乎中也，則反咎乎人之不我應(yīng)。嗚呼！如此而欲大亨，可乎？夫以二陽浸長(zhǎng)，未遽消也，而易為君子謀，則又慮之深而防之早，故於方長(zhǎng)之日也，而豫以警之曰至於八月有兇。蓋陽生於復(fù)，長(zhǎng)於臨，隂生於姤，長(zhǎng)於遯。遯者，臨之反也。其在月建，則自子至未，凡八月而二隂長(zhǎng)，君子之道實(shí)於此時(shí)而消焉，故曰有兇。夫隂陽相為消長(zhǎng)，循環(huán)而不窮，蓋亦理之固然也。而易於此必預(yù)以警之者，無他也，於其方長(zhǎng)之時(shí)，而告之以將消之理，則庶乎其知所戒也，故曰消不久也。朱翊善曰：臨在復(fù)泰之中，方長(zhǎng)而誡之，不俟乎極也。故堯、舜、禹三聖人相戒，必於臨民之初，過此而無及也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

澤上有地，地臨澤也。地臨乎澤，非徒臨之也，而以容而保之也。夫地臨乎澤，乃所以容保乎澤，則澤有所恃，無流離放溢之虞，而有泮渙瀜洄之適矣，此澤所以鍾莫說之性也。君子之於民也亦然，非徒臨之也，乃所以容而保之，使之恃夫我以有得，居有漸濡之益，而心有理義之說也。夫漸濡之益，理義之說，其氣味深長(zhǎng)，不可遽已也，此所謂無窮之教也。敎而不思有所謂無窮之味焉，則人易厭矣，此非所可說也。然無窮也又生於無疆，容保之道不能有是無疆，則敎亦不能有是無窮也。無窮，澤之不竭也；無疆，地之博厚也。君子之漸濡夫民也，如澤之不竭焉，故曰教思無窮；君子之容保乎民也，如地之博厚焉，故曰容保民無疆。然則無窮之與無疆，其亦相為長(zhǎng)久也歟！此臨之要學(xué)也。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

初九、九二當(dāng)剛浸而長(zhǎng)之時(shí)，皆以陽而應(yīng)隂，自內(nèi)而感外，所謂以剛而臨柔者也，故均謂之咸臨。咸，感也，隂陽之氣相感而相應(yīng)故也。初九當(dāng)君子道長(zhǎng)之初，所居者正位，所行者正道，而所與相感而相應(yīng)者，又皆履正之人，當(dāng)此之時(shí)，行正莫吉焉，故曰貞吉。蓋四與初居相應(yīng)之地，皆以正相與，而其勢(shì)又足以援初，故初之志得以行其正於此時(shí)也。

九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

臨之為卦，在此一爻也。夫九二之在臨，剛德之長(zhǎng)也，剛於此時(shí)而浸長(zhǎng)之勢(shì)方駸駸焉。然剛雖浸長(zhǎng)也，比之衆(zhòng)隂，其勢(shì)未敵。九二以方長(zhǎng)之剛而臨衆(zhòng)隂，衆(zhòng)隂未遽順命也。當(dāng)是時(shí)也，為二之計(jì)則奈何？曰：亦如初九之於六四，以咸臨之可也。以咸臨之，則咸感之道無所不通，故六五吾應(yīng)也，還以柔中而應(yīng)乎我；六三吾同體也，說極知憂而不忌嫌乎我；上六與吾雖非應(yīng)也，又非吾同體也，亦必有在內(nèi)之志而順乎我矣。如是則九二之咸為臨也，施之於吾應(yīng)而吉，施之於非吾應(yīng)而亦無不利，施之於吾同體而吉，施之於非吾同體而亦無不利，又何未順命之云乎？

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

六三，兌之主也。以隂柔之才，媚說之性，下臨二剛，徒以媚說乎同體為事而已，非所宜也，故曰甘臨，無攸利。夫二剛之長(zhǎng)，雖曰以漸，然剛上變已，特旦暮事爾。徒事媚說，彼二剛者，豈以其媚說之故而已其長(zhǎng)邪？其不見受必矣。剛不受媚說，則三之技必窮，故說極而憂生焉。雖然，剛上變已，此三之憂也。小人之棄而君子之歸，其所獲又大矣，豈不能補(bǔ)其前愆邪？故曰既憂之，無咎。象曰：咎不長(zhǎng)也。則剛上變已，特旦暮事爾，此易開小人遷善之門而速之入也。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

六四坤體也，其曰至臨，則坤之所謂至哉之至也。夫臨以上臨下之謂也，隂之下體剛浸而長(zhǎng)，則以剛臨柔，至四則釋下體而以上臨下也。雖然，其所以臨下亦未大有所隔絶也，其與下體至相親故也，故曰至臨，以言上下二體莫親於此也。夫四以六居之，其與初正相應(yīng)之地也，初九之剛其所以浸長(zhǎng)而為二也，四與有力焉。蓋以謙虛無我而援乎下，使下之剛得以浸而長(zhǎng)，則在四寧有過歟？故易於此以無咎與之。象曰位當(dāng)也，則以六居四之謂也?；?strong>曰：六四正也，不曰位正當(dāng)也，而曰位當(dāng)也，何也？曰：當(dāng)臨之時(shí)，大亨以正，大者之事也，故不以正予隂也。

六五，知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

五，君位也，在臨則所謂君臨也。然當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，未至於剛，而亦不純乎柔，柔而履剛，而又居中，剛?cè)嶂弥幸?。夫?dāng)臨之時(shí)，以剛?cè)嶂卸R乎下，所謂知柔知?jiǎng)傉咭?，故曰知臨。六五居君臨之位，凡所謂柔與剛者，皆屬乎有德之下，故曰大君臨。以剛陽為大，至五亦曰大君云者，謂其以上臨下，而居大寶之位故也。當(dāng)是時(shí)也，處此位也，純以柔臨之則不可，欲以剛臨之則時(shí)勢(shì)之所未至，故其所宜者，莫宜乎剛?cè)嶂弥幸病７蛭┚觿偠萌?，則在下之剛陽，其情有以上通，吾不忌其長(zhǎng)也，而從而應(yīng)之，則有臨下之治，不勞而成矣。是能居中以有臨，而又以剛?cè)嶂卸兄?。臯陶之稱舜曰：帝德罔愆，臨下以簡(jiǎn)，御衆(zhòng)以寛。何謂舜罔愆之德？亦曰剛?cè)嶂卸兄^也。然則所謂簡(jiǎn)與寛?jiān)普?，居剛而用柔之道也。故在舜則曰罔愆，而在六五則曰宜，又曰行中之謂也。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

經(jīng)曰：安土敦乎仁，故能愛。上六，坤之極也，敦厚之德，則亦莫極乎此也。以此為臨，夫豈有一毫嫌嫉介乎其心哉？想其樂道從善之誠(chéng)，雖隔宇宙，異古今，而有向慕之志，曾不少減也，而況同是臨之時(shí)乎？夫臨之剛浸而長(zhǎng)，初九、九二實(shí)在內(nèi)也，而上六之志，則有向慕而無拂逆，此非敦厚其德，無有忌嫉，而能至是乎？故易於此以吉予之，猶之曰上六無忌嫉之心，而有敦厚之德，此吉德之君子也。夫舜有天下，選於衆(zhòng)，舉臯陶；湯有天下，選於衆(zhòng)，舉伊尹。臯、伊之進(jìn)，曾何預(yù)於孔門之子夏也？而樊遲見夫子而問智，猶不達(dá)其舉直錯(cuò)枉之義，而復(fù)有問於子夏，子夏乃援臯、伊而語之，此所謂隔宇宙，異古今，而向慕之誠(chéng)，曾不少減也，而況上六之於九二，同是臨之時(shí)乎？其曰志在內(nèi)也，宜矣。