【周易十翼】系辭?上傳（下）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十八》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜童溪易傳卷二十八*宋*王宗傳*撰繫辭上

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲(wèi)物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以爲(wèi)階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負(fù)且乘，致宼至。盜之招也。

嗚呼！予學(xué)易至此章，乃知聖人憂世之心如此其深且至也。何也？不有其所有，而盡以其所有者發(fā)之於易故也。夫聖人之所有者安在乎？曰：此性之所見(jiàn)者是也。此性之所見(jiàn)，而伊尹之所謂先覺(jué)也。有是先覺(jué)，故以覺(jué)後覺(jué)爲(wèi)已任，此聖人憂世之心也。然則見(jiàn)天下之賾，見(jiàn)天下之動(dòng)，聖人之先覺(jué)其在茲乎！故易象與爻由是而立焉。然則聖人區(qū)區(qū)於立象與爻，何也？曰：爲(wèi)天下後世之言動(dòng)設(shè)也。使天下後世言無(wú)過(guò)言，行無(wú)妄動(dòng)，即是象與爻而有得焉，此則聖人作易之本心也。夫事物之理寓於幽微深遠(yuǎn)之地者，天下之賾也；兆於紛錯(cuò)雜揉之地者，天下之動(dòng)也。聖人皆有以見(jiàn)之，明若觀火，故三奇之乾以天而形容之，三耦之坤以地而形容之，以至震雷巽風(fēng)之類，其所以形容之者，莫不各當(dāng)其所擬。而凡物之宜然者，如馬如牛，如龍如雞之類，各得其所取之象。易之有象，其是之謂歟！會(huì)逢其適，而於時(shí)爲(wèi)通。若乾之九二出潛離隱，則爲(wèi)天下文明之時(shí)；若觀之六四觀國(guó)尚賓，則爲(wèi)利用賓于王之時(shí)。凡此之類，聖人洞觀其然，而典禮於以行焉。所謂典禮者，時(shí)然而然，不失乎天之所秩、天之所敘者云爾。聖人又慮夫人之昧夫此也，而繫之辭焉，而曰如此則吉，反此則兇，分別剖斷，明以告之。易之有爻，其是之謂歟？夫象之所言者，天下之至賾也，如言田獲三狐，載鬼一車之類，近於恢詭譎怪，宜若可惡也，而聖人之意則於此乎盡，故不可惡。爻之所言者，天下之至動(dòng)也，如言上下無(wú)常，變動(dòng)不居之類，而其相推相易，宜若可亂矣，而吉兇之理則於此而斷，故不可亂。

張橫渠曰：易語(yǔ)天地隂陽(yáng)情僞，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說(shuō)辭，窮高極幽，而知德者厭其言，故言爲(wèi)非艱，使君子樂(lè)取之爲(wèi)貴。

蘇東坡曰：剛?cè)嵯嘟唬舷孪噱e(cuò)，而六爻進(jìn)退於其間，其進(jìn)退屈仲不可必也，而順之則吉，逆之則兇，此可必也，故至變之中有常守焉，不可亂也。擬之而後言，擬是象而言也。象，物象也，擬是而言，則言有物矣。議之而後動(dòng)，議是爻而動(dòng)也。吉兇趨避之理已斷於爻，議是而動(dòng)，則動(dòng)惟厥時(shí)矣。言有物而動(dòng)惟時(shí)，則語(yǔ)默動(dòng)靜皆中於道，此則擬議之功也，其成變化乎何有？蓋變化者易也，易也者天也，吾之言動(dòng)有契於易，是乃契於天也，故曰擬議以成變化。然則予前之所謂聖人作易，立象與爻，爲(wèi)天下後世言動(dòng)設(shè)也，其是之謂乎？吾夫子既述古人立象與爻之意，遂舉易中七爻以實(shí)其說(shuō)。故中孚九二、同人九五，則述君子之言動(dòng)；大過(guò)初六、謙之九三，則述君子之謙謹(jǐn)。乾上九之亢反乎謙者也，則申文言之辭以警之；節(jié)初九能以謹(jǐn)密而無(wú)咎也，又設(shè)其不能謹(jǐn)之辭以戒之。至解六三小人之不知謙謹(jǐn)而肆爲(wèi)暴慢者也，故聖人直語(yǔ)之曰：作易者其知盜乎！無(wú)非爲(wèi)天下後世之言動(dòng)設(shè)也。夫君子修身於幽隱之間，而其應(yīng)也見(jiàn)於千里之遠(yuǎn)，其幾甚微，其應(yīng)甚博，此所以不可不致其謹(jǐn)也。故聖人以居其室，出其言善與不善，以示其戒。然曰言而繼之以行者，蓋言行者表裏之符也。故後文有曰不出戶庭無(wú)咎，而曰亂之所生也，則言語(yǔ)以爲(wèi)階。信乎言也者，其行之表歟！樞機(jī)之爲(wèi)物也，其所繫甚微也，然而一發(fā)則昏明中否隨之，故曰榮辱之主也。孟子曰：不誠(chéng)未有能動(dòng)者也。

又曰：至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。吾之言行一無(wú)可愧，而誠(chéng)之所格，寧有遠(yuǎn)邇上下之閒乎？此所以能動(dòng)天地也。夫言行至於動(dòng)天地，此所謂擬議以成變化者也。夫所謂君子之道，出處語(yǔ)默是也。同人六二居柔守靜於下，而有或處或默之象；九五體陽(yáng)履剛於上，有或出或語(yǔ)之象，宜若不同矣。然中直之誠(chéng)得於同人之先，此所謂二人同心也。故能斷去九三、九四之二剛，而終之以相遇焉，故曰其利斷金。夫言者，心之聲也。心之同，則言亦必同矣，故其臭味相感，無(wú)上下遠(yuǎn)近之閒，故又曰同心之言，其臭如蘭。此爻所以有後笑之說(shuō)。大過(guò)初六，當(dāng)剛過(guò)之世，一柔在下，而無(wú)忤於物，可謂能自謹(jǐn)也，故有藉用白茅之象。猶之置器於地，既安且平，則亦可已矣，又藉之以茅焉，其無(wú)咎也固宜，故曰謹(jǐn)之至也。謂其當(dāng)大過(guò)之時(shí)，而能過(guò)於謹(jǐn)也。夫天下之物，以其微薄也而棄之，則所謂物之貴重者，亦安所資？蓋貴者以賤爲(wèi)本故也，故曰茅之爲(wèi)物薄，而用可重也，又曰謹(jǐn)斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。然則謹(jǐn)而勿失，初六有焉。夫大過(guò)初六，則過(guò)於謹(jǐn)，故曰謹(jǐn)之至也；謙之九三，則過(guò)於厚，故亦曰厚之至也。且伐其勞，德其功，此豈胷中之有所蓄者然邪？茍無(wú)所蓄，則獧薄甚矣。若夫謙厚之君子則不然，吾雖有勞，若未始有勞也，吾功雖成，若未始成功也，非能降已以下人者，未易至此。故聖人推明其內(nèi)之所蓄，則曰德言乎其盛矣；又詳觀其外之所形，則曰禮言乎其恭矣。夫謙之九三，處人下之上，有成功之勞，或不能致其謙恭，以守此高位，安能獲有終之吉乎？惟能過(guò)於謙厚，此聖人深予之也。知聖人深予乎謙之九三，則知聖人深戒乎乾之上九可知也。何也？亢者，謙之反也。九三致恭存位，而上九則貴而無(wú)位。九三萬(wàn)民服也，而上九則高而無(wú)民。九三能以功下人，而上九則賢人在下位而無(wú)輔。此九三所以謙而有終，而上九所以亢而有悔也。言語(yǔ)階亂，從古而然。

故曰：言者，行之表也。當(dāng)節(jié)之初，不出戶庭，則非特身不出也，言亦不出也。夫言不出，則其密也可謂謹(jǐn)矣。茍失此戒，則君焉必至於失臣，臣焉必至於失身，幾事必至於害成。此謹(jǐn)節(jié)之道，必當(dāng)於其初而致之意焉。是故前文所以有樞機(jī)之諭也。易之作也，亦豈直爲(wèi)知盜而設(shè)邪？特曰：謙謹(jǐn)既失，則有暴慢之行，而不免於盜之見(jiàn)侵也。故解之六三，上慢下暴，則爲(wèi)盜之招。聖人所謂知盜者，如此而已矣。孟子曰：禍福無(wú)不自已求之者。解之六三所謂自求其禍也。夫三在人下之上，高位也。六以隂很處之，非所宜據(jù)也。故爻有負(fù)且乘、致寇至之說(shuō)，而繫辭以小人謚之。原其所以然者，非他也，有暴慢而無(wú)謙謹(jǐn)故爾。夫藏之慢也，是爲(wèi)誨盜；容之冶也，是爲(wèi)誨淫。誨之者，招之也。然則人之言動(dòng)，其可不致其謹(jǐn)乎？此聖人之作易，必欲天下後世擬象而言、議爻而動(dòng)者，蓋慮其失或至於此也。予故曰：聖人作易，立象與爻，爲(wèi)天下後世之言動(dòng)設(shè)也。噫！人之言動(dòng)，其可不致其謹(jǐn)乎？

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而爲(wèi)二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

易有自然之理，斯有自然之?dāng)?shù)。是理也，一定而不易。故是數(shù)也，奇則爲(wèi)奇，耦則爲(wèi)耦，亦一定而不易。是理也，相因以爲(wèi)用。故是數(shù)也，奇以耦成，耦以奇成，亦相因以爲(wèi)用。是理也，運(yùn)行而不窮。故是數(shù)也，始則有終，終則有始，亦運(yùn)行而不窮。然則數(shù)生於理，理寓於數(shù)，數(shù)之所生，理之所在也。故易於此取天地之?dāng)?shù)，以爲(wèi)大衍之?dāng)?shù)焉。所謂天地之?dāng)?shù)者，一三五七九，此天數(shù)五也，積而二十有五。二四六八十，此地?cái)?shù)五也，積而爲(wèi)三十。合二十有五與三十，是爲(wèi)五十有五。聖人曰：是五十有五數(shù)也。運(yùn)之於天地萬(wàn)物之間，固足以成變化而行鬼神也。然本此數(shù)以作易，則容有齟齬而不合者，故即天地之?dāng)?shù)而去其五，以爲(wèi)大衍之?dāng)?shù)焉。然去之者，非其去之也。數(shù)始於一，備於五。小衍之而爲(wèi)十，兩其五也。大衍之而爲(wèi)五十，十其五也。則五者在其中矣。

王輔嗣曰衍天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也是也。然數(shù)有體有用，一者數(shù)之體也，體則不動(dòng)。四十有九者用也，用則見(jiàn)於分二、掛一、揲四、歸奇之際。輔嗣又曰其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也是也。是數(shù)也，則於其揲蓍焉見(jiàn)之。揲蓍之法，以四十九蓍分之左右手而爲(wèi)二，分而爲(wèi)二之後，乃於左手中取一蓍掛於小指，既掛一矣，先以左手之蓍四四而揲之，歸其所揲之餘而扐之，復(fù)以右手之蓍四四而揲之，亦歸其所揲之餘而扐之，再扐之後復(fù)掛一焉。故三揲而一爻成，十八揲而六爻成。凡爻之或陽(yáng)或隂，皆以所揲之餘或多或少者而爲(wèi)候，故初揲之餘者不五則九，再揲三揲之餘者不四則八，四五爲(wèi)少，八九爲(wèi)多，三少爲(wèi)老陽(yáng)，三多爲(wèi)老隂，二多一少爲(wèi)少陽(yáng)，二少一多爲(wèi)少隂，老陽(yáng)九也，老隂六也，少陽(yáng)七也，少隂八也。設(shè)若於此四十有九之?dāng)?shù)加一減一，皆不成揲，此大衍五十之?dāng)?shù)所以必用四十有九也。然揲蓍之法必曰象兩、象三、象時(shí)、象閏者，以言聖人立法未嘗不循夫天理之自然，而非僞爲(wèi)云爾。故易之作以隂陽(yáng)爲(wèi)宗，曰象兩云者，以言象隂陽(yáng)二氣之分也。曰象三云者，以言二氣之分有隂有陽(yáng)，必有隂陽(yáng)之中故也。曰象四時(shí)云者，以言二氣既分，中者爲(wèi)春秋，極者爲(wèi)冬夏故也。曰象閏云者，以言積四時(shí)以成歲，更三歲而爲(wèi)閏。閏也者，生於日月合朔，周天不盡之氣，故以歸奇之?dāng)?shù)象之。然置閏之法，十九歲七閏，凡三歲閏者一，五歲閏者二，故大率五歲再閏，又以再扐而象之。莊周氏曰：易以導(dǎo)隂陽(yáng)，亦是意歟？夫大衍之?dāng)?shù)，既本於天地之?dāng)?shù)，故復(fù)以天地之?dāng)?shù)繼之。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，以言天地之?dāng)?shù)，奇耦之分也。五位相得而各有合，又言天地之?dāng)?shù)，奇耦之合也。

張橫渠曰：一三相間，是相得也。各有合，以相對(duì)合也。如一六、二七、三八、四九也。太元亦曰：一六爲(wèi)水，二七爲(wèi)火，三八爲(wèi)木，四九爲(wèi)金，五十爲(wèi)土。天數(shù)二十有五，五其五也。地?cái)?shù)三十，六其五也。此亦分而言之也。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此又合而言之也。天地之?dāng)?shù)不離乎五十有五，故二氣之有盈有虛，四時(shí)之或生或殺，萬(wàn)物之出機(jī)入機(jī)，皆本諸此。此變化由是數(shù)而成也。所謂行鬼神者，如月令所謂孟春之月，其帝少昊，其神勾芒之類是也。是故或執(zhí)規(guī)司春，或執(zhí)衡司夏，或執(zhí)矩司秋，或執(zhí)權(quán)司冬，此鬼神由是數(shù)而行也。

程河南曰：易說(shuō)鬼神，便是造化也。

又曰：變化言功，鬼神言用。揲蓍之法，得五與四，是爲(wèi)老陽(yáng)，其爲(wèi)策數(shù)，一爻三十有六，四九之積也，故爲(wèi)乾之策。得九與八，是爲(wèi)老隂，其爲(wèi)策數(shù)，一爻二十有四，四六之積也，故爲(wèi)坤之策。以六爻計(jì)之，乾爻六，一爻三十有六，策則二百一十有六者，三十有六而六之也。坤爻六，一爻二十有四，策則百四十有四者，二十有四而六之也。以乾坤六爻之策而計(jì)之，故曰凡三百有六十。三百有六十之策與期之日適相當(dāng)焉，故曰當(dāng)期之日。以上下二篇之策而計(jì)之，凡爻本諸乾而稱九者一百九十有二，本諸坤而稱六者亦一百九十有二。夫陽(yáng)爻一，其策三十有六，以三十有六乘一百九十有一，則得六千九百一十有二策。隂爻一，其策二十有四，以二十有四乘一百九十有二，則得四千六百單八策。二篇緫筭則得萬(wàn)有一千五百二十策矣。夫數(shù)自一積而爲(wèi)十，十積而爲(wèi)百，百積而爲(wèi)千，千積而爲(wèi)萬(wàn)，自然之理也。與萬(wàn)物之?dāng)?shù)適相當(dāng)焉，故曰當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。於象兩、象三、象時(shí)、象閏則謂之象，於當(dāng)期之日當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)則謂之當(dāng)，言各有旨也。營(yíng)者，求也。用蓍之法以四而揲之，成易之?dāng)?shù)以四而求之，是故老陽(yáng)數(shù)九，四而求之，其策三十有六。老隂數(shù)六，四而求之，其策二十有四。至於少陽(yáng)數(shù)七，亦四而求之，其策二十有八。少隂數(shù)八，亦四而求之，其數(shù)三十有二。隂陽(yáng)老少，六爻之本也，故曰四營(yíng)而成易。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，亦以四而求之。故乾陽(yáng)爻六，六九五十有四，四而求之，則二百一十有六。坤隂爻六，六六三十有六，四而求之，則百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，爲(wèi)九十焉。亦四而求之，則三百有六十。而二篇之策，陽(yáng)爻一百九十有二，其數(shù)一千七百二十有八。隂爻一百九十有二，其數(shù)一千一百五十有二。總而言之，二千八百八十。亦四而求之，則萬(wàn)有一千五百二十也。凡此皆求之以四而得之，此易之書(shū)所以成於四營(yíng)也。謂之十有八變而成卦，則三變而一爻成，積而至於十有八變而卦成可知也。夫易始於八卦，方其八卦之未重也，屯蒙師訟之類隱然而未形。當(dāng)是時(shí)也，易之大業(yè)未底於悉備，故曰小成。及夫引而伸之，重而爲(wèi)六十有四，故觸乎其類而長(zhǎng)之，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。凡天地之內(nèi)，百物不廢，而治心修身齊家理國(guó)之道，隨取而足。聖人所以垂法立教者，亦於此乎盡，謂之天下能事畢矣。信乎其畢矣，故夫顯道神德行，此易之能事也。而其爲(wèi)效也，見(jiàn)於酬酢而祐神。夫神之不顯者，道也。今而曰顯道，則所謂闡幽也。顯而不神者，德行也。今而曰神德行，則所謂微顯也。易之爲(wèi)易也，在顯亦秘，在微亦彰，此其用之爲(wèi)妙也。惟其如是，故即其顯者而言之，有應(yīng)對(duì)事物之功，未嘗不暸然而明，故曰可與酧酢。即其神者言之，有助成神化之妙，未嘗不窅然而幽，故曰可與祐神。嗚呼！孰謂夫聖人本天地之?dāng)?shù)以作易，其功用一至於是乎？

子曰：知變化之道者，其知神之所爲(wèi)乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有爲(wèi)也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！易無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前章言易寓於數(shù)，此章言聖人之道寓於易。所謂易者，變化是也。所謂變化者，神之所爲(wèi)也，特患人不之知爾。欲知易之神，捨變化之道，何由而知之？故曰：知變化之道者，其知神之所爲(wèi)乎！辭也，變也，象也，占也，此四者，易之變化也。茍知此道，則神之所爲(wèi)，舉可知矣。聖人之道，亦不外是。故曰：易有聖人之道四焉。夫是非當(dāng)否，各當(dāng)所指者，易之辭也。以言者尚易之辭，則言必有法，趨避取舍，不可或泥者，易之變也。以動(dòng)者尚易之變，則動(dòng)必中度，形容物宜，有不可掩者，易之象也。以制器者尚易之象，則器必適用，吉兇禍福，各以類應(yīng)者，易之占也。以卜筮者尚易之占，則占必知來(lái)，凡此無(wú)非神之所爲(wèi)也，故聖人尚焉。尚之者，明此道以垂法立敎，以覺(jué)天下後世之不知乎此者也。是以君子將有爲(wèi)也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，此言尚易之辭與易之占也。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文，極其數(shù)，遂定天下之象，此言尚易之變與易之象也。夫君子於將有爲(wèi)、將有行之時(shí)，未知是非當(dāng)否之所在，可不稽易以致其決乎？問(wèn)焉而以言，求決於易也。向使易之辭也，非聖人之所尚，君子又烏知以言而問(wèn)之？然問(wèn)焉而以言，茍非以吾之精一之誠(chéng)，深知易之爲(wèi)可信，則雖有問(wèn)焉，徒問(wèn)也。今而曰其受命於易也，如響之應(yīng)聲，是必有以默契乎易，而不專在於言語(yǔ)問(wèn)論之間也。不然，何以來(lái)物之在於遠(yuǎn)近幽深也，舉無(wú)不知，曾無(wú)毫髪之閒邪？故曰至精。朱子發(fā)曰：精之又精，謂之至精。參伍以變者，縱橫十五，天地五十有五之?dāng)?shù)也。錯(cuò)之爲(wèi)七八九六，總之爲(wèi)三百六十。以天地觀之，隂陽(yáng)三五，一五以變爲(wèi)候者七十二，二五以變爲(wèi)旬者三十六，三五以變爲(wèi)氣者二十四，三百六十五日周而復(fù)始。故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十有四，與二其三十有六，皆七十二。三其七十有二，爲(wèi)二百一十有六，得乾之策。二其七十有二，爲(wèi)百四十有四，得坤之策。三畫(huà)之卦，三變而反。六畫(huà)之卦，五變而復(fù)。通六七八九之變，則剛?cè)嵯嘁祝斐商斓刂模粯O五十有五之?dāng)?shù)，則剛?cè)嵊畜w，遂定天下之象。非成文不足以成物。變之又變，謂之至變。夫有行始於有爲(wèi)，有爲(wèi)始於有思。有思有爲(wèi)者，人也；無(wú)思無(wú)爲(wèi)者，天也。誰(shuí)能有思有爲(wèi)而無(wú)於人之累乎？其惟易而已。易有思者，本於無(wú)思；有爲(wèi)者，本於無(wú)爲(wèi)。合五十有五之?dāng)?shù)，本於太極。寂然無(wú)聲，其一不動(dòng)，萬(wàn)物莫不會(huì)乎其中。有物感之，散爲(wèi)六七八九之變，而天下之所以然者，無(wú)乎不通。所謂遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也。神之又神，謂之至神。精故可以窮深，變故可以與幾。夫易，聖人體之以極深研幾者也。天下之志，藏於無(wú)形，非推見(jiàn)至隱者，其能盡通乎？而易，至精者也。天下之務(wù)，其來(lái)無(wú)窮，非曲得所謂者，其能成乎？而易，至變者也。疾而速，行而至，有思有爲(wèi)者皆然。而易，至神也。不疾而速，不行而至者，極深研幾之效，莫知其然而然也。故曰：易有聖人之道四焉。子發(fā)所釋，可謂著明矣。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：夫易，何爲(wèi)者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以爲(wèi)天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

此章復(fù)言易寓於數(shù)，聖人本之以作易，而其功用見(jiàn)於經(jīng)綸世變，垂其法於將來(lái)，天人之理不外乎是。若有以相之，故終舉大有上九爻辭而曰：自天祐之，吉無(wú)不利也。嗚呼！聖人用易之功若此其至乎！天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，程河南、張橫渠及前輩皆云當(dāng)在天數(shù)五、地?cái)?shù)五之上，簡(jiǎn)編失其次也。而橫渠

又曰：聖人之於書(shū)，亦不欲併以一說(shuō)盡，慮人易知後則不復(fù)研究，故或在此說(shuō)，或在彼說(shuō)，要終必見(jiàn)，但俾學(xué)者潛心。以是知前輩談經(jīng)可謂不茍矣。夫自天一以至天五，此天地生數(shù)也；自地六至地十，此天地成數(shù)也。河南云：旣有上五者，斯有下五者，二五合而成隂陽(yáng)之功，萬(wàn)物變化鬼神之用也。

朱子發(fā)亦曰：萬(wàn)物在天地間，不離乎五十有五之?dāng)?shù)，聖人雖不言，其能逃乎？夫易之爲(wèi)易，非有他也，於物則開(kāi)之，明其所以然也；於務(wù)則成之，因其所當(dāng)然也。舉天下之大，無(wú)出乎是道之覆冒，此所謂冒天下之道也。

朱子發(fā)曰：冒天下之道者，日月所照，霜露所墜，舟車所通，凡有血?dú)庹撸卮说蓝岣裁啊４搜允且病Ｒ字疇?wèi)易，如斯而已，捨此孰謂之易乎？故曰：易何爲(wèi)者也？

又曰：如斯而已者也。聖人於此道者，則用之以經(jīng)綸世變，故天下之志若未易通也。易有開(kāi)物之道，聖人盡之，則天下之志無(wú)適而不通。天下之業(yè)若未易定也，易有成務(wù)之道，聖人盡之，則天下之業(yè)無(wú)適而不定。方其天下志之未通，業(yè)之未定也，趨捨之方，動(dòng)定之際，倀倀然適從之無(wú)所疑，孰甚焉？及夫天下之志以聖人而通，天下之業(yè)以聖人而定，其胸中之所欲爲(wèi)與日用之所當(dāng)然者，了然而無(wú)疑，伊誰(shuí)之功邪？實(shí)聖人有以斷決其疑以致是也，故又曰以斷天下之疑。凡其所以然者，皆聖人有得於易而然也，故繼之以蓍卦之德與六爻之義。凡物圓則運(yùn)，方則止。夫運(yùn)而有無(wú)窮之用者，是必有所謂至神者存也，故曰蓍之德圓而神。止而有一定之體者，是必存諸我者，固已無(wú)所不知矣，故曰卦之德方以知。蓍之爲(wèi)用，六七八九，惟其所爲(wèi)，而人無(wú)與焉，非神而何？卦之既設(shè)，上下內(nèi)外，有不可易，而理實(shí)寓焉，非智而何？若夫六爻之爲(wèi)義，則變易以示人，使人知吉之可趨，兇之可避，而無(wú)或秘之說(shuō)，此所謂易以貢也。韓氏曰：貢，告也。六爻變易以告吉兇。

張橫渠曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業(yè)，爻貢所以斷天下之疑。夫心也者，酬酢萬(wàn)物之君也。心有所累，則酬酢萬(wàn)物也，不能擴(kuò)然而大公。是心也，不能擴(kuò)然而大公，則亦異於易矣。夫無(wú)思無(wú)爲(wèi)，寂然而不動(dòng)，感而遂通天下之故者，易也。聖人以此蓍卦六爻洗去夫心之累，則是心也，擴(kuò)然而大公。易即吾心也，吾心即易也。用能退藏於密，而不窮之用默存於我焉。

程河南曰：密乃用之源，聖人之妙處。

又曰：道乃形而上者，形而上者即密也。然則退藏於密，此即易之所謂無(wú)爲(wèi)，寂然不動(dòng)也。夫妙用之源默存於聖人之心，則發(fā)而爲(wèi)用也，酬酢萬(wàn)物而不窮。故夫樂(lè)以天下，憂以天下，而天下之民吉在所趨也，聖人惟患其不吉；兇在所避也，聖人惟患其或兇。憂患在民，而聖人以爲(wèi)已之憂患也，故曰吉兇與民同患，此即易之所謂感而遂通天下之故也。神，蓍之德也。吉兇隱於未形，聖人神以知來(lái)，則神在聖人，而不專在乎蓍矣。知，卦之德也。吉兇顯於既著，聖人知以藏往，則知又在聖人，而不專在乎卦矣。故繫辭至此，侈言聖人之神知，而曰：其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！夫謂之聰明睿知，則卦之知非聖人其孰能與之？謂之神武不殺，則蓍之神非聖人其孰能與之？聖人之德無(wú)乎不備如此，宜吾所謂蓍卦之神知咸在聖人，而不專在乎蓍與卦也。

耿希道曰：其曰神武不殺，何也？布昭聖武，不免於殺者，將以使人之知懼也。今神以知來(lái)，則未然之祥見(jiàn)於其先；知以藏往，則已然之戒存乎其後。然豈待殺而後知懼哉？荀子曰：怠慢剽棄，則照之以災(zāi)禍。此之謂也。夫天人之理備於易，而易之神知又備於聖人，則夫在天與人者，聖人宜無(wú)不知。故夫福善禍淫者，天之道也。聖人明其所必然，爲(wèi)善得福，爲(wèi)惡得禍者，民之故也。聖人察其所由致，而惟恐斯民之用或至於昧其所趨，故假是蓍龜之神，以發(fā)明人心之神。夫神無(wú)乎不在，在人則爲(wèi)人心，在物則爲(wèi)神物，在天地之道則爲(wèi)易，在易則爲(wèi)隂陽(yáng)之不測(cè)，在聖人則爲(wèi)聖人之妙用。方是神之在物，爲(wèi)蓍爲(wèi)龜，尚棄而未用也。人曰：此枯莖爾，朽骨爾。不知其爲(wèi)神也，聖人從而興之，而易由此兆焉。人見(jiàn)聖人之興之也，亦惟聖人之從而得其所謂如是而吉，如是而兇也，而遂至於趨吉若渴，避兇若熱，而曰：此聖人之前知也。而不知此神物之前知也，特聖人爲(wèi)能興之，以爲(wèi)前民之具焉爾。然聖人如之何而興之也？亦曰：聖人以此神物齋戒致敬，以神明乎神物之德，使斯民凡有作用，亦皆齋戒致敬，不敢忽此神物，咸知其德之爲(wèi)神明，而信其所以告我之吉兇也。此之謂興神物也。前言蓍之德圓而神，則齋戒以神明乎神物之德者，雖由於聖人，而興是神物之德者，實(shí)神物之固有焉。神物固有是德，聖人雖不欲齋戒以神明之，夫何以前民用乎？所謂前民用者，神之所爲(wèi)也。故下文歷言乾坤變通象器與法，而極於民咸用之神。夫誰(shuí)能出？不由戶。戶，一也。闔則爲(wèi)坤，此斯民之用隱於無(wú)用也。闢則爲(wèi)乾，此斯民之用見(jiàn)於有用也。一闔一闢爲(wèi)變，此又斯民之用不可以拘於一也。往來(lái)不窮爲(wèi)通，此又斯民之用不可以有所窮也。然於闔闢變通之中，何者爲(wèi)斯民之用乎？曰：是理也，見(jiàn)者爲(wèi)象，形者爲(wèi)器，器制爲(wèi)法。聖人體易以經(jīng)綸世變，而垂其法於將來(lái)者，無(wú)越乎此。故斯民利用此道，而見(jiàn)於出作入息之間。凡所資以爲(wèi)生養(yǎng)之利者，孰不用之？而莫知其用之所以然者。此即予前所謂在人、在物、在天地、在易、在聖人之神也。噫！語(yǔ)至於此，孰謂易爲(wèi)無(wú)用之說(shuō)也？自易有太極至易有四象，復(fù)申言聖人是興神物以前民用之旨。

朱子發(fā)曰：極，中也。太極，中之至歟？四象八卦具而未動(dòng)，謂之太極。易有太極四十有九，合而爲(wèi)一乎？在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)是也。

濓溪周先生曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜極而生隂。隂極復(fù)動(dòng)，互爲(wèi)其根。分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。

朱子發(fā)曰：隂陽(yáng)匹也，故謂之儀。凡物有中則有上下，有上下則有左右前後，有左右前後則有四方，有四方則有四維，而八卦在是矣。此自然之理也。

張橫渠曰：一則神，兩則化。故太極者，一也。倍一而二，而儀分上下，故曰生兩儀。倍二而四，而象分四方，故曰生四象。天之東象龍，西象虎，南象鶉，北象龜，此皆象也。倍四而八，而八卦以成，故曰生八卦。此易生生之理然也。卦者，掛也。掛此理以示人，而吉兇有一定之說(shuō)，故又曰定吉兇。夫易始於八卦，因八而八之，則其爲(wèi)卦也爲(wèi)六十有四。天道之消長(zhǎng)，萬(wàn)物之盛衰，人事之得失，古今之治亂，皆不逃乎八卦所定之吉兇，則易之大業(yè)又生於八卦所定之吉兇矣。故易之爲(wèi)書(shū)也，廣大悉備，若不可以一言盡也，而其說(shuō)則不離於示人以吉兇趨避之理而已矣。惟聖人入乎吉兇之域，故能與民同患，而立大功業(yè)於天下，則聖人之大業(yè)，即易之大業(yè)也。夫惟易與聖人，其大業(yè)一也，故下文繼之以六莫大之說(shuō)，其所以爲(wèi)易與所以爲(wèi)聖人者兼言之。夫成象之謂乾，效法之謂坤。萬(wàn)物在天地間，孰不具乾坤之法象？然語(yǔ)其法象之大者，莫大乎天地。易窮則變，變則通。通變之理，人事之終始也。然語(yǔ)其變通之大者，莫大乎四時(shí)。凡物有是形容之可擬者，孰無(wú)是象？具是貌象而不可掩者，孰無(wú)是明？然語(yǔ)其象之懸于天，明之著乎物者，莫大乎日月。天地、四時(shí)、日月，此易之所以爲(wèi)易也。然非其有是位，則易之道不行；非其有是人，則易之道不明。故繼之以莫大乎富貴與莫大乎聖人。夫天下之物，亦有所謂崇且高者矣，然語(yǔ)其操是利勢(shì)以令天下，而能使天下莫吾違者，非富有四海，貴爲(wèi)天子，不足以與此，故曰莫大乎富貴。天下之人，亦有所謂以是物爲(wèi)是用者矣，而其用不足以利天下，語(yǔ)其備百物，致民用，立爲(wèi)成器，而使天下共利之爲(wèi)悅者，非聰明睿智之聖人，不足以與此，故曰莫大乎聖人。然則下繫論十三卦制器，必曰伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝、堯、舜氏者，此所謂有是位又有是人也。夫器用之制，聖人所以使天下由此趨事而赴功，以享其所謂利也。而天下或不能惟利之趨焉，此建立卜筮，在聖人猶不可以已也。且天地之機(jī)，鬼神之奧，藏於幽賾隱伏深遠(yuǎn)之地，必欲探取之，搜索之，鈎出之，從而坐致之，使吉兇未形之象無(wú)不定，亹亹不已之緒無(wú)不成者，其用又孰大乎蓍龜者乎？此上文所謂以前民用，必在於是興神物也。然則以莫大之聖人，處莫大之富貴，立成器以利天下，興蓍龜以前民用，則莫大之天地，斯與之合其德；莫大之四時(shí)，斯與之合其序；莫大之日月，斯與之合其明；莫大之蓍龜，斯與之合其吉兇。於以通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，聖人寔優(yōu)爲(wèi)之。此予前所謂聖人之大業(yè)，即易之大業(yè)也，不其然乎？天生神物，聖人則之，此又申言聖人有取於蓍龜之象數(shù)，以爲(wèi)易之象數(shù)也。天地變化，聖人效之，此又申言聖人有取於四時(shí)之變通，以爲(wèi)易之爻也。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之，此又申言聖人有取於日月之懸象，以立易之象也。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之，此又申言聖人有取於天地之法象，以畫(huà)易之卦也。夫神物也，變化也，垂象也，圖、書(shū)也，此天地所以示乎人也。聖人與民同患，獨(dú)無(wú)以示於人乎？故天以象數(shù)寓於蓍龜之神物，以示乎人，而聖人乃則此象數(shù)，以爲(wèi)易之象數(shù)，以示乎人。天地之變化見(jiàn)於四時(shí)之運(yùn)動(dòng)，以示乎人，而聖人乃效此變化，以爲(wèi)易之六爻，以示乎人。天垂日月五星之象，而吉兇見(jiàn)焉，以示乎人，聖人乃象此垂象，而爲(wèi)易之吉兇，以示乎人。天地以龍圖、龜書(shū)出於河、洛，而自然之法象在焉，以示乎人，而聖人乃則此法象，而爲(wèi)八卦之畫(huà)，以示乎人。曰則云者，易之象數(shù)，即蓍龜、圖、書(shū)之象數(shù)，其則不相遠(yuǎn)也。曰效云者，效於六爻之動(dòng)，故經(jīng)曰：爻者，效天下之動(dòng)也。曰象云者，象其所以然者也，故經(jīng)曰：象也者，像也。天地之所以示人者，聖人皆有取焉，而作易以示人，故有所謂四象焉。四象在物爲(wèi)木火金水，在方爲(wèi)東西南北，在時(shí)爲(wèi)春夏秋冬，而在易則爲(wèi)元亨利貞。然易之示人者，有其象而無(wú)其辭，則知其說(shuō)者亦鮮矣。故必繫其辭以告之以四象之所以然，又從而定之以吉兇，曰：如此必吉，如此必兇。斷之於一言之下，而使之不昧其所趨焉，此聖人與民同患之本旨也。夫聖人明於天之道，察於民之故，而大易以興，則天人之理咸備於聖人矣，孰能違乎？故繫辭至此，乃引大有上九之爻辭，以贊述聖人之所以有天人之助。夫天人之理，信順是也。天之理行乎自然，故所助者順也；人之心以誠(chéng)相感，故所助者信也。履此之信而思乎順，則盡其所以在人者，而不忘乎在天自然之理，又能以此道而尚乎賢，此大有上九所以自天祐之，吉無(wú)不利也。夫大有，盛治也；大有上九，盛治之極也。當(dāng)盛治之世，六五之君信以發(fā)志，則所履者信也；柔順處中，則所思者順也；上九剛德在上，而六五下之，則所尚者賢也。人君當(dāng)盛治之極，備此三德，此所以能保極治之盛歟？故曰：是以自天祐之，吉無(wú)不利。聖人作易以經(jīng)綸世變，垂法將來(lái)，而天人之理咸備於我，故天人之助無(wú)以異於大有之上九矣。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之緼邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此章乃言聖人作易，自以盡言，以盡意，至於以盡神，或明理，或明用，而易無(wú)乎不盡。自謂之道，謂之器，至於謂之事業(yè)，或爲(wèi)精，或爲(wèi)粗，而易各有所謂。又自存乎卦，存乎辭，至於存乎德行，或在此，或在彼，而易無(wú)乎不存。然始言書(shū)不盡言，言不盡意，而終之以默而成之，不言而信，則是易也，夫豈空言云乎哉？由其有言而契之以不言，則得聖人所以有望於天下後世之意矣。

程河南曰：言貴簡(jiǎn)，言愈多，於道未必明。杜元?jiǎng)P云：言高則旨遠(yuǎn)，辭約則義微。大率言語(yǔ)須是涵養(yǎng)而有餘意，所謂書(shū)不盡言，言不盡意。夫書(shū)不能盡難喻之言，言不能盡難傳之意，聖人之意，終不可見(jiàn)於天下後世乎？然意之所寓，雖不可以言盡，而可以形容求之者，則象是也。如孟子答問(wèn)之言，多假於譬喻，凡此皆立象也。故以震爲(wèi)雷，則動(dòng)之意盡；以兌爲(wèi)澤，則說(shuō)之意盡。象一立，雖無(wú)俟於多言，而意自盡矣。君子小人之所以異者，情與僞之別也。故卦以隂消陽(yáng)長(zhǎng)，爲(wèi)君子小人之道。卦一設(shè)，而情僞皆不可掩。如復(fù)見(jiàn)天地之心，則其情盡矣。如姤女壯，勿用取女，則其僞亦盡矣。或繫之辭，或繫之爻，告之以吉兇，導(dǎo)其所指歸，此聖人不能已之辭也。辭一繫則向之所謂難喻之言亦盡矣。盡意、盡情僞、盡言，此聖人作易以明理而無(wú)不盡之理也。至於利則是理之見(jiàn)於用也，神則是用之不可知也。夫自乾至未濟(jì)六十四卦之相授受，自乾之初九至未濟(jì)之上九三百八十四爻之相變易，所謂變而通之也。夫易窮則變，變則通，變而不通則復(fù)窮矣，非利也，故終曰變通以利。言六爻之間盡吉兇趨避之利，非變而通之疇克爾邪？

橫渠曰：辭不鼓舞不足以盡神。蓋聖人於天下之動(dòng)，效之以爻而繫之以辭，發(fā)揮旁通，洞極微隱，故能盡利盡神，此聖人作易以明用而無(wú)不盡之用也。夫象立而卦設(shè)，卦設(shè)而辭繫，以至變而通之，鼓之舞之，凡此皆易之形於可見(jiàn)也。究其底藴則自乾坤始，故曰乾坤其易之藴邪。蓋方其作易之初也，三奇爲(wèi)乾，乾陽(yáng)也，象乎天而位乎上；三耦爲(wèi)坤，坤隂也，象乎地而位乎下。上下成列則六十有四卦，三百八十有四爻，剛?cè)嶙兓恚有∪酥溃獌椿诹咧o，皆寓於乾坤奇耦之中。乾坤不畫(huà)則是易也何自而見(jiàn)之？故曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。蓋乾坤者，生之本也。乾坤不畫(huà)，則易不可見(jiàn)，而乾坤生生之功，安得而不息邪？夫惟不息，則乾坤既畫(huà)，易自此而見(jiàn)矣。故形而上者則謂之道，道也者，無(wú)方無(wú)體，所以妙是器也。形而下者則謂之器，器也者，有方有體，所以顯是道也。然道外無(wú)器，器外無(wú)道，其本一也。故形而上者與形而下者皆謂之形，則易之形見(jiàn)，蓋有不可掩也。化而裁之，推而行之，舉而措之，是又易之見(jiàn)於用也。夫道降而爲(wèi)器，化而裁之，則是器也有所指別，而名體各異，故謂之變。推而行之，則是變也無(wú)所凝滯，而運(yùn)用不窮，故謂之通。舉是變通之用，而措之天下之民，使之各盡其所以相生相養(yǎng)之道，故謂之事業(yè)。道也，器也，變也，通也，事業(yè)也，此易之爲(wèi)易，或精或麤，而各有所謂。

程河南曰：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。大抵通論易道，而終於默而成之，不言而信，存乎德行。故繫辭又申前章之言曰：是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。而繼之以卦辭變通，終之以其人與德行，聖人之意，豈無(wú)待乎？夫聖人見(jiàn)天下之賾而立其象，然非是卦，則天下之賾于何而極之？見(jiàn)天下之動(dòng)而立是爻，然非是辭，則天下之動(dòng)於何而鼓之？故天下之賾至無(wú)形也。聖人立是象以象之，又設(shè)是卦以囿是象，而窮極是賾，則天下之賾無(wú)所逃矣，故曰極天下之賾者存乎卦。天下之動(dòng)不一也，聖人立是爻以效之，又繫其辭以斷是爻，而鼓舞是動(dòng)，則天下之動(dòng)亦無(wú)所逃矣，故曰鼓天下之動(dòng)者存乎辭。前言化而裁之謂之變，推而行之謂之通，此復(fù)言化而裁之存乎變，推而行之存乎通者，蓋言聖人作易，化而裁之則存乎卦爻之變，推而行之則存乎卦爻之通。然則卦象爻辭者，易之書(shū)也；變通者，易之道也。即是書(shū)以明是道，又存乎人焉。然曰神而明之者，以言此非口耳之餘習(xí)也，是必以此心之神而明夫易之所以然。如復(fù)之初九則存乎顔子，明夷之六五則存乎箕子，革與明夷則存乎湯、武與文王也。夫惟如是，則易即我也，我即易也。默而成之，不言而信，則卦象爻辭又何有焉？故夫卦象爻辭之所云者，即吾之德行也。

程河南曰：譬之贊易，前後貫穿，都說(shuō)得是有此理。然須默而成之，不言而信，存乎德行處，是所謂自得也。

童溪易傳卷二十八

<經(jīng)部,易類,童溪易傳>