【周易十翼】系辭?下傳（上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十九》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷二十九*宋*王宗傳*撰繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸厱r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

上繫首章，述聖人作易之意，而終之以乾坤之易簡(jiǎn)。下繫首章亦然。故聖人欲人知變以成功業(yè)，即聖人因易簡(jiǎn)以成德業(yè)也。夫伏羲始畫八卦，八卦成列，則天地、山澤、雷風(fēng)、水火八物之象在於八卦之中。因此八卦以一至八，六位成章，則九六二爻又在重卦之中矣。剛即九也，柔即六也，九六相推，所以爲(wèi)變，則九六之變又在剛?cè)嶂幸印Ｂ}人從而繫之以辭，而命之於人，使知吉兇之所以然，而明其趨舍焉，則趨舍之動(dòng)又在乎爻辭之中矣。是故大者爲(wèi)吉兇，小疵爲(wèi)悔吝，皆生乎動(dòng)。

濂溪周先生曰：吉兇悔吝生乎動(dòng)。噫！吉一而已，動(dòng)可不謹(jǐn)乎？易之本也，本於乾坤之剛?cè)幔莿側(cè)崃⒁字疽病Ｒ字疽涣ⅲ瑒t乾坤闔闢之變，往來不窮之通，自此而爲(wèi)八卦，自此而爲(wèi)六爻。惟變所適，而六十四卦之序各以時(shí)成，故曰趨時(shí)。所謂趨時(shí)者，亦欲人辨其吉兇而爲(wèi)之趨捨爾，故又繼之以吉兇者，貞勝也。夫至不一者，天下之動(dòng)也，吉與兇是也。欲一天下之動(dòng)，非是貞不能勝之。天地日月，所謂動(dòng)物之尤大者也，皆不離乎是貞，則是貞也，萬物本之以成體，所謂動(dòng)中之不動(dòng)者也。故夫變通趨時(shí)者，乃其動(dòng)也；剛?cè)崃⒈菊撸似洳粍?dòng)也。天地之道，變化無窮，可謂動(dòng)矣，然上下之位不變動(dòng)也，故曰貞觀。日月之道，往來不息，可謂動(dòng)矣，然晝夜之常不變動(dòng)也，故曰貞明。孰謂天下之動(dòng)？非是貞以爲(wèi)之體。孰能一之？乾曰貞固足以幹事是也。夫易之作也，本於乾、坤之剛?cè)幔史騽側(cè)嵯嗤疲胸秤邢螅瑪麆?dòng)夫內(nèi)，有吉有兇，功業(yè)以成，則變通趨時(shí)之謂也。是故乾德至剛，確然而健，示人爲(wèi)君爲(wèi)父爲(wèi)夫之道，可謂易矣；坤德至柔，隤然而順，示人爲(wèi)臣爲(wèi)子爲(wèi)婦之道，可謂簡(jiǎn)矣。爻之立也，效此易簡(jiǎn)而已；象之立也，像此易簡(jiǎn)而已。謂自剛?cè)峤№樦猓鯚o他事故也。爻與象動(dòng)夫一卦之內(nèi)，則吉與兇見乎其外，惟能入吉兇之域而不昧於吉兇者，則知趨捨之變，而功業(yè)由此而成矣。人其可以不知變乎？未能知變，此聖人不能已之情，又見乎其辭之所命，而曰如此則吉，如此則兇，然則聖人示人以辭，亦不外乎乾、坤易簡(jiǎn)之理而已矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民爲(wèi)非，曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而爲(wèi)網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木爲(wèi)耜，揉木爲(wèi)耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中爲(wèi)市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木爲(wèi)舟，剡木爲(wèi)楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木爲(wèi)杵，掘地爲(wèi)臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木爲(wèi)弧，剡木爲(wèi)矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

前章言聖人作易以垂萬世之教，此章乃言聖人用易以致天下之利。夫立天之道曰隂與陽，則天之於物，獨(dú)隂不能生，獨(dú)陽亦不能生。立地之道曰柔與剛，則地之於物，獨(dú)剛不能生，獨(dú)柔亦不能生。此天地之德，合二氣以成大也。立人之道曰仁與義，故聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。夫王天下者，必有是位，而後是德行焉。故聖人大寶曰位。孟子曰：不仁而在高位，是播其惡於衆(zhòng)也。播其惡於衆(zhòng)，則衆(zhòng)必離，而是位也不可以守。故曰：何以守位？曰：仁，仁德也；財(cái)，仁德之用也。孟子曰：徒善不足以爲(wèi)政。故又曰：何以聚人？曰：財(cái)。

程河南曰：富者衆(zhòng)之所歸，惟財(cái)爲(wèi)能聚人。夫天地之生萬物，乃所以養(yǎng)人也。天地生財(cái)以養(yǎng)人，而聖人爲(wèi)天地主財(cái)以爲(wèi)君，能使夫人仰事俯育，養(yǎng)生喪死，各得其宜，而無乖爭(zhēng)之失者，非是義不可也。蓋義也者，乃所以輔仁也。理財(cái)，如所謂作網(wǎng)罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以交易之類是也。正辭，如所謂易結(jié)繩以書契，百官以治，萬民以察是也。禁民爲(wèi)非，如所謂重門擊柝以待暴客，弦弧剡矢以威天下是也。朱子發(fā)亦曰：義所以爲(wèi)仁，非二本也。古之聖人，如包犧氏、神農(nóng)氏、黃帝、堯、舜氏，皆得其道也。故下文繼之以十三卦之制作焉。然八卦始於包犧，重卦成於文王，當(dāng)犧、農(nóng)、黃帝、堯、舜之時(shí)，重卦未立而有十三卦之制作，何也？蓋三才既設(shè)，此理已具，聖人有以見天下之賾，故通變以宜民。是理也，邵堯夫所謂畫前有易是也，吾夫子發(fā)明之爾。夫法象莫大乎天地，聖人作易必本於天地，故曰仰則觀象於天，俯則觀法於地。然天地之法象散於萬物而聚見於吾身，無所不觀，無所不取，而後易之理無遺矣，故又曰觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。耿希道曰：仰觀象於天，則所以畫乾者得矣；俯觀法於地，則所以畫坤者得矣。然乾純剛也，坤純?nèi)嵋玻瑒側(cè)嵛措s也。觀鳥獸之文而知?jiǎng)側(cè)嶂嚯s，於是乾坤相索而六子生焉。又觀地之宜而知?jiǎng)側(cè)嶂慅R，於是乾坤六子猶父子之殊體，兄弟之異才焉。聖人觀象於天，觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，而八卦之理得矣。又近取諸身而首足耳目之屬無不契，遠(yuǎn)取諸物而水火山澤之屬無不類，俯仰縱橫，遠(yuǎn)近合矣，於是始作八卦也。八卦作，則不可測(cè)知之妙與無所終窮之變可見於此，故曰以通神明之德。近取諸身則以一身可以知八物，遠(yuǎn)取諸物則以八物可以知萬物，故曰以類萬物之情。包犧之世，其俗飲血而茹毛也，然與禽獸爭(zhēng)一旦之命。聖人閔焉，故網(wǎng)罟之設(shè)，而以結(jié)繩爲(wèi)之，使之漁魚於川，佃獸於山，而免山川之害。此之爲(wèi)制，則取之離也。蓋離爲(wèi)目，目目相附，網(wǎng)罟之象，而其義則麗也。言以網(wǎng)罟佃漁，而禽獸麗之也。神農(nóng)氏時(shí)，民厭鮮食，聖人於是教之耕殖，斵木爲(wèi)耜，揉木爲(wèi)耒，而興耒耜之利。其所以取諸益者，蓋益之爲(wèi)卦，合震、巽以爲(wèi)體。震，木也；巽，亦木也。故或斵之，或揉之。斵云者，欲其適宜也；揉云者，欲其能直也。而耒耜之利興，而後其益無窮矣。夫有菽粟者，或不足於禽魚；有禽魚者，或不足於菽粟。此又懋遷有無之不可以已也。日中者，萬物相見之時(shí)也。市者，致民聚貨以相交易之地也。噬嗑之爲(wèi)卦也，合離、震以爲(wèi)體。離明在上，則日中也；震動(dòng)於下，則爲(wèi)市也。雜卦曰：噬嗑，食也。交易而退，各得其所，則食貨流通，無有餘不足之異矣。朱子發(fā)曰：唐、虞氏時(shí)，洪水之患，庶民鮮食，然後教民稼穡，懋遷有無，化居其道，萬世一揆。夫食貨既備，則斯民飽食逸居。茍無尊卑上下之分以示之，則強(qiáng)弱相陵，鬬爭(zhēng)攘奪，與禽獸無異矣。此黃帝、堯、舜氏所以用通變之道，使天下之民無有倦怠之心，而服勤以事其上。至於通變之道，民皆由之而不知，則又各得其宜矣。夫通變之道本於易。易也者，生生不窮之謂也。故曰：易窮則變，變則通，通則久。聖人通變之道而至於久，此斯民之所以不倦，所以宜之也。故舉大有上九之爻辭曰是以自天祐之，吉無不利，以言君民上下至此皆吉且利也。夫當(dāng)此之時(shí)，所以通變之道何也？亦曰使斯民自別於禽獸而已。故取乾、坤一定之尊卑，而垂衣裳以示之。乾在上爲(wèi)衣，坤在下爲(wèi)裳，斯民也得於觀感，則上下之分定，而強(qiáng)弱相陵，鬭爭(zhēng)攘奪之禍息矣，天下胡爲(wèi)而不治乎？又況神農(nóng)氏時(shí)，與民並耕而食，饔飱而治，至是尊卑位定，君子小人各有所職，則上下無不辨之分。韓氏曰垂衣裳以辨貴賤是也。自此而下，皆黃帝、堯、舜之所爲(wèi)也。渙、隨二卦，舟車之用也。蓋自上古山無蹊，澤無梁，至是則刳木爲(wèi)舟，剡木爲(wèi)楫，以通諸川。刳云者，欲其中虛也；剡云者，欲其末鋭也。渙之卦上巽下坎。巽，木也；坎，水也。木行水上，有舟揖之象。而渙之彖亦曰利涉大川，乘木有功也。故渙有濟(jì)險(xiǎn)之義，而聖人取之。上古牛未穿，馬未絡(luò)，至是則服牛乘馬，以通諸塗。服云者，以其能引重也；乘云者，以其能致遠(yuǎn)也。隨之卦上兌下震。兌，說也；震，動(dòng)也。動(dòng)而說，隨有車馬之象。而隨之上六亦曰拘繫之，乃從維之。故隨有隨人之義，而聖人取之。川塗既通，則暴客之來，不免有意外之慮，於是重其門以防之，擊其柝以警之，此聖人待暴客之道也。豫之爲(wèi)卦，有逸豫之義，又有備豫之義。逸豫則不知戒，備豫則知戒爾。坤爲(wèi)闔戶，則爲(wèi)重門；震木處上，則爲(wèi)擊柝。蓋震爲(wèi)木，又爲(wèi)雷，以木而遇雷，則有震擊之聲也。此聖人取以爲(wèi)備豫之道，亦以示逸豫之戒也。朱子發(fā)曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，蓋取小過。知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故敎之以弧矢之利，蓋取諸睽。小過之卦，上震，動(dòng)也；下艮，止也。上動(dòng)有杵之象，下止有臼之象。鄭氏少梅曰：震以卯木而在上，艮以寅木而在下，二卦中分之，斷木也。艮爲(wèi)土而木克之，掘地也。睽之卦，上離下兌，其彖曰：火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。

又曰：二女同居，其志不同行。而其象則曰：君子以同而異。夫聖人之制弧矢也，何所取乎？亦取其所以同而異之義云爾。夫弧與矢，其機(jī)未之發(fā)也，兩者相麗，未嘗不同。及其既發(fā)也，則所謂弧者，不離乎吾之掌握；而所謂矢者，已在百步之外矣。此以同而異也。易之所謂睽者如此。又況睽也者，乖爭(zhēng)之謂也；弧矢也者，聖人所以定乖爭(zhēng)也。曰弧矢云者，欲其勁且直也。剡之義，亦與剡木爲(wèi)楫之義同。棟宇之制，所以逸人之生；棺槨之制，所以逸人之死。此皆器用之大者，上古樸略之風(fēng)，至是而無存矣。鄭氏少梅曰：棟宇必固其基，故大壯下累四陽以爲(wèi)基，此聖人所以有取於大壯也。棺槨必堅(jiān)其中，故大過中存四陽以堅(jiān)其中，此聖人所以有取於大過也。大壯外震，震，動(dòng)也，風(fēng)雨漂揺之義。大過內(nèi)巽，巽，入也，殯葬入土之義。此皆養(yǎng)生送死，自然之理。

鄭氏又曰：八卦之位，分於八方，而震、巽二木，乾、兌二金，坤、艮二土，坎、離一水一火，分於四維，兩不相合。兩相合者，惟震、巽之木，乾、兌之金也。而書契之作，取兩相契合之義，以代結(jié)繩。不取震、巽，而取乾、兌者，終始之道也。八卦始乾而終兌，兌與乾俱爲(wèi)金，兩相符合，而又適相會(huì)於西北。西北爲(wèi)天庭，夬決之象，夬曰揚(yáng)於王庭是也。百官以治，萬民以察之，理於是乎在，此書契所以取諸夬也。

又曰：由歷代聖人制器而觀之，則易之道無非象矣。何則？天之所垂者，象也。天有弧矢之象，有杵臼之象，有天網(wǎng)、天市之象，有天庭、天田之象，無一而非象。聖人所制之器，豈非像其象邪？惟像其象，故六十四卦未畫之前，其道已備矣。聖人畫卦之後，又有一聖人出焉，爲(wèi)彖辭以繫之，而曰：所以爲(wèi)彖者，制器像象之材也。爻也者，效制器像象之動(dòng)也。使悟易者，莫不因其材而效其動(dòng)，則吉兇悔吝，豈不明白乎哉？

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。旣辱且危，死期將至，妻其可得見邪？《易》曰：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也，以小惡爲(wèi)無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于包桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不凟，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

十三卦論聖人之制作，而繼之以十一爻論君子小人之道，吾是以知易之爲(wèi)易，無非爲(wèi)經(jīng)綸世變而作也。噫！此非吾夫子，其孰能發(fā)而明之以至於此乎？陽卦一奇而二耦也，故曰多隂；隂卦一耦而二奇也，故曰多陽。聖人曰：此其故何也？蓋曰：其故在於奇耦也。陽卦奇，震、坎、艮是也；隂卦耦，巽、離、兌是也。聖人又曰：此其德行何也？蓋曰：其爲(wèi)德行在於一與不一也。一者何也？曰：陽之爲(wèi)卦，二民共事一君，一也，故爲(wèi)君子之道。不一者何也？曰：隂之爲(wèi)卦，二君共爭(zhēng)一民，不一也，故爲(wèi)小人之道。蓋易以陽爲(wèi)君，以隂爲(wèi)民，陽爲(wèi)君子，隂爲(wèi)小人，是故十一爻之所論，無非君子小人之道也。咸之九四，君子之道也。咸之卦德曰咸亨利貞，而九四則曰貞吉悔亡，蓋咸道貴亨，而所以亨者貞也。憧憧往來，此心有不一之思也。此心所以有不一之思者何也？咸道欲其亨也。咸道欲其亨而未亨，故其象曰未光大也。若爾之所思一出於正，則所感者大，其孰不惟爾思之從也哉？此則亨矣，故曰朋從爾思。而彖亦曰天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。然則天地聖人之所以感，一於正而已矣。天下何思何慮云者，以言天下萬物何所思何所慮也，朋從夫爾之思而已矣。使九四之思一出於正，則天下之萬物雖趨捨殊塗，好惡百慮，皆惟爾正之是適，故曰同歸一致。而又申之曰：天下何思何慮？蓋確言天下萬物朋從夫爾之思也。而或者必曰：九四憧憧然或往或來，以有思之私心而感物，則感道狹矣。故思之所及者，有以致朋類之從；思所不及者，其能使之從歟？殊不知帝堯之所以光宅天下者，特以聰明文思；而文王之所以聖者，亦本於思齊。孰謂思可無乎？又況聖人以此心感人，心無思則木石爾，奚感之云？日月寒暑之相爲(wèi)往來，此則以言萬物之理或往或來之不一也，寧不由憧憧往來，此心有不一之思乎？然雖或往或來之不一也，而有所謂同歸一致者存。故日月往來之不同，而同於生明；寒暑往來之不同，而同於成歲。明生而歲成，此感道之所以亨也。感道欲其亨，雖欲不往不來，可乎？往者其勢(shì)屈，來者其勢(shì)信，此勢(shì)也，乃其理也。天下萬物孰能逃此乎？夫茍不往不來，則感道息矣，奚利之云？故往來屈信，相爲(wèi)感召，而利由此生焉。而九四之象亦曰：貞吉悔亡，未感害也。以言未感則類於木石，而利何從而生乎？故爲(wèi)感道之害。尺蠖龍蛇之屈蟄，所謂屈也。然其屈也，乃所以求信；其蟄也，乃所以存身。蓋不屈且蟄，則信不可求，而身不能存。感道之在物也如此，而況於人乎？況於聖人乎？神之外無人，人之外無神，神之與人，特有隱顯之異爾。凡吾平日所謂宜然之事者，致其精一之誠(chéng)，以至於自然而然，此入神也。於以致用，則用無非神矣。身必資於用，用必資於身，身與用特動(dòng)靜之異爾。凡吾平日所謂當(dāng)然之用者，泛應(yīng)曲當(dāng)，無適不利，而吾之身若無與焉，此安身也。於以崇德，則德積諸身矣。此全內(nèi)外之道，而感道之所以亨也。吾之所知者，知此理而已。舍此理而往，又何知乎？此爾之思一出於正也。夫精義以入神，則能窮神也。於神無隙而可入，安能窮神哉？利用以安身，則能知化也。吾身或有所累而不得安，安能知化哉？存神過化，全盡於我，則上下與天地同流。以此感人，則殆如天地之感，而化生之德無以形容其盛矣。困之六三，此則小人之道也。易傳曰：石，堅(jiān)重之物也，而非隂柔之才所能勝也。往而犯之，祗自困爾。故曰非所困而困焉，名必辱。謂九四、九五，二剛之堅(jiān)重，不可犯也。而三犯之，以取困也。蒺藜，蔓草之有角刺者。不正之人濫乘非據(jù)，而處正人之上，豈所安也？故曰非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。謂九二之剛中，豈可乘也？而三乘之，非其所安，猶藉刺負(fù)芒然也。夫六三所以輕犯二剛以取困者，徒以上六吾配故也。六三隂也，而居陽。自以爲(wèi)陽也，而求配乎上六。而上六隂虛，宮則是也，而非其妻。故曰入於其宮，不見其妻，兇。小人輕進(jìn)妄動(dòng)，無與親合，危極困辱如此，豈吉祥之徵也哉？故不免於兇禍也。繫辭於此又言其所以兇也，而曰既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？蓋甚之也。解之上六與噬嗑之初六，皆君子所以待小人也。易傳曰：解之上六，解之功已成。故極言解悖之道。夫隼，鷙悍之禽也，所謂上慢而下暴，六三之象也。解之六爻，惟三與上各處一卦之上而非其應(yīng)，故上以震動(dòng)之極而尤在諸爻之上，於位則正，於勢(shì)則便，於器則成，於時(shí)則宜，以正而去，不正獲之，蓋無難者。仁義，人性之所固有也；勸懲，人君之大權(quán)也。亡其所固有者，而至於必待勸且懲者，此失其良心之民也。是故恥畏之心不存，則勸懲之術(shù)不得已而施焉。施之於早，則噬嗑初九是也，小人蒙福多矣。若夫失是，則此雖小人之罪，而上之人亦不能無失焉。然而聖人敎人不以此義爲(wèi)言，而曰善惡之積云者，聖人之意可知也。夫聖人之意何在乎？曰：上之人以至於用刑用戮者，此非我之本心也，皆自汝致之，吾不得已而應(yīng)之云爾。此聖人之心即天地之心也，何疑焉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也，以小惡爲(wèi)無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。此初九屨校滅趾所以無咎，而上六何校滅耳所以兇也。否之九五與鼎之九四，其所以爲(wèi)安危之慮者甚相反也，此又可以見君子小人之情狀。夫安其位則危，保其存則亡，有其治則亂，此必至之驗(yàn)也。君子知其然，故此心常存不亡之念，宜其身獲其安，而國(guó)家由之而可保也。鼎之四則異於是，不自知其德之薄，智之小，力之少，而任至重之寄，宜其不免於傾覆之兇也。若夫豫之六二則不然，何者？以其能知幾也。惟夫知幾，則當(dāng)豫之時(shí)，不屈已以狥人，而無上交之謟；不屈人以狥已，而無下交之瀆。存諸我者，無毫髮之失。故聖人嘆之曰：知幾其神乎！

又曰：其知幾乎！而美之曰：君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。夫幾之爲(wèi)言，事之初也。於事之初而能豫知之，此中庸之所謂前定也。吾之所知者，不在於臨事之後，此所謂動(dòng)之微，吉之先見也，非神而何？惟與乎神，則見幾而作，不俟終日，斷然而識(shí)此幾矣。夫所謂知幾者，天下之理日彰者常寓於至微，至剛者常始於至柔，知幾之君子則無不知也。其所以無不知者，何也？豫之六二居坤之中，靜中之靜也。震在乎外，動(dòng)作萬變，而吾之此心安然而無事，此萬物之理皆於靜中得之。故在爻有介于石之象，雖有多智之萬夫，其孰不仰望乎我而取之以爲(wèi)法乎？殆庶幾乎者，此顔氏子其人也，故繼之以復(fù)之初九。夫君子之道在於善，小人之道在於不善。惟顔子知其善也，則拳拳服膺而弗失之；知其不善也，則非惟未嘗不之知也，而又知之，而未嘗復(fù)行焉，此所謂不貳過也。聖人安得不以復(fù)之初爻而予之上繫曰：默而成之，不言而信，存乎德行。此非顔氏之子，其孰能當(dāng)之？君子小人之道，即天地之隂陽也，故在易則爲(wèi)隂陽之卦，然其本一也。所謂一者何也？天地絪緼，男女搆精是也。夫惟天地隂陽二氣相合而絪緼，則萬物由此而化醇，致一之謂也。男女隂陽二氣相合而搆精，則萬物由此而化生，亦致一之謂也。所謂致一之說，則損之六三詳而明之。易傳曰：夫兌之三爻，皆志於益上，然初九、九二則以剛應(yīng)柔，而六三則以柔應(yīng)剛，故三人同行而語，其自損之至者，則六三是也，故曰損一人。是一人也，獨(dú)往以應(yīng)上，故艮兌相合，男女搆精，而盡天地交感之義，成萬物化育之功矣，此謂得其友也。蓋六三者兌之主，而上九者艮之主，少男少女，隂陽相配，夫婦之道，貴於專一，若三人行，則疑所主矣，故曰一人行，三則疑也。夫君子小人之道，不難知也。君子之動(dòng)也，安其身而後動(dòng)；小人之動(dòng)也，則危以動(dòng)焉。君子之語也，則易其心而後語；小人之語也，則懼以語焉。君子之交也，則定其交而後求；小人之交也，則無交而求焉。君子修此三者，故全其在已與其在人者，而小人無一焉，宜其莫之與也。吁！莫之與固無害也，而傷之者至，則又豈特莫之與也？故益之上九有莫益之，或擊之之辭，是何也？立心勿恒之故也。噫！人之心其可以勿恒矣乎？以是言之，則此章所謂君子小人之道，於是乎判矣。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

此章復(fù)言易之作也本諸乾坤，學(xué)易者當(dāng)自乾坤而入，故曰乾坤其易之門邪。夫萬物以氣則不離乎隂陽，以形則不離乎剛?cè)幔蠖鵂?wèi)天地，妙而爲(wèi)神明，其見於易之書也，名稱萬端，雜然不一，其能越於乾坤也哉？此乾坤所以爲(wèi)易之門邪。夫隂陽之氣相與合德，則通隱顯而爲(wèi)一也，故曰以通神明之德。剛?cè)嶂胃饔卸w，則體萬物而不遺也，故曰以體天地之撰。撰所以造物也。易自伏羲畫之，文王重之，夫子贊之，皆本於乾坤而稽考其類，故大而天地，微而事物，莫不悉備。觀象繫辭，視上古爲(wèi)尤詳，此其故何也？蓋世既下衰，人不知道，不顧理之順逆、時(shí)之否泰，倒行逆施而昧夫吉兇之所以然，故聖人不得已詔之以是書而不厭其詳，此聖人作易之本意也，故曰其衰世之意邪。且夫人之所以昧夫吉兇者，以其心之有二而所見之不一也，此聖人作易所以因其貳以濟(jì)民行而明得失之報(bào)以示之，使之勿貳爾心也。然易之所以明得失之報(bào)以示人者，蓋天下之理，往者吾能彰之，使人稽其所以然；來者吾能察之，使人逆其所未然；顯者吾能微之，使人有所不敢玩；幽者吾能闡之，使人無或有所蔽。開明此理，而寓之於其書，故當(dāng)夫稱謂之名，辨夫隂陽之物，正夫告戒之言，斷夫吉兇之辭。以此書載此理，則聖人所以示人者，無不備矣。故夫所稱之名雖小，而取類則大，如曰牛曰馬，而上比天地，豈非取類也大乎？所寓之旨雖遠(yuǎn)，而其辭則文，如元亨利貞，吾求其旨，則天地之四時(shí)，人心之四端，實(shí)在於是。以訓(xùn)釋求之，則曰善之長(zhǎng)，嘉之會(huì)，義之和，事之幹，其辭豈不文乎？見豕負(fù)塗，載鬼一車等語，詭怪不經(jīng)，可謂曲矣，而象則曰羣疑亡也，此乃中理之言也。包羲之網(wǎng)罟，神農(nóng)之耒耜，萬古而下，其事顯然而肆，其誰不之知也？然取之離，取之益，非吾夫子不能發(fā)而明之，豈非隱乎？嗚呼！易之爲(wèi)易也如此，此其所以能明得失之報(bào)以示人也。

童溪易傳卷二十九