【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十二》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜童溪易傳卷十二*宋*王宗傳*撰

?【震下坤上】

復(fù)。亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

彖曰：復(fù)亨，剛反動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！

復(fù)之初九，即剝之上九也。經(jīng)曰：往者，屈也；來(lái)者，伸也。剝之上九，雖居五隂之上，其勢(shì)往而屈也，此一陽(yáng)之窮也。復(fù)之初九，雖居五隂之下，其勢(shì)來(lái)而伸也，此一陽(yáng)之亨也，故曰復(fù)亨。剛反云者，謂是剛也。自剝之上，反而為復(fù)之初，此復(fù)之所以亨也。動(dòng)而順行，則又合坤、震二體，以明復(fù)之所以亨也。夫震動(dòng)而坤順，剛既來(lái)反，則陽(yáng)動(dòng)於下，以順而行於上，自此以往，無(wú)非順理而動(dòng)也。夫如是，則剛反為復(fù)，陽(yáng)降而入，剛動(dòng)以時(shí)，陽(yáng)升而出。其出也，其入也，羣隂莫之能害，故曰出入無(wú)疾。夫復(fù)之一陽(yáng)，出入乎羣隂之中，而羣隂莫之能害，則其以朋類(lèi)漸進(jìn)而來(lái)，又何咎乎？

程曰：所謂咎者，在陽(yáng)氣則為差忒，在君子則為抑塞。夫一陽(yáng)始生，至微也，固未能勝乎羣隂以發(fā)生萬(wàn)物也，必待諸陽(yáng)之來(lái)，然後能成生物之功。一君子始進(jìn)未盛也，亦未能勝乎羣小人以利澤天下也，必待衆(zhòng)君子之進(jìn)，然後能成澤民之功。此一陽(yáng)之復(fù)，既出入而無(wú)疾，則其朋類(lèi)之來(lái)，自無(wú)咎矣。夫隂生於午，其卦為姤，姤陽(yáng)之始消於隂也，凡歷七變而後成復(fù)，則隂陽(yáng)消長(zhǎng)之道，反復(fù)迭至，凡七日焉。天之運(yùn)行如是也，故曰反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。一陽(yáng)既復(fù)，則君子道長(zhǎng)，實(shí)自此始也。故自復(fù)而往，為臨、為泰、為大壯，以至為乾，孰禦之哉？故曰利有攸往，剛長(zhǎng)也。夫一陽(yáng)始長(zhǎng)，而天地發(fā)用之機(jī)，實(shí)發(fā)於此時(shí)。故萬(wàn)物之生，布在天地者，皆天地發(fā)用之功也。而發(fā)用之機(jī)，則實(shí)係於復(fù)之一陽(yáng)，此所謂天地之心也，故曰復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。

程曰：一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂模侵勒撸肽茏R(shí)之？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

天地有無(wú)窮之用，曰動(dòng)與靜是也。人皆知?jiǎng)右舱撸斓刂靡玻欢恢o也者，乃所以養(yǎng)其動(dòng)也。夫當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，動(dòng)而不括，此豈偶然而然也哉？蓋有以養(yǎng)其動(dòng)故爾。雷在地中，陽(yáng)氣復(fù)於不動(dòng)之地，非不動(dòng)也，安靜以養(yǎng)之，將以致不窮之用云爾。先王順天之道，故當(dāng)至日一陽(yáng)之始生也，亦務(wù)安靜以養(yǎng)其動(dòng)焉。夫關(guān)也者，所以時(shí)其出入也。於至日而閉關(guān)焉，則使旅商不行，人君不廵省四方者，凡以靜吾之動(dòng)，而仰順乎天道也。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

陽(yáng)，君子之道也。復(fù)，反善之義也。九以陽(yáng)剛居復(fù)之初，復(fù)之最先者也，故曰不遠(yuǎn)復(fù)，謂其失也，不遠(yuǎn)而能復(fù)也。王輔嗣所謂比復(fù)好先是也。祇，大也。元，亦大也。夫有過(guò)則有悔，初九之不遠(yuǎn)復(fù)，非無(wú)過(guò)也，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，所謂不貳過(guò)也。故雖不免於有悔，而無(wú)大悔矣。夫既無(wú)大悔，則其為吉也斯大矣。蓋大吉之與大悔，此二物也，不可以相有故也。夫聖人無(wú)復(fù)，故於其身若無(wú)事。於修不遠(yuǎn)之復(fù)，則所以修其身之不善者，以復(fù)於善爾。然其失者不遠(yuǎn)而復(fù)焉，此顔子之學(xué)也。故夫子以此爻予之，而贊之曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！

六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

休，止也。六二震體，震，動(dòng)也。以六居二，不動(dòng)而止者也。夫二之不動(dòng)而止者，何也？曰：知所止而止焉故也。夫二何為而知所止也？曰：初九之君子，修身居下，而二比之，此正六二之所宜親焉故也。故六二當(dāng)復(fù)之時(shí)，以下仁為吉，而謂之休復(fù)焉。語(yǔ)曰：汎愛(ài)衆(zhòng)而親仁。初九之君子，所謂克已復(fù)禮，為仁之人也。而六二之於初九，親而下之，可謂知所止而止焉者也。求之孔門(mén)，則曾子之於顔子是也。觀其嘗有言曰：以能問(wèn)於不能，以多問(wèn)於寡，有若無(wú)，實(shí)若虛。昔者吾友嘗從事於斯矣。噫！若曾子非能下仁，其能知斯人而友之乎？

六三：頻復(fù)，厲，無(wú)咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

孟子曰：人恒過(guò)然後能改，困於心，衡於慮，而後作。復(fù)至六三，再三之復(fù)也，所謂恒過(guò)而能改也，故曰頻復(fù)。頻復(fù)之厲，所謂困於心，衡於慮，而後作也，故曰無(wú)咎。夫易之道，在於知變。聖人之於人，不咎其有過(guò)也，而咎其不能改過(guò)，蓋所以開(kāi)小人遷善之門(mén)也。故六三之頻復(fù)，不咎其恒過(guò)也，而予其頻復(fù)。雖然，頻復(fù)未足予也，必也知以危厲自警，則雖頻而咎可無(wú)也。不然，復(fù)雖頻矣，而復(fù)頻失，咎何時(shí)而可無(wú)邪？夫茍如此，則失復(fù)善之義矣。

六四：中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

復(fù)之六四即剝之六三也，方其為剝也，六三處五隂之中，失上下以應(yīng)上，及其為復(fù)也，六四行乎五隂之中，獨(dú)復(fù)以應(yīng)初，此二爻者知賢識(shí)善如此，其可以隂柔少之乎？又可不謂之賢矣乎？故嘗謂君子之在天下，無(wú)所往而不可貴也。方衆(zhòng)隂之剝陽(yáng)也，上九以一陽(yáng)處一卦之外，疑若失位也，而六三能失上下以應(yīng)之，故曰剝之無(wú)咎。及剝之來(lái)復(fù)也，初九以一陽(yáng)處一卦之下，疑若尚微也，六二近而比之而曰下仁，六四遠(yuǎn)而應(yīng)之而曰從道，誠(chéng)以道之所在可從而不可違也如此。然則初九固賢也，而六二之下之、六四之從之，可不謂之賢矣乎？夫六四一爻遠(yuǎn)應(yīng)初九，其在後世則揚(yáng)子雲(yún)所謂晞?lì)喼艘病?/p>

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

博厚者，地之德也。五體坤德而得尊位大中，當(dāng)復(fù)之時(shí)，遠(yuǎn)於剛陽(yáng)之應(yīng)，躬自厚者也，故曰敦復(fù)。夫以自厚為德，則求其在已者而已矣，其與所謂下仁從道者又異矣。蓋下仁從道之復(fù)，資諸人者也，而敦復(fù)之復(fù)，則資諸已者也。夫資諸已以為復(fù)，而能自厚其德，則無(wú)失之可指矣，故曰無(wú)悔。又不特?zé)o大悔而已也，何也？未嘗過(guò)乎中故也。考，稽也，動(dòng)稽諸中而未嘗過(guò)乎中焉，非躬自厚者而能之乎？故曰敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。曰自考云者，以明敦復(fù)之復(fù)，非資諸人而然也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

在復(fù)之上，而以隂柔之才居之，隂則暗而無(wú)睹，柔則懦而無(wú)從，故於復(fù)則為迷也。夫曰迷云者，失道之謂也。在上而失道，則無(wú)適而非兇矣。何謂無(wú)適而非兇？曰：有天之災(zāi)，有已之眚，用之行師則終有大敗，用於其國(guó)則為君之兇，以至於十年之久，終不能有所征往也。凡此皆兇之目也。夫復(fù)則合道，今也於復(fù)而迷焉，則與道相反矣，烏得而不兇邪？故曰：迷復(fù)之兇，反君道也。上六在復(fù)之上而迷，故易於此極言凡為君而在上者之道，至此而有所反也。其所以示後世在上者之戒也，可謂詳且明矣。