蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

孔穎達疏：：正義曰：蠱者事也。有事營為，則大得亨通。有為之時，利在拯難，故利涉大川也?！赶燃兹眨峒兹铡拐?，甲者創(chuàng)制之令，既在有為之時，不可因仍舊令。今用創(chuàng)制之令以治於人，人若犯者，未可即加刑罰，以民未習(xí)，故先此宣令之前三日，殷勤而語之，又於此宣令之後三日，更丁寧而語之，其人不從，乃加刑罰也。其褚氏、何氏、周氏等並同鄭義，以為甲者造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也。後三日，取丁寧之義，故用丁也。今案：輔嗣《注》「甲者，創(chuàng)制之令」，不云創(chuàng)制之日。又《巽卦》九五「先庚三日，後庚三日」，輔嗣《注》「申命令謂之庚」。輔嗣又云：「甲、庚皆申命之謂」。則輔嗣不以甲為創(chuàng)制之日，而諸儒不顧輔嗣《注》旨，妄作異端，非也。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，

注云：上剛可以斷制，下柔可以施令。

巽而止，蠱。

注云：既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。

蠱，元亨而天下治也。

注云：有為而大亨，非天下治而何也？

利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

注云：蠱者有事而待能之時也?？梢杂袨?，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進德脩業(yè)，往則亨矣。故「元亨，利涉大川」也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，後之三日，使令治而後乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時也。

孔穎達疏：：正義曰：「剛上而柔下，巽而止蠱」者，此釋蠱卦之名，并明稱蠱之義也。以上剛能制斷，下柔能施令，巽順止靜，故可以有為也。褚氏云：「蠱者惑也。物既惑亂，終致?lián)p壞，當(dāng)須有事也，有為治理也。故《序卦》云：蠱者事也。」謂物蠱必有事，非謂訓(xùn)蠱為事，義當(dāng)然也。

「蠱，元亨而天下治」者，釋元亨之義。以有為而得元亨，是天下治理也。

「利涉大川，往有事也」者，釋「利涉大川」也。蠱者有為之時，拔拯危難，往當(dāng)有事，故利涉大川。此則假外象以喻危難也?！赶燃兹眨峒兹眨K則有始，天行」者，釋「先甲三日，後甲三日」之義也。民之犯令，告之已終，更復(fù)從始，告之殷勤不已，若天之行，四時既終，更復(fù)從春為始，象天之行，故云天行也。

注「蠱者」至「四時也」。正義曰：「蠱者有事待能之時」者，物既蠱壞，須有事營為，所作之事，非賢能不可。故《經(jīng)》云「幹父之蠱」，幹則能也。「甲者創(chuàng)制之令」者，甲為十日之首，創(chuàng)造之令為在後諸令之首，故以創(chuàng)造之令謂之為甲。故漢時謂令之重者謂之甲令，則此義也。「創(chuàng)制不可責(zé)之以舊」者，以人有犯令而致罪者，不可責(zé)之舊法，有犯則刑。故須先後三日，殷勤語之，使曉知新令，而後乃誅，誅謂兼通責(zé)讓之罪，非專謂誅殺也。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

注云：蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養(yǎng)德也。

孔穎達疏：：正義曰：必云「山下有風(fēng)」者，風(fēng)能搖動，散佈潤澤。今「山下有風(fēng)」，取君子能以恩澤下振於民，育養(yǎng)己德。振民，象山下有風(fēng)；育德，象山在上也。

初六：

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。

注云：處事之首，始見任者也。以柔巽之質(zhì)，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰有子也。任為事首，能堪其事，考乃無咎也，故曰有子考無咎也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故終吉。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

注云：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。

孔穎達疏：：正義曰：「幹父之蠱」者，處事之首，以柔巽之質(zhì)，幹父之事，堪其任也。「有子考無咎」者，有子既能堪任父事，考乃無咎也。以其處事之初，若不堪父事，則考有咎也。「厲終吉」者，厲，危也。既為事初，所以危也。能堪其事，所以終吉也。

《象》曰「幹父之蠱，意承考」者，釋「幹父之蠱」義。凡堪幹父事，不可小大損益一依父命，當(dāng)量事制，宜以意承考而已。對文父沒稱考，若散而言之，生亦稱考。若《康誥》云「大傷厥考心」，是父在稱考。此避幹父之文，故變云考也。

九二：

九二：幹母之蠱，不可貞。

注云：居於內(nèi)中，宜幹母事，故曰幹母之蠱也。婦人之性難可全正，宜屈己剛。既幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

孔穎達疏：：正義曰：居內(nèi)處中，是幹母事也。不可貞者，婦人之性，難可全正，宜屈己剛，不可固守貞正，故云不可貞也。

《象》曰「得中道」者，釋「幹母之蠱」義。雖不能全正，猶不失在中之道，故云得中道也。

九三：

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

注云：以剛幹事，而無其應(yīng)，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終無大咎。

《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。

孔穎達疏：：正義曰：「幹父之蠱小有悔」者，以剛幹事而無其應(yīng)，故小有悔也。無大咎者，履得其位，故終無大咎也。

六四：

六四：裕父之蠱，往見吝。

注云：體柔當(dāng)位，幹不以剛，而以柔和，能裕先事者也。然無其應(yīng)，往必不合，故曰往見吝。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

正義曰：「裕父之蠱」者，體柔當(dāng)位，幹不以剛，而以柔和，能容裕父之事也。往見吝者，以其無應(yīng)，所往之處，見其鄙吝，故往未得也。

六五：

六五：幹父之蠱，用譽。

注云：以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽之道也。

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

注云：以柔處中，不任威力也。

孔穎達疏：：正義曰：「幹父之蠱用譽」者，以柔處尊，用中而應(yīng)，以此承父，用有聲譽。

《象》曰「幹父用譽，承以德」者，釋「幹父用譽」之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云承以德也。

上九：

上九：不事王侯，高尚其事。

注云：最處事上而不累於位，不事王侯，高尚其事也。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

孔穎達疏：：正義曰：「不事王侯，高尚其事」者，最處事上，不復(fù)以世事為心，不係累於職位，故不承事王侯，但自尊高，慕尚其清虛之事，故云高尚其事也。

《象》曰「不事王侯，志可則也」者，釋「不事王侯」之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。