無(wú)妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：無(wú)妄者，以剛為內(nèi)主，動(dòng)而能健，以此臨下，物皆無(wú)敢詐偽虛妄，俱行實(shí)理，所以大得亨通，利於貞正，故曰元亨利貞也。「其匪正有眚不利有攸往」者，物既無(wú)妄，當(dāng)以正道行之。若其匪依正道，則有眚?yàn)?zāi)，不利有所往也。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。

注云：謂震也。

動(dòng)而健，

注云：震動(dòng)而乾健也。

剛中而應(yīng)。

注云：謂五也。

大亨以正，天之命也。

注云：剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，動(dòng)而愈健。剛中而應(yīng)，威剛方正，私慾不行，何可以妄？使有妄之道滅，無(wú)妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣。動(dòng)而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應(yīng)，則齊明之德著矣。故大亨以正也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而不利有攸往也。

其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

注云：匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時(shí)，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「剛自外來(lái)而為主於內(nèi)動(dòng)而健」者，以此卦象釋能致無(wú)妄之義。以震之剛從外而來(lái)，為主於內(nèi)，震動(dòng)而乾健，故能使物無(wú)妄也。

正義曰：「剛中而應(yīng)」者，明爻義能致無(wú)妄。九五以剛處中，六二應(yīng)之，是剛中而應(yīng)。剛中則能制斷虛實(shí)，有應(yīng)則物所順從，不敢虛妄也。

「大亨以正，天之命」者，釋「元亨利貞」之義。威剛方正，私慾不行，何可以妄？此天之教命也。以天道純陽(yáng)，剛而能健，是乾德相似，故云天之命也。既是天命，豈可犯乎？

「其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣」者，此釋「匪正有眚不利有攸往」之義也。「無(wú)妄之往何之矣」，上「之」是語(yǔ)辭，下「之」是適也。身既非正，在無(wú)妄之世，欲有所往，何所之適矣？故云「無(wú)妄之往何之矣」。「天命不祐行矣哉」者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。

注「剛自」至「攸往也」。正義曰：云「使有妄之道滅，無(wú)妄之道成」者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無(wú)剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴(yán)剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無(wú)妄之道成。

注「匪正」至「竟矣哉」。正義曰：「竟矣哉」者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。

注云：與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

先王以茂對(duì)，時(shí)育萬(wàn)物。

注云：茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬(wàn)物乃得各全其性，對(duì)時(shí)育物，莫盛於斯也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「天下雷行」者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動(dòng)萬(wàn)物，物皆驚肅，無(wú)敢虛妄，故云天下雷行，物皆無(wú)妄也。

「先王以茂對(duì)，時(shí)育萬(wàn)物」者，茂，盛也。對(duì)，當(dāng)也。言先王以此無(wú)妄盛事，當(dāng)其無(wú)妄之時(shí)，育養(yǎng)萬(wàn)物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言先王也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結(jié)之，若「雷在地中，復(fù)」。今《無(wú)妄》應(yīng)云：「天下雷行，無(wú)妄。」今云「物與無(wú)妄」者，欲見萬(wàn)物皆無(wú)妄，故加「物與」二字也。其餘諸卦，未必萬(wàn)物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結(jié)之。至如復(fù)卦，唯陽(yáng)氣復(fù)，非是萬(wàn)物皆復(fù)。舉復(fù)一卦，餘可知矣。

初九：

初九：無(wú)妄往，吉。

注云：體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

《象》曰：無(wú)妄之往，得志也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「無(wú)妄往，吉」者，體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動(dòng)，故往吉而得志也。

六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

注云：不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不耕穫不菑畬」者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創(chuàng)首，唯守其終，猶若田農(nóng)不敢發(fā)首而耕，唯在後獲刈而已。不敢菑發(fā)新田，唯治其畬熟之地，皆是不為其初而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則「利有攸往」者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無(wú)利也。

《象》曰「不耕穫，未富也」者，釋「不耕而穫」之義。不敢前耕，但守後穫者，未敢以耕，耕之與獲，俱為己事。唯為後穫，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云未富也。

六三：

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。

注云：以陰居陽(yáng)，行違謙順，是無(wú)妄之所以為災(zāi)也。牛者稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往，而三為不順之行，故或繫之牛，是有司之所以為獲，彼人之所以為災(zāi)也，故曰「行人之得，邑人之災(zāi)」也。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛。行人之得，邑人之災(zāi)」者，無(wú)妄之世，邪道不行。六三陰居陽(yáng)位，失其正道，行違謙順而乖臣範(fàn)，故無(wú)妄之所以為災(zāi)矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或繫其牛，制之使不妄造，故曰「或繫之牛」也。行人者，有司之義也。有司繫得其牛，是行人制之得功，故曰「行人之得」。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災(zāi)罰，故曰「行人之得，邑人之災(zāi)」也。

《象》曰「行人得牛，邑人災(zāi)也」者，釋「行人之得」義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災(zāi)，故云「邑人災(zāi)」也。

九四：

九四：可貞，無(wú)咎。

注云：處無(wú)妄之時(shí)，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而無(wú)咎也。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「可貞，無(wú)咎」者，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無(wú)咎，故曰可貞無(wú)咎也。

《象》曰「可貞無(wú)咎，固有之也」者，釋「可貞無(wú)咎」之義。所以可執(zhí)貞正，言堅(jiān)固有所執(zhí)守，故曰無(wú)咎也。

九五：

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

注云：居得尊位，為無(wú)妄之主者也。下皆無(wú)妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災(zāi)，勿治自復(fù)，非妄而藥之則兇，故曰勿藥有喜。

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

注云：藥攻有妄者也，而反攻無(wú)妄，故不可試也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「無(wú)妄之疾」者，凡禍疾所起，由有妄而來(lái)。今九五居得尊位，為無(wú)妄之主，下皆無(wú)妄，而偶然有此疾害，故云「無(wú)妄之疾」也。「勿藥有喜」者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當(dāng)須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當(dāng)自損，勿須藥療而有喜也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自脩，身無(wú)虛妄，下亦無(wú)虛妄，而遇逢兇禍，若堯、湯之厄，災(zāi)非己招，但順時(shí)脩德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是有喜也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災(zāi)未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災(zāi)未息也。禹能治救，災(zāi)欲盡也，是亦自然之災(zāi)，勿藥有喜之義也。

《象》曰「無(wú)妄之藥，不可試也」者，解「勿藥有喜」之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既無(wú)妄，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災(zāi)，不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無(wú)罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護(hù)，亦恐反傷其性。

上九：

上九：無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

注云：處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動(dòng)行，必有災(zāi)眚，無(wú)所利也。位處窮極，動(dòng)則致災(zāi)。故《象》云：「無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。」