噬嗑，亨。利用獄。

注云：噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也。物之不齊，由有過(guò)也。有間與過(guò)，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「噬嗑亨」者，噬，齧也；嗑，合也。物在於口，則隔其上下，若齧去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當(dāng)須用刑法去之，乃得亨通，故云「噬嗑亨」也?！咐锚z」者，以刑除間隔之物，故「利用獄」也。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

注云：頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。

噬嗑而亨。

注云：有物有間，不齧不合，無(wú)由亨也。

剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。

注云：剛?cè)岱謩?dòng)，不溷乃明，雷電並合，不亂乃章，皆「利用獄」之義。

柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

注云：謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。上行謂所之在進(jìn)也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當(dāng)位，不害用獄也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「頤中有物曰噬嗑」者，此釋噬嗑名也。案：諸卦之《彖》，先標(biāo)卦名，乃復(fù)言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之類(lèi)是也。此發(fā)首不疊卦名者，若義幽隱者，先出卦名，後更以卦名結(jié)之，若其義顯露，則不先出卦名，則此「頤中有物曰噬嗑」之類(lèi)，其事可知，故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢(shì)，隨義而發(fā)，不為例也。

噬嗑而亨者，釋亨義，由噬嗑而得亨也。

「剛?cè)岱謩?dòng)而明，雷電合而章」者釋「利用獄」之義。剛?cè)峒确郑幌噤汶s，故動(dòng)而顯明也。雷電既合，而不錯(cuò)亂，故事得彰著，明而且著，可以斷獄。剛?cè)岱种^震剛在下，離柔在上。剛?cè)嵩品?，雷電云合者，欲?jiàn)明之與動(dòng)，各是一事，故剛?cè)嵩品忠病Ｃ?、?dòng)雖各一事，相須而用，故雷電云合。但易之為體，取象既多。若取分義，則云「震下離上」。若取合義，則云離震合體，共成一卦也。此釋二象「利用獄」之義也。

「柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也」者，此釋爻有利用獄之義。陰居五位，是柔得中也。而上行者既居上卦，意在向進(jìn)，故云上行。其德如此，雖不當(dāng)位者，所居陰位，猶利用獄也。

注剛?cè)嶂林x。正義曰：「雷電並合，不亂乃章」者，《彖》文唯云「雷電合」，注云「不亂乃章」者，不亂之文，以其上云「剛?cè)岱帧埂！竸側(cè)岱帧箘t是不亂，故云「雷電並合，不亂乃章」也。

注謂五至用獄也。正義曰：凡言上行，皆所之在貴者，輔嗣此注，恐畏之適五位則是上行，故於此明之。凡言上行，但所之在進(jìn)，皆曰上行，不是唯向五位，乃稱上行也。故《謙卦》序《彖》云：「地道卑而上行」，坤道體在上，故總云上行，不止五也。又《損卦．彖》云：「損下益上」，曰上行是減三而益上卦，謂之上行，是亦不據(jù)五也。然則此云上行，及《晉卦．彖》云「上行」，既在五位而又稱上行，則似若王者，雖見(jiàn)在尊位，猶意在欲進(jìn)，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱上行者也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「雷電噬嗑」者，但噬嗑之象，其象在口。雷電非噬嗑之體，但「噬嗑」象外物，既有雷電之體，則雷電欲取明罰敕法，可畏之義，故連云雷電也。

初九：

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

注云：居無(wú)位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過(guò)輕戮薄，故「屨校滅趾」，桎其行也。足懲而巳，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故無(wú)咎也。校者以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

注云：過(guò)止於此。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「屨校滅趾」者，屨謂著而履踐也，校謂所施之械也。處刑之初，居無(wú)位之地，是受刑之人，非治刑之主。凡過(guò)之所始，必始於微，積而不已，遂至於著。罰之所始，必始於薄刑。薄刑之不巳，遂至於誅。在刑之初，過(guò)輕戮薄，必校之在足，足為懲誡，故不復(fù)重犯。故校之在足，巳沒(méi)其趾，桎其小過(guò)，誡其大惡，過(guò)而能改，乃是其福。雖復(fù)滅趾，可謂無(wú)咎，故言「屨校滅趾，無(wú)咎」也。

《象》曰?屨校滅趾，不行?者，釋「屨校滅趾」之義猶著，校滅沒(méi)其趾也。小懲大誡，故罪過(guò)止息不行也。

六二：

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

注云：噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當(dāng)，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而無(wú)咎也。膚者，柔脆之物也。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：?噬膚滅鼻?者，六二處中得位，是用刑者。所刑中當(dāng)，故曰「噬膚」。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑，未盡順道，噬過(guò)其分，故至「滅鼻」，言用刑大深也。無(wú)咎者，用刑得其所疾，謂刑中其理，故無(wú)咎也。

《象》曰「乘剛」者，釋噬膚滅鼻之義，以其乘剛，故用刑深也。

六三：

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

注云：處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅(jiān)。豈唯堅(jiān)乎？將遇其毒。噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝無(wú)咎。

《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「噬臘肉」者，臘是堅(jiān)剛之肉也。毒者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其臘肉，非但難齧，亦更生怨咎，猶噬臘而難入，復(fù)遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無(wú)大咎，故曰「噬臘肉遇毒，小吝無(wú)咎」。

《象》曰「位不當(dāng)」者，謂處位不當(dāng)也。

九四：

九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。

注云：雖體陽(yáng)爻，為陰之主，履不獲中，而居其非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰「噬乾胏」也。金，剛也，矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「噬乾胏」者，乾胏是臠肉之乾者，履不獲中，居其非位，以斯治物，物亦不服，猶如噬乾胏然也?！傅媒鹗浮拐?，金，剛也。矢，直也。雖刑不能服物，而能得其剛直也。「利艱貞吉」者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故《象》云「未光」也。

六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

注云：乾肉，堅(jiān)也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰「噬乾肉」也。然處得尊位，以柔乘剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當(dāng)，故雖貞厲而無(wú)咎也。

《象》曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「噬乾肉」者，乾肉，堅(jiān)也。以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，以此治罪於人，人亦不服，如似噬乾肉也。

「得黃金」者，黃，中也。金，剛也。以居於中是黃也，以柔乘剛是金也。既中而行剛，能行其戮，剛勝者也。故曰「得黃金」也。

「貞厲無(wú)咎」者，己雖不正，刑戮得當(dāng)，故雖貞正自危而無(wú)咎害。位雖不當(dāng)，而用刑得當(dāng)，故《象》云「得當(dāng)」也。

上九：

上九：何校滅耳，兇。

注云：處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳，及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

注云：聰不明，故不慮惡積，至于不可解也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「何校滅耳兇」者何？謂檐何。處罰之極，惡積不改，故罪及其首，何檐枷械，滅沒(méi)於耳，以至誅殺，以其聰之不明，積惡致此，故《象》云「聰不明」也。

注「處罰」至「甚焉」。正義曰：「罪非所懲」者，言其惡積既深，尋常刑罪，非能懲誡，故云「罪非所懲」也?！讣笆追钦]，滅耳非懲」者，若罪未及首，猶可誡懼歸善也。罪巳及首，性命將盡，非復(fù)可誡，故云「及首非誡」也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云「滅耳非懲」也。