大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：謂之大畜者，乾健上進(jìn)，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰大畜。《彖》云「能止健，大正也」，是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。利貞者，人能止健，非正不可，故利貞也。「不家食吉」者，已有大畜之資，當(dāng)須養(yǎng)贍賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。「利涉大川」者，豐則養(yǎng)賢，應(yīng)於天道，不憂(yōu)險(xiǎn)難，故利涉大川。

《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。

注云：凡物既厭而退者弱也，既榮而隕者薄也。夫能輝光日新其德者，唯剛健篤實(shí)也。

剛上而尚賢，

注云：謂上九也。處上而大通，剛來(lái)而不距，尚賢之謂也。

能止健，大正也。

注云：健莫過(guò)乾，而能止之，非夫大正，未之能也。

不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

注云：有大畜之實(shí)，以之養(yǎng)賢，令賢者不家食，乃吉也。尚賢制健，大正應(yīng)天，不憂(yōu)險(xiǎn)難，故利涉大川也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：言「大畜剛健篤實(shí)」者，此釋大畜之義，剛健謂乾也。乾體剛性健，故言剛健也。篤實(shí)，謂艮也。艮體靜止，故稱(chēng)篤實(shí)也。「輝光日新其德」者，以其剛健篤實(shí)之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無(wú)剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無(wú)篤實(shí)，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？

「剛上而尚賢」者，剛上謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。

「能止健，大正也」者，釋利貞義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故能止健也。

「不家食吉，養(yǎng)賢」者，釋「不家食吉」，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有大畜之實(shí)，養(yǎng)此賢人，故不使賢者在家自食也。

「利涉大川應(yīng)乎天」者，以貴尚賢人，大正應(yīng)天，可踰越險(xiǎn)難，故利涉大川也。

注「凡物」至「篤實(shí)也」。正義曰：「凡物既厭而退者弱也」者，釋《經(jīng)》剛健也。若不剛健，則見(jiàn)厭被退。能剛健，則所為日進(jìn)，不被厭退也。「既榮而隕者薄也」者，釋《經(jīng)》篤實(shí)也。凡物暫時(shí)榮華而即損落者，由體質(zhì)虛薄也。若能篤厚充實(shí)，則恒保榮美，不有損落也。

注「謂上」至「之謂也」。正義曰：「謂上九也」者，言上九之德，見(jiàn)乾之上進(jìn)而不距逆，是貴尚賢也。「處上而大通」者，釋上九「何天之衢亨」，是處上通也。既處?kù)渡希聭?yīng)於天，有大通之德也。「剛來(lái)而不距」者，以有大通，既見(jiàn)乾來(lái)而不距逆，是尚賢之義也。

注「有大畜」至「大川也」。正義曰：「尚賢制健」者，謂上九剛來(lái)不距，尚賢之謂也。艮能畜剛，制健之謂也。故上《經(jīng)》云「剛上而尚賢」。王《注》云：「謂上九也。」又云：「能止健，大正也。」王《注》云：「健莫過(guò)乾，而能止之，非夫大正，未之能也。」則是全論艮體。「明知尚賢」，謂上九也。制健謂艮體也。「大正應(yīng)天」者，謂艮也。故前文云：「能止健，大正也。」止健是艮也，應(yīng)天者，上體之艮，應(yīng)下體之乾，故稱(chēng)應(yīng)天也。此取上卦、下卦而相應(yīng)，非謂一陰一陽(yáng)而相應(yīng)也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

注云：物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「天在山中」者，欲取德積於身中，故云天在山中也。「君子以多識(shí)前言往行，以畜其德」者，君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多記識(shí)前代之言，往賢之行，使多聞多見(jiàn)，以畜積己德，故云以畜其德也。

注「物之」至「於此也」。正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏前言往行於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云盡於此也。

初九：

初九：有厲，利已。

注云：四乃畜己，未可犯也。故進(jìn)則有厲，已則利也。

《象》曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

注云：處健之始，未果其健者，故能利已。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有厲利已」者，初九雖有應(yīng)於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休已，不須前進(jìn)，則不犯禍兇也。故《象》云「不犯災(zāi)也」。

九二：

九二：輿說(shuō)輹。

注云：五處畜盛，未可犯也。遇斯而進(jìn)，故輿說(shuō)輹也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無(wú)悔，遇難能止，故無(wú)尤也。

《象》曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九二雖與六五相應(yīng)，五處畜盛，未可犯也。若遇斯而進(jìn)，則輿說(shuō)其輹，車(chē)破敗也。以其居中，能遇難而止，則無(wú)尤過(guò)，故《象》云「中無(wú)尤」也。以其居中能自止息，故無(wú)尤也。此輿說(shuō)輹，亦假象以明人事也。

九三：

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

注云：凡物極則反，故畜極則通。初二之進(jìn)，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進(jìn)無(wú)違距，可以馳騁，故曰良馬逐也。履當(dāng)其位，進(jìn)得其時(shí)，之乎通路*，不憂(yōu)險(xiǎn)厄，故利艱貞也。閑，閡也。衛(wèi)，護(hù)也。進(jìn)得其時(shí)，雖涉艱難而無(wú)患也，輿雖遇閑而故衛(wèi)也。與上合志，故利有攸往也。

*應(yīng)作「在乎通路」。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「九三良馬逐」者，初二之進(jìn)，值於畜盛，不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進(jìn)無(wú)違距，故九三可以良馬馳逐也。利艱貞者，履當(dāng)其位，進(jìn)得其時(shí)，在乎通路，不憂(yōu)險(xiǎn)厄，故宜利艱難而貞正也。若不值此時(shí)，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？「曰閑輿衛(wèi)」者，進(jìn)得其時(shí)，涉難無(wú)患，雖曰有人欲閑閡車(chē)輿，乃是防衛(wèi)見(jiàn)護(hù)也，故云「曰閑輿衛(wèi)」也。「利有攸往」者，與上合志，利有所往，故《象》曰「上合志」也。

六四：

六四：童牛之牿，元吉。

注云：處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強(qiáng)爭(zhēng)，豈唯獨(dú)利，乃將有喜也。

《象》曰：六四元吉，有喜也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：童牛之牿者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。元吉者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭(zhēng)，所以大吉而有喜也，故《象》云「元吉，有喜也。」

六五：

六五：豶豕之牙，吉。

注云：豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進(jìn)，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將有慶也！

《象》曰：六五之吉，有慶也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：豶豕之牙者，豕牙謂九二也。二既剛陽(yáng)，似豕牙之橫猾。九二欲進(jìn)，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云豶豕之牙。柔能制剛，禁暴抑盛，所以吉也。非唯獨(dú)吉，乃終久有慶。故《象》云「六五之吉，有慶也」。

注「豕牙」至「有慶」也。正義曰：能豶其牙者，觀《注》意則豶是禁制損去之名。褚氏云：「豶除也。除其牙也。」然豶之為除，《爾雅》無(wú)訓(xùn)。案《爾雅》云：「豶，大防。」*則豶是隄防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。豶其牙，謂止其牙也。

*按：「豶，大防」，應(yīng)作「墳，大防」。

上九：

上九：何天之衢，亨。

注云：處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時(shí)。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。

《象》曰：何天之衢，道大行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「何天之衢亨」者，何謂語(yǔ)辭，猶云何畜也。處畜極之時(shí)，更何所畜？乃天之衢亨，無(wú)所不通也。故《象》云：「何天之衢，道大行也」。何氏云：「天衢既通，道乃大亨。」