未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「未濟(jì)，亨」者，未濟(jì)者未能濟(jì)渡之名也。未濟(jì)之時(shí)，小才居位，不能建功立德，拔難濟(jì)險(xiǎn)。若能執(zhí)柔用中，委任賢哲，則未濟(jì)有可濟(jì)之理，所以得通，故曰「未濟(jì)，亨」。「小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利」者，汔者，將盡之名。小才不能濟(jì)難，事同小狐雖能渡水，而無餘力，必須水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，濟(jì)不免濡，豈有所利？故曰「小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利」也。

《彖》曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。

注云：以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。

注云：小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟(jì)。處未濟(jì)之時(shí)，必剛健拔難，然後乃能濟(jì)，汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中。

濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。

注云：小狐雖能渡而無餘力。將濟(jì)而濡其尾，力竭於斯，不能續(xù)終。險(xiǎn)難猶未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者，必有餘力也。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

注云：位不當(dāng)，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「未濟(jì)，亨，柔得中也」者，此就六五以柔居中，下應(yīng)九二，釋未濟(jì)所以得亨，柔而得中，不違剛也。與二相應(yīng)，納剛自輔，故於未濟(jì)之世，終得亨通也。

「小狐汔濟(jì)，未出中也」者，釋小狐涉川，所以必須水汔乃濟(jì)，以其力薄，未能出險(xiǎn)之中故也。

「濡其尾，無攸利，不續(xù)終」者，濡尾力竭，不能相續(xù)而終至於登岸，所以無攸利也。

「雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)」者，重釋未濟(jì)之義，凡言未者，今日雖未濟(jì)，復(fù)有可濟(jì)之理。以其不當(dāng)其位，故即時(shí)未濟(jì)；剛?cè)峤詰?yīng)，是得相拯，是有可濟(jì)之理。故稱未濟(jì)，不言不濟(jì)也。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

注云：辨物居方，令物各當(dāng)其所也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「火在水上未濟(jì)」者，火在水上，不成烹飪，未能濟(jì)物。故曰「火在水上，未濟(jì)」。「君子以慎辨物居方」者，君子見未濟(jì)之時(shí)，剛?cè)崾д视蒙鳛榈拢鎰e眾物，各居其方，使皆得安其所，所以濟(jì)也。

初六：

初六：濡其尾，吝。

注云：處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在己量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

疏○正義曰：「濡其尾，吝」者，初六處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，而欲上之其應(yīng)，進(jìn)則溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。既濟(jì)上六，但云「濡其首」，言始入於難，未沒其身。此言「濡其尾」者，進(jìn)不知極已沒其身也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。不能豫昭事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰吝也。

《象》曰「亦不知極」者，未濟(jì)之初，始於既濟(jì)之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰不知極也。

○注「不知紀(jì)極」者。○正義曰：《春秋傳》曰「聚斂積實(shí)，不知紀(jì)極，謂之饕餮」，言無休已也。

九二：

九二：曳其輪，貞吉。

注云：體剛履中，而應(yīng)於五，五體陰柔，應(yīng)與而不自任者也。居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之中，體剛中之質(zhì)，而見任與，拯救危難，經(jīng)綸屯蹇者也。用健拯難*，靖難*在正，而不違中，故「曳其輪，貞吉」也。

*拯難原文誤作「施難」。

*「靖難」或作「循難」。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

注云：位雖不正，中以行正也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「曳其輪，貞吉」者，九二居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之內(nèi)，體剛中之質(zhì)，以應(yīng)於五。五體陰柔，委任於二，令其濟(jì)難者也。經(jīng)綸屯蹇，任重憂深，故曰曳其輪。「曳其輪」者，言其勞也。靖難在正，然後得吉，故曰「曳其輪，貞吉」也。

《象》曰「中以行正」者，釋九二失位而稱貞吉者，位雖不正，以其居中，故能行正也。

六三：

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

注云：以陰之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也。故曰征兇也。二能拯難，而己比之，棄己委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟(jì)，故曰利涉大川。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「未濟(jì)征兇」者，六三以陰柔之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。身既不能自濟(jì)，而欲自進(jìn)求濟(jì)，必喪其身。故曰「未濟(jì)，征兇」也。「利涉大川」者，二能拯難，而己比之，若能棄己委二，則沒溺可免，故曰利涉大川。

《象》曰「位不當(dāng)」者，以不當(dāng)其位，故有征則兇。

九四：

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

注云：處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」也。「伐鬼方」者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：居未濟(jì)之時(shí)，履失其位，所以為悔。但出險(xiǎn)難之外，居文明之初，以剛健之質(zhì)，接近至尊，志行其正，正則貞吉而悔亡，故曰貞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震發(fā)威怒，用伐鬼方也。然處文明之初，始出於險(xiǎn)，其德未盛，不能即勝，故曰三年也。五以順柔文明而居尊位，不奪物功。九四既克而還，必得百里大國之賞，故曰「有賞於大國」也。

《象》曰「志行」者，釋九四失位而得貞吉悔亡者也。以其正志得行，而終吉故也。

六五：

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

注云：以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰「有孚，吉。」

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「貞吉，無悔」者，六五以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔，故曰「貞吉，無悔」也。「君子之光」者，以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，有應(yīng)於二，是能付物以能，而不自役，有君子之光華矣，故曰「君子之光」也。「有孚，吉」者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠，功斯克矣，故曰「有孚，吉」也。

《象》曰「其暉吉」者，言君子之德，光暉著見，然後乃得吉也。

上九：

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

注云：未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則可信之無疑，而己逸焉，故曰「有孚於飲酒，無咎」也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。茍不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節(jié)矣。由於有孚，失於是矣，故曰「濡其首，有孚，失是」也。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚于飲酒，無咎」者，上九居未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，則所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則信之無疑，故得自逸飲酒而已，故曰「有孚于飲酒，無咎」。「濡其首」者，既得自逸飲酒，而不知其節(jié)，則濡首之難，還復(fù)及之，故曰「濡其首」也。「有孚，失是」者，言所以濡首之難，及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是矣。故曰「有孚，失是」也。

《象》曰「亦不知節(jié)」者，釋飲酒所以致濡首之難，以其不知止節(jié)故也。