小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

注云：飛鳥遺其音，聲哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

疏○正義曰：「小過，亨」者，小過卦名也。王於《大過》卦下注云「音相過之過」。恐人作罪過之義，故以音之。然則小過之義，亦與彼同也。過於小事，謂之小過，即「行過乎恭，喪過乎哀」之例是也。褚氏云：「謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。」此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰「小過，小者過而亨」，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，止*在君子為過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠(yuǎn)矣。過為小事，道乃可通，故曰「小過，亨」也。「利貞」者，矯世勵俗，利在歸正，故曰利貞也。「可小事，不可大事」者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰「可小事，不可大事」也。「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」者，借喻以明過厚之行，有吉有兇。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過矯*之行，順而止*之則吉，逆而忤鱗則兇，故曰：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」。順則執(zhí)卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。

○注「飛鳥遺其音聲，哀以求處」。○正義曰：遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：「鳥之將死，其鳴也哀。」故知遺音即哀聲也。

*止或作上。矯或作厚。止之或作立之。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。

注云：小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。

過以利貞，與時行也。

注云：過而得以利貞，應(yīng)時宜也。施過於恭儉，利貞者也。

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。

注云：成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。

有飛鳥之象焉。

注云：不宜上，宜下，即飛鳥之象。

飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

注云：上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，兇莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「小過，小者過而亨也」者，此釋小過之名也。并明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰「小者過而亨」也。

「過以利貞，與時行也」者，此釋利貞之德，由為過行而得利貞。然矯枉過正，應(yīng)時所宜，不可常也，故曰「與時行」也。

「柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也」者，此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋「可小事，不可大事」之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰「小事吉」也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰「不可大事」也。

「有飛鳥之象焉」者，釋不取餘物為況，惟取「飛鳥」者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。

「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也」者，此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以「不宜上，宜下，大吉」之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰「不宜上，宜下，大吉」，以上逆而下順也。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」者，雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰「小過」。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

初六：

初六：飛鳥以兇。

注云：小過，上逆下順，而應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，無所錯足，飛鳥之兇也。

《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「飛鳥以兇」者，小過之義，上逆下順，而初應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰「飛鳥以兇」也。

《象》曰「不可如何也」者，進(jìn)而之逆，孰知不可自取兇咎，欲如何乎？

六二：

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。

注云：過而得之謂之遇，在小過而當(dāng)位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內(nèi)履中而正者也。過初而履二位，故曰「過其祖」而「遇其妣」，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰「不及其君，遇其臣，無咎」。

《象》曰：不及其君，臣不可過也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎」者，過而得之謂之遇，六二在小過而當(dāng)位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內(nèi)，履中而正，固謂之妣。已過於初，故曰「過其祖」也。履得中正，故曰「遇其妣」也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰「不及其君，遇其臣，無咎」。

《象》曰「臣不可過」者，臣不可自過其位也。

九三：

九三：弗過防之，從或戕之，兇。

注云：小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當(dāng)位，而不能先過防之，至令小者咸過*，而復(fù)應(yīng)而從焉。其從之也，則戕之兇至矣。故曰「弗過防之，從或戕之，兇」也。

*「咸過」或作「或過」。

《象》曰：從或戕之，兇如何也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「弗過防之」者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過。九三居下體之上，以陽當(dāng)位，不能先過為防，至令小者咸過。上六小人最居高顯，而復(fù)應(yīng)而從焉。其從之也，則有殘害之兇至矣，故曰「弗過防之」。「從或戕之，兇」者，《春秋傳》曰：「在內(nèi)曰弒，在外曰戕。」然則戕者皆殺害之謂也。言「或」者，不必之辭也。謂為此行者，有幸而免也。

《象》曰「兇如何」者，從於小人，果致兇禍，將如何乎？言不可如何也。

九四：

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

注云：雖體陽爻，而不居其位，不為貴主*，故得無咎也。失位在下，不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰弗過遇之。夫宴安酖毒，不可懷也。處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也。以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰「勿用永貞」，言不足用之於永貞。

*「貴主」或作「責(zé)主」。

《象》曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。

疏○正義曰：「無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞」者，居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責(zé)，責(zé)不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰「無咎，弗過遇之」也。既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰往厲。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰「必戒」。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰「勿用永貞」也。

《象》曰「位不當(dāng)」者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當(dāng)故也。「終不可長」者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。

○注「夫宴酖毒不可懷也」。○正義曰：此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

六五：

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

注云：小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲(yún)不雨，至于西郊也。夫雨者，陰布於上*而陽薄之而不得通，則烝而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。小過者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質(zhì)治小過，能獲小過者也，故曰「公弋取彼在穴」也。除過之道，不在取之，是乃密雲(yún)未能雨也。

*「布於上」或作「在於上」。

《象》曰：密雲(yún)不雨，已上也。

注云：陽已上，故止也。

疏○正義曰：「密雲(yún)不雨，自我西郊」者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復(fù)至盛，密雲(yún)至于西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風(fēng)化也，故曰「密雲(yún)不雨，自我西郊」也。「公弋取彼在穴」者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰「公弋取彼在穴」也。

《象》曰「已上」者，釋所以「密雲(yún)不雨」也。以艮之陽爻，已上於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。

○注「除過」至「能雨也」。○正義曰：雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即「密雲(yún)不雨」之義也。

上六：

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

注云：小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！

《象》曰：弗遇過之，已亢也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚」者，上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至于亢者也。過至於亢，無所復(fù)遇，故曰「弗遇過之」也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網(wǎng)，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰「飛鳥離之兇」也。過亢離兇，是謂自災(zāi)而致眚，復(fù)何言哉！故曰「是謂災(zāi)眚」也。

《象》曰「已亢」者，釋所以「弗遇過之」，以其已在亢極之地故也。