觀(guān)，盥而不薦，有孚顒若。

注云：王道之可觀(guān)者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀(guān)者，莫盛於盥也。至薦，簡(jiǎn)略不足復(fù)觀(guān)，故觀(guān)盥而不觀(guān)薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之矣。」盡夫觀(guān)盛，則下觀(guān)而化矣。故觀(guān)至盥則有孚顒若也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：觀(guān)者，王者道德之美而可觀(guān)也，故謂之觀(guān)。「觀(guān)盥而不薦」者，可觀(guān)之事，莫過(guò)宗廟之祭。盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，其禮卑也，今所觀(guān)宗廟之祭，但觀(guān)其盥禮，不觀(guān)在後籩豆之事，故云「觀(guān)盥而不薦」也。「有孚顒若」者，孚，信也。但下觀(guān)此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云「有孚顒若」。

注「王道」至「顒若也」。正義曰：「盡夫觀(guān)盛則下觀(guān)而化」者，「觀(guān)盛」謂觀(guān)盥禮盛則休而止，是觀(guān)其大，不觀(guān)其細(xì)，此是下之效上，因觀(guān)而皆化之矣。故「觀(guān)至盥則有孚顒若」者，顒是嚴(yán)正之貌，若為語(yǔ)辭，言下觀(guān)而化，皆孚信容貌儼然也。

《彖》曰：大觀(guān)在上。

注云：下賤而上貴也。

順而巽，中正以觀(guān)天下。觀(guān)，盥而不薦，有孚顒若，下觀(guān)而化也。觀(guān)天之神道，而四時(shí)不忒。聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。

注云：統(tǒng)說(shuō)觀(guān)之為道，不以刑制使物，而以觀(guān)感化物者也。神則無(wú)形者也。不見(jiàn)天之使四時(shí)，而四時(shí)不忒，不見(jiàn)聖人使百姓，而百姓自服也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大觀(guān)在上」者，謂大為在下，所觀(guān)唯在於上，由在上既貴，故在下大觀(guān)。今大觀(guān)在於上。又順而和巽，居中得正，以觀(guān)於天下，謂之觀(guān)也。此釋觀(guān)卦之名。「觀(guān)盥而不薦，有孚顒若，下觀(guān)而化」者，釋「有孚顒若」之義，本由在下，觀(guān)效在上而變化，故「有孚顒若」也。「觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒」者，此盛名觀(guān)卦之美，言觀(guān)盥與天之神道相合，觀(guān)此天之神道而四時(shí)不有忒。神道者，微妙無(wú)方，理不可知，目不可見(jiàn)，不知所以然而然，謂之神道，而四時(shí)之節(jié)氣見(jiàn)矣。豈見(jiàn)天之所為，不知從何而來(lái)，唯見(jiàn)四時(shí)流行，不有差忒，故云「觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒」也。「聖人以神道設(shè)教，而天下服矣」者，此明聖人用此天之神道，以觀(guān)設(shè)教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，唯身自行善，垂化於人，不假言語(yǔ)教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀(guān)化服從，故云天下服矣。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀(guān)，先王以省方觀(guān)民設(shè)教。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「風(fēng)行地上」者，風(fēng)主號(hào)令，行於地上，猶如先王設(shè)教，在於民上，故云「風(fēng)行地上，觀(guān)」也。「先王以省方觀(guān)民設(shè)教」者，以省視萬(wàn)方，觀(guān)看民之風(fēng)俗，以設(shè)於教，非諸侯以下之所為，故云先王也。

初六：

初六：童觀(guān)，小人無(wú)咎，君子吝。

注云：處?kù)队^(guān)時(shí)，而最遠(yuǎn)朝美，體於陰柔，不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，故曰童觀(guān)。趣順而已，無(wú)所能為，小人之道也，故曰小人無(wú)咎。君子處大觀(guān)之時(shí)而為童觀(guān)，不亦鄙乎。

象曰：初六童觀(guān)，小人道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：童觀(guān)者，處?kù)队^(guān)時(shí)而最遠(yuǎn)朝廷之美體，是柔弱不能自進(jìn)，無(wú)所鑒見(jiàn)，唯如童稚之子而觀(guān)望也。「小人無(wú)咎君子吝」者，為此觀(guān)看，趣在順從而已，無(wú)所能為，於小人行之，纔得無(wú)咎，若君子行之，則鄙吝也。

六二：

六二：闚觀(guān)，利女貞。

注云：處在於內(nèi)，寡所鑒見(jiàn)。體於柔弱，從順而已。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見(jiàn)者狹，故曰闚觀(guān)。居內(nèi)得位，柔順寡見(jiàn)，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀(guān)之時(shí)，居中得位，不能大觀(guān)廣鑒，闚觀(guān)而巳，誠(chéng)可醜也。

《象》曰：闚觀(guān)女貞，亦可醜也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「闚觀(guān)利女貞」者，既是陰爻，又處在卦?xún)?nèi)，性又柔弱，唯闚竊而觀(guān)。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。

注「處在」至「可醜也」。正義曰：「猶有應(yīng)焉，不為全蒙」者，六二雖柔弱在內(nèi)，猶有九五剛陽(yáng)與之為應(yīng)，則微有開(kāi)發(fā)，不為全是童蒙如初六也，故能闚而外觀(guān)。此童觀(guān)、闚觀(guān)，皆讀為去聲也。

六三：

六三：觀(guān)我生，進(jìn)退。

注云：居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠(yuǎn)不童觀(guān)，觀(guān)風(fēng)者也。居此時(shí)也，可以觀(guān)我生進(jìn)退也。

《象》曰：觀(guān)我生進(jìn)退，未失道也。

注云：處進(jìn)退之時(shí)，以觀(guān)進(jìn)退之幾，未失道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀(guān)我生進(jìn)退」者，我生，我身所動(dòng)出。三居下體之極，是有可進(jìn)之時(shí)；又居上體之下，復(fù)是可退之地。遠(yuǎn)則不為童觀(guān)，近則未為觀(guān)國(guó)，居在進(jìn)退之處，可以自觀(guān)我之動(dòng)出也。故時(shí)可則進(jìn)，時(shí)不可則退，觀(guān)風(fēng)相幾，未失其道，故曰「觀(guān)我生進(jìn)退」也。道得名生者，道是開(kāi)通生利萬(wàn)物。故《繫辭》云「生生之謂易」，是道為生也。

六四：

六四：觀(guān)國(guó)之光，利用賓于王。

注云：居觀(guān)之時(shí)，最近至尊，觀(guān)國(guó)之光者也。居近得位，明習(xí)國(guó)儀者也，故曰利用賓于王也。

《象》曰：觀(guān)國(guó)之光，尚賓也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀(guān)國(guó)之光，利用賓于王」者，最近至尊，是觀(guān)國(guó)之光。「利用賓于王」者，居在親近而得其位，明習(xí)國(guó)之禮儀，故曰利用賓于王庭也。

《象》曰：「觀(guān)國(guó)之光，尚賓」者，釋「觀(guān)國(guó)之光」義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

九五：

九五：觀(guān)我生，君子無(wú)咎。

注云：居於尊位，為觀(guān)之主，宣弘大化，光於四表，觀(guān)之極者也。上之化下，猶風(fēng)之靡草，故觀(guān)民之俗，以察己道，百姓有罪，在余一人。君子風(fēng)著，己乃無(wú)咎。上為化主，將欲自觀(guān)乃觀(guān)民也。

《象》曰：觀(guān)我生，觀(guān)民也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九五居尊，為觀(guān)之主。四海之內(nèi)，由我而化，我教化善，則天下有君子之風(fēng)；教化不善，則天下著小人之俗，故觀(guān)民以察我道，有君子之風(fēng)著，則無(wú)咎也。故曰：「觀(guān)我生，君子無(wú)咎」也。

《象》曰「觀(guān)我生，觀(guān)民」者，謂觀(guān)民以觀(guān)我，故觀(guān)我即觀(guān)民也。

上九：

上九：觀(guān)其生，君子無(wú)咎。

注云：觀(guān)我生，自觀(guān)其道者也。觀(guān)其生，為民所觀(guān)者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀(guān)者也。處天下所觀(guān)之地，可不慎乎？故君子德見(jiàn)，乃得無(wú)咎。生，猶動(dòng)出也。

《象》曰：觀(guān)其生，志未平也。

注云：特處異地，為眾所觀(guān)，不為平易，和光流通，志未平也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「觀(guān)其生」者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀(guān)其己之道，故云「觀(guān)其生」也。「君子無(wú)咎」者，既居天下可觀(guān)之地，可不慎乎？故居子謹(jǐn)慎，乃得無(wú)咎也。

《象》曰「觀(guān)其生，志未平」者，釋「觀(guān)其生」之義。以特處異地，為眾所觀(guān)，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無(wú)危懼之憂(yōu)，我有符同之慮，故曰「志未平」也。

注「觀(guān)我」至「動(dòng)出也」。正義曰：「生猶勸出」者，或動(dòng)或出，是生長(zhǎng)之義，故云「生猶動(dòng)出」。六三、九五皆云「觀(guān)我生」，上九云「觀(guān)其生」，此等云生皆為動(dòng)出，故於卦末，注總明之也。