咸，亨，利貞，取女吉。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此已上三十卦為《上經(jīng)》，已下三十四卦為《下經(jīng)》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經(jīng)》明天道，《下經(jīng)》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義云：「夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！」案：《上經(jīng)》之內(nèi)，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經(jīng)》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以咸繫離。《繫辭》云「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下，乾坤象天地，咸恒明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實(shí)人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏云：「尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。」此必不然。竊謂：乾坤明天地初闢，至屯乃剛?cè)崾冀弧９室约冴栂筇欤冴幭蟮兀瑒t咸以明人事。人物既生，共相感應(yīng)。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！「咸亨利貞取女吉」者，咸感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應(yīng)，方成夫婦。既相感應(yīng)，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云「咸亨利貞取女吉」也。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。

注云：是以亨也。

止而說，

注云：故利貞也。

男下女，

注云：取女吉也。

是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，

注云：二氣相與，乃化生也。

聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

注云：天地萬物之情見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應(yīng)，以其各亢所處也，故女雖應(yīng)男之物，必下之而後取女乃吉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與」者，此因上下二體釋咸亨之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應(yīng)以相授與，所以為咸亨也。

「止而說」者，此因二卦之義釋利貞也，艮止而兌說也。能自靜止則不隨動欲，以上行說則不為邪諂。不失其正，所以利貞也。

「男下女」者，此因二卦之象釋取女吉之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三周，皆是男先下於女，然後女應(yīng)於男，所以取女得吉者也。

「是以亨利貞取女吉」者，次第釋訖，總舉繇辭以結(jié)之。「天地感而萬物化生」者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應(yīng)相與，則萬物無由得變化而生。

「聖人感人心而天下和平」者，聖人設(shè)教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。「觀其所感而天地萬物之情可見矣」者，結(jié)歎咸道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應(yīng)，故觀其所感而天地萬物之情可見矣也。

《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

注云：以虛受人，物乃感應(yīng)。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「山上有澤，咸」，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為咸。「君子以虛受人」者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實(shí)，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應(yīng)。

初六：

初六：咸其拇。

注云：處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實(shí)，未至傷靜。

《象》曰：咸其拇，志在外也。

注云：四屬外卦。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：咸其拇者，拇是足大指也，體之最末。初應(yīng)在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰咸其拇也。

《象》曰「志在外」者，外謂四也。與四相應(yīng)，所感在外，處於感初，有志而已，故云「志在外也」。

注「如其本實(shí)未至傷靜」。正義曰：六二咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉兇悔吝，生乎動者也。以其本實(shí)未傷於靜，故無吉兇悔吝之辭。

六二：

六二：咸其腓，兇。居吉。

注云：咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。

《象》曰：雖兇居吉，順不害也。

注云：陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸其腓，兇。居吉」者，腓，足之腓腸也。六二應(yīng)在九五，咸道轉(zhuǎn)進(jìn)，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，兇之道也。由躁故兇，靜居則吉，故曰「咸其腓兇居吉」。以不乘剛，故可以居而獲吉。

《象》曰「雖兇居吉，順不害」者，雖者與奪之辭。若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜，今能不躁而居，順其本性，則不有災(zāi)害，免兇而獲吉也。

注「腓體動躁也」。正義曰：王廙云：動於腓腸，斯則行矣。故言腓體動躁也。

九三：

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

注云：股之為物，隨足者也。進(jìn)不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執(zhí)亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。

《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸其股，執(zhí)其隨，往吝」者，九三處二之上，轉(zhuǎn)高至股。股之為體，動靜隨足，進(jìn)不能制足之動，退不能靜守其處。股是可動之物，足動則隨不能自處，長執(zhí)其隨足之志，故云「咸其股，執(zhí)其隨」。施之於人，自無操持。志在隨人，所執(zhí)卑下，以斯而往，鄙吝之道，故言往吝。

《象》曰「咸其股亦不處也」者，非但進(jìn)不能制動，退亦不能靜處也。所執(zhí)下者，既志在隨人，是其志意所執(zhí)下賤也。

九四：

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

注云：處上卦之初，應(yīng)下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有憧憧往來然後朋從其思也。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。

注云：未感於害，故可正之，得悔亡也。

憧憧往來，未光大也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「貞吉悔亡」者，九四居上卦之初，應(yīng)下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則害之將及矣，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。故曰貞吉悔亡也。「憧憧往來，朋從爾思」者，始在於感，未盡感極，惟欲思運(yùn)動以求相應(yīng)，未能忘懷息照，任夫自然，故有憧憧往來，然後朋從爾之所思也。

《象》曰「未感害」者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得悔亡也。「未光大」者，非感之極，不能無思無欲，故未光大也。

九五：

九五：咸其脢，無悔。

注云：脢者，心之上，口之下，進(jìn)不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故無悔而已。

《象》曰：咸其脢，志末也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸其脢無悔」者，脢者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進(jìn)在於四上，故所感在脢，脢已過心，故進(jìn)不能大感，由在心上，退亦不能無志，志在淺末，故無悔而已。故曰「咸其脢無悔」也。

《象》曰「志末也」者，末猶淺也。感以心為深，過心則謂之淺末矣。

注「脢者」至「而已」。正義曰：「脢者心之上口之下」者，《子夏易傳》曰「在脊曰脢」。馬融云「脢，背也」。鄭玄云「脢，脊肉也」。王肅云「脢在背而夾脊」。《說文》云「脢，背肉也」。雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直云「心之上口之下」也。明其淺於心神，厚於言語。

上六：

上六：咸其輔頰舌。

注云：咸道轉(zhuǎn)末，故在口舌言語而已。

《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。

注云：輔頰舌者，所以為語之具也。咸其輔頰舌，則滕口說也。憧憧往來，猶未光大，況在滕口，薄可知也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「咸其輔頰舌」者，馬融云「輔，上頷也」。輔頰舌者，言語之具。咸道轉(zhuǎn)末，在於口舌言語而已，故云咸其輔頰舌也。

《象》曰「滕口說也」者，舊說字作滕（徒登反）。滕，競與也。所競者口，無復(fù)心實(shí)，故云滕口說也。鄭玄又作「媵」。媵，送也。咸道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復(fù)有志於其間。王注義得兩通，未知誰同其旨也。