頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「頤貞吉」者，於頤養(yǎng)之世，養(yǎng)此貞正，則得吉也。「觀頤」者，頤，養(yǎng)也，觀此聖人所養(yǎng)物也。「自求口實(shí)」者，觀其自養(yǎng)，求其口中之實(shí)也。

《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「頤貞吉，養(yǎng)正則吉」者，釋「頤貞吉」之義。頤，養(yǎng)也。貞，正也。所養(yǎng)得正，則有吉也。其養(yǎng)正之言，乃兼二義：一者養(yǎng)此賢人，是其養(yǎng)正，故下云「聖人養(yǎng)賢以及萬民」。二者謂養(yǎng)身得正，故《象》云「慎言語，節(jié)飲食」。以此言之，則養(yǎng)正之文，兼養(yǎng)賢及自養(yǎng)之義也。「觀頤觀其所養(yǎng)也」者，釋觀頤之義也。言在下觀視，在上頤養(yǎng)，所養(yǎng)何人，故云「觀頤，觀其所養(yǎng)也」。「自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)」者，釋「自求口實(shí)」之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實(shí)，是觀其自養(yǎng)，則是在下觀上，乃有二義：若所養(yǎng)是賢，及自養(yǎng)有節(jié)，則是其德盛也；若所養(yǎng)非賢，及自養(yǎng)乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養(yǎng)得也，不欲所養(yǎng)失也。「天地養(yǎng)萬物」者，自此已下，廣言《頤卦》所養(yǎng)事大，故云「天地養(yǎng)萬物」也。「聖人養(yǎng)賢以及萬民」者，先須養(yǎng)賢，乃得養(yǎng)民，故云「養(yǎng)賢以及萬民」也。聖人但養(yǎng)賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜六人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養(yǎng)得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則「聖人養(yǎng)賢以及萬民」之義也。「頤之時(shí)大矣哉」者，以《彖》釋頤義，於理既盡，更無餘意，故不云義，所以直言「頤之時(shí)大矣哉」。以所養(yǎng)得廣，故云「大矣哉」。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

注云：言語、飲食猶慎而節(jié)之，而況其餘乎？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：山止於上，雷動(dòng)於下。頤之為用，下動(dòng)上止，故曰「山下有雷，頤。」人之開發(fā)言語、咀嚼、飲食，皆動(dòng)頤之事，故君子觀此頤象，以謹(jǐn)慎言語，裁節(jié)飲食。先儒云：「禍從口出，患從口入。」故於頤養(yǎng)而慎節(jié)也。

初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

注云：朵頤者，嚼也。以陽處下而為動(dòng)始，不能令物由己養(yǎng)，動(dòng)而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競，脩己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養(yǎng)之至道，闚我寵祿而競進(jìn)，兇莫甚焉。

《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤，兇」者，靈龜謂神靈明鑒之龜，兆以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動(dòng)之頤，以嚼物，喻貪惏以求食也。初九以陽處下而為動(dòng)始，不能使物賴己而養(yǎng)，而更自動(dòng)求養(yǎng)，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以兇也。不足可貴，故《象》云「亦不足貴」也。

注「朵頤」至「甚焉」。正義曰：「朵頤者嚼也」者，朵是動(dòng)義，如手之捉物謂之朵也。今動(dòng)其頤，故知嚼也。「不能令物猶己養(yǎng)」者，若道德弘大，則己能養(yǎng)物，是物由己養(yǎng)。今身處無位之地，又居震動(dòng)之始，是動(dòng)而自求養(yǎng)也。「離其致養(yǎng)之至道，闚我寵祿而競進(jìn)」者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養(yǎng)。今不能守廉靜，是離其致養(yǎng)之至道，反以求其寵祿而競進(jìn)也。

六二：

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘，頤征兇。

注云：養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應(yīng)於上，反而養(yǎng)初，居下不奉上而反養(yǎng)下，故曰「顛頤拂經(jīng)于丘」也。以此而養(yǎng)，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰「頤征兇」。

《象》曰：六二征兇，行失類也。

注云：類皆上養(yǎng)，而二處下養(yǎng)初。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：顛，倒也。拂，違也。經(jīng)，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應(yīng)於上，反倒下養(yǎng)初，故曰顛頤。下當(dāng)奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養(yǎng)於下，是違此經(jīng)義於常之處，故云「拂經(jīng)於丘」也。「頤征兇」者，征，行也。若以此而養(yǎng)，所行皆兇，故曰「頤征兇」也。

《象》曰「六二征兇，行失類也」者，頤養(yǎng)之體，類皆養(yǎng)上也。今此獨(dú)養(yǎng)下，是所行失類也。

六三：

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

注云：履夫不正，以養(yǎng)於上，納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義，故曰「拂頤貞兇」也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「拂頤貞兇」者，拂，違也。履夫不正，以養(yǎng)上九，是自納於上以諂媚者也。違養(yǎng)正之義，故曰拂頤貞而有兇也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰十年勿用。立行於此，故無所利也。

《象》曰「十年勿用，道大悖」者，釋「十年勿用」之義。以其養(yǎng)上以諂媚，則於正道大悖亂，解十年勿用見棄也。

六四：

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

注云：體屬上體，居得其位，而應(yīng)於初，以上養(yǎng)下，得頤之義，故曰顛頤吉也。下交不可以瀆，故虎視耽耽。威而不猛，不惡而嚴(yán)。養(yǎng)德施賢，何可有利？故其欲逐逐，尚敦實(shí)也。脩此二者，然後乃得全其吉而無咎。觀其自養(yǎng)則履正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「顛頤吉」者，「體屬上體，居得其位，而應(yīng)於初，以上養(yǎng)下」，得養(yǎng)之宜，所以吉也。「虎視耽耽」者，以上養(yǎng)下，不可褻瀆，恒如虎視耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既養(yǎng)於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實(shí)也。無咎者，若能虎視耽耽，其欲逐逐，雖復(fù)顛頤養(yǎng)下，則得吉而無咎也。

《象》曰：「顛頤之吉，上施光」者，釋「顛頤吉」之義。上謂四也。下養(yǎng)於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二顛頤則為兇，六四顛頤得為吉者，六二身處下體而又下養(yǎng)，所以兇也；六四身處上體，又應(yīng)於初，陰而應(yīng)陽，又能威嚴(yán)寡欲，所以吉也。

注「體屬」至「為盛矣」。正義曰：「觀其自養(yǎng)則履正」者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養(yǎng)，則能履正道也。「察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽」者，六四下養(yǎng)於初，是觀其所養(yǎng)。初是陽爻，則能養(yǎng)陽也。

六五：

六五：拂經(jīng)，居貞吉。不可涉大川。

注云：以陰居陽，拂頤之義也。行則失類，故宜居貞也。無應(yīng)於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

《象》曰：居貞之吉，順以從上也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：拂，違也。經(jīng)，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於頤養(yǎng)之義，故言拂經(jīng)也。居貞吉者，行則失類，居貞吉也。不可涉大川者，處頤違謙，患難未解，故不可涉大川，故居貞吉也。

《象》曰「順以從上」者，釋居貞之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得居貞吉也。

上九：

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

注云：以陽處上而履四陰，陰不能獨(dú)為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養(yǎng)，故曰由頤。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》「悔厲」之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養(yǎng)之主，物莫之違，故利涉大川也。

《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：由頤者，以陽處上而履四陰，陰不能獨(dú)為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養(yǎng)，故曰由頤也。厲吉者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴(yán)厲乃吉，故云厲吉也。利涉大川者，為養(yǎng)之主，無所不為，故利涉大川而有慶也。故《象》云「大有慶也」。