【周易上經】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷五》

?【坤下艮上】 剝：

初六，剝牀以足，蔑貞兇。

此剝之頤也。而爻辭云爾者，夫頤之為言養也，而其彖曰：天地養萬物，聖人養賢以及萬民。蓋下不厚，則剝之所以起；剝不已，則上之所以危。厚下之道無他焉，養之而已。有六府以養其外，則既庶且富，而無相凌之志；有三事以養其內，則既富方穀，而無相害之心。由是歸美報上，而君臣並受其福，尚何剝之有哉？且聖人體天地之德而養萬民也，必先之以養賢。仁且有禮以養，而至于賢人衆多，則天下雖有懷邪之人，欲為害治之事，必有以正之，而不馴至于剝矣。剝牀以足，言民之不可不養也；蔑正則兇，言賢之不可不養也。故是爻言剝自下起，而變體為頤。然因剝之起，無以正之，而知養賢及民之不可緩，故為剝之頤，而與頤之本體異矣。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。

此剝之蒙也。而爻辭云爾者，蓋蒙有暗義，有襍義。君子小人固若薰蕕之殊，而其所以難辨者，以道之不明也。道固有時乎不明，而小人蔽蒙而不自知，顓蒙而好自用，乃乘時之昏暗，道之不明，疾君子之異已。而剝喪是務，自下侵上，其勢滋長。君子難于自明，而上下相蒙，雖有柔順中正之道，其誰使正之哉？此其所以變體為蒙也。雖然，蒙有養正之道，雖暗而終于明，雖襍而終于著。君子雖以養正之道包蒙者而納之，然有終身不靈者，說桎梏以往，而終于為寇，則擊蒙以正之，而從上下之願焉。剝之六二，承乘皆隂，如君子之孤立，而未有與者。至于上九，剛在上，與吾正應，近而相得，則始所謂未有與者終有與，始所謂蔑正者終可得而正。由是暗終于明，雜終于著，而蒙終于亨矣。此又蒙與剝之終也。雖然，此因剝牀蔑貞，有蒙之義，故為剝之蒙，而與蒙之本體異矣。

六三，剝之，無咎。

此剝之艮也，而爻辭云爾者，剝雖小人侵盛，咸欲剝喪君子之時，而君子所恃者，道與位而已。所謂道者，陽爻也。所謂位者，居上也。六雖非陽，而所應者陽。三雖下體，而居一體之上，且應乎上九，而離上下之羣隂，小人雖剝之而終不可得。蓋若山之止而不可搖，固不可傾也。故其變體為艮，而曰剝之無咎。然因小人雖剝之而不可剝，故為剝之艮，而與艮之本體異矣。雖然，剝以山附于地，故為坤下艮上之象，而是爻乃取艮之全體者，何哉？蓋上體為山而已，則猶山之巍峩而下不厚也。下體亦為山，則猶山之廣大而下亦厚焉。下不厚則其頹也易，而下厚則其圮也難。故全體為艮，而後不可剝之義明矣。

六四，剝牀以膚，兇。

此剝之晉也，而爻辭云爾者，蓋五隂為剝，而此則四隂已成六四，承乘皆隂，且切近乎災矣。隂猶上進未已，于是乎以膚受剝而害浸深焉，故變體為晉。雖然，晉乃君子自昭明德進而上行之時，而此乃言小人進而未已者，蓋初之晉如摧如，二之晉如愁如者，君子之進也。至九四晉如鼫鼠，則小人之進爾。剝之六四變體為晉，而適當九四之地，故言小人之進，而貪竊畏人有鼫鼠之象。以卦象言其常，而爻言其變，故雖卦象主言君子，而爻亦言小人之進焉。蓋剝之六四以隂居隂，正也，故為君子之遇剝。晉之九四以陽居隂，不正也，故為小人之冒進。然君子之剝知小人之進，故為剝之晉，而與晉之本體異矣。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。

此剝之觀也。而爻辭云爾者，蓋剝為亂之極，而亂常生乎小人女子、左右近習之人。左右近習柔巽隱伏，其情狀蓋若魚然，制得其道則易，不得其道則難矣。將法貫魚之道以制而一之，非柔中不能也。柔則有以寵之，與遠之則怨者異矣；中則雖寵而有以制之，與近之則不遜者異矣。非特如此而已，且示之以中正之道，使之觀而化焉，則自內以及外，自近以及遠，皆惟我是化而無不利矣。所謂中正以觀天下，觀民以觀我生，而知君子之無咎者也。故六五柔得尊位大中，雖居剝之時，而獨不言剝，乃言貫魚以宮人寵，無不利，蓋知所以致剝之道。既不至于剝，而又有中正以觀天下之義焉，此所以變體為觀也。雖然，觀以九居五，乃盡中正之道。今以六居五，謂之中可也，而兼正以言者，以柔中之道施寵于宮人，而無害于分義，則其治內也，可謂至公而盡正矣。此所以變為觀之九五，而兼中正以言之也。然因以中正之道治天下之剝，而又能以此示天下，使之觀而化，故為剝之觀，而與觀之本體異矣。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

此剝之坤也。而爻辭云爾者，蓋碩果者以君子充實光輝之道，遇小人剝喪之時，雖不見傷，亦不見用，于理不為順矣。然遇剝之極，有剛實之材，天下于此厭亂而思治，知君子之終不可舍，而載之使居上，知小人之終不可用，而剝之使失所，進君子而退小人，是乃天下之大順也，故變體為坤焉。蓋仁者宜在高位，而不仁則非所宜矣。以宜不宜之辭，知順不順之理，而經以坤為天下之至順，又以擊蒙禦寇為順上下之願，則變體之義可知矣。然因剝之終，復進君子退小人，而為天下之大順，故為剝之坤，而與坤之本體異矣。且坤之上六亦先曰玄黃者天地之襍，而終曰天玄地黃，亦與此同義乎？雖然，剝之二體兼順與止之義，而至此乃全體為順者，小人既已剝廬，則止之之術不足道也。惟君子進而小人退，為天下之大順，故其上下皆為坤之體焉。