?【坎下震上】 解:
初六,無(wú)咎。
此解之歸妹也。而爻辭云爾者,當(dāng)解之初,未能全無(wú)難,而以柔居下,在我者有所不足,則將疇依乎?此所以未能無(wú)咎也。然以柔在下而上應(yīng)乎剛,則九四之才足依而可以免難,故於變體為歸妹而曰無(wú)咎。然於難散之時(shí),以柔上應(yīng)乎剛,僅取歸妹之義,非歸妹之實(shí)也,故為解之歸妹焉。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
此解之豫也。而爻辭云爾者,方難散之初,羣心危疑而未悅也。興事而得衆(zhòng),則可悅矣。衆(zhòng)能得所附,則可悅矣。為臣得衆(zhòng)而不失乎中直之道,則中不過分,直能循理,而為之君者亦悅矣。故變體為豫,而曰田獲三狐,得黃矢,貞吉。田言興事之大也,三言衆(zhòng)也,狐言疑而未悅也,黃言中,矢言直也。然豫以順動(dòng)而後人心悅矣,此則因解而得衆(zhòng),衆(zhòng)亦得所附,且以中直之道而君臣無(wú)疑,故為解之豫,與豫之本體異矣。
六三,負(fù)且乘,致寇至,貞吝。
此解之恒也。而爻辭云爾者,蓋不恒其德,則難之所由生。以此為正而不改,則吝而難未弭也。唯改是而不以為正,則恒其德而難散矣。蓋或負(fù)而為小人,或乘而為君子,此不恒其德而難所由生,此所以致戎以為之寇也。故曰:負(fù)且乘,致寇至。以此為正,則不恒而成吝。茍反是而不為正,則恒其德而難散矣。然以不恒其德而難生,恒其德而難散,故於此言解之恒,而與恒之本體異焉。恒之解者,言不能守常,而難未解也。解之恒者,言難生於不恒,而欲復(fù)其恒也。彼言因有過而生難,此言因有難而改過。
九四,解而拇,朋至斯孚。
此解之師也。而爻辭云爾者,位不足,故所解者微矣,而曰解而拇;才有餘,故得朋而人信之,而曰朋至斯孚。夫得朋而後人信之,然於變體為師者,才德雖有餘而可以用師,必得同心同德之臣而人信之,然後贊其智謀而可用焉。湯得伊尹,然後可以征葛;文王得呂望,然後可以伐崇;漢祖得蕭何、張良,而後可以勝楚。若是之類多矣,如是而後所解者廣焉。然師之卦爻專言用師,是爻則言所解者小大,而用師則所解者廣,故為解之師,而與師之本體異焉。
六五,君子維有解,吉,有孚于小人。
此解之困也,而爻辭云爾者,難之未散也。小人勢(shì)盛而可以困君子,至是而君子得位,則小人不得為我困矣。難之已散也,君子勢(shì)盛而可以困小人,然君子不為已甚,乃與之更始而莫之困焉。六五柔得尊位大中,君子勢(shì)盛而難散之時(shí)也。凡可以更始者,赦過宥罪而咸與維新,故曰君子維有解,吉。推其赤心置人腹中,而人皆心悅而誠(chéng)服,故曰有孚于小人。然困之本體多言君子之遇困,而此爻乃言解之時(shí)小人嘗以困君子,而至是有所不行。解之終君子可以困小人,而於是有所不忍。故為解之困,而與困之本體異矣。小象言君子有解小人退者,君子赦小人而小人退聽,然後可以與之更始。如其不肯退聽,則殺無(wú)赦可也。然所以退者,亦有困矣。
上六,公用射隼于高墉之上,獲之,無(wú)不利。
此解之未濟(jì)也。而爻辭云爾者,險(xiǎn)難已散,天下咸望其施矣。而上慢下暴,悖而未順者未除,則上或不能施其惠,下有不能被其澤,猶為一時(shí)之難,而未旣濟(jì)也。故必獲而去之,以解其難,然後無(wú)上慢者,而上之德意奉行而不怠;無(wú)下暴者,而下之人民康乂而無(wú)虞。然則方其公用射隼之時(shí),猶未濟(jì)也,故變體之義與爻辭如此。且旣濟(jì)之下體猶未濟(jì)也,而曰高宗伐鬼方;未濟(jì)之上體實(shí)未濟(jì)也,而曰震用伐鬼方。蓋天下之民有必待乎征伐而後濟(jì)者,況不仁而在高位者,茍不能去之,則未濟(jì)可知矣。書曰:大邦畏其力,而後小邦懷其德。傳言:仁而不武,無(wú)能逹也。故誅不仁然後可以行仁,去不義然後可以行義,乃自然之理歟!然此爻以六三有上慢下暴之悖,故天下猶未濟(jì),而公用射隼以解而去之,故為解之未濟(jì),而與未濟(jì)之本體異焉。