【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十一》

?【兌下震上】 歸妹：

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

此歸妹之解也。而爻辭云爾者，屯者解之始，解者屯之終。蓋同姓之女，適于異姓之諸侯，其性本同也，所適皆侯國(guó)也。乃不為嫡而為娣，娣不得行嫡之事，若命之屯者然。能安分之，常行娣之事，以承其嫡，嫡亦遇之以禮，而各得其志焉，則不足以為屯，而有解之義。故變體為解，而曰歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。蓋初九在六位之下，不得承九四之正應(yīng)，而上承近已之九二，則初猶娣也，二猶娣，而四猶夫也。跛者，言不得行嫡之事。跛而能履，言能行娣之事而已。蓋其位卑而無(wú)應(yīng)，故跛。其材剛而承二，故履焉。夫解，言天下之屯，至是而解。是爻則于所歸之娣，有解之義，故為歸妹之解，而與其本體異焉。

九二，眇能視，利幽人之貞。

此歸妹之震也，而爻辭云爾者，陽(yáng)為明，隂為妹，震一陽(yáng)而二隂，則明有所不足。少陽(yáng)用事，未至于離之文明，則明亦有所未至，故有眇能視之辭。所謂眇能視者，嫡之為道，以明內(nèi)為職，而娣不預(yù)焉，僅可明其娣之事，則明有所不足矣。蓋與初爻所謂跛能履同義。初在下，故言履，履動(dòng)乎下，以跡言也。二在中，故言視，視由中出，以事言也。是卦上體皆言嫡，而下體皆言娣，初言娣而此不言，則蒙上所言從可知矣。此初爻所以言初九歸妹以娣，跛能履，征吉，而繼之以九二眇能視，利幽人之貞也。夫九二以陽(yáng)居隂，故有眇而不全之象。柔不失中，故雖眇而能視，眇而能視，則明不足矣。而幽人之道，欲晦其明以為常，故曰利幽人之貞。夫震有動(dòng)義，陽(yáng)自下起，以歸妹之震非震本體，故所言如此。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

此歸妹之大壯也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。六三在下體，是亦娣也。而在下體之上，有過(guò)中之資，居不正之地，而無(wú)正應(yīng)之主，乃以娣之職，而欲為嫡之事，非所求而求焉，非所待而待焉，故曰歸妹以須。是其為志雖壯，而于禮為僭矣。然以柔承四，而未離下體。以柔承四，則以娣而承嫡矣。未離下體，則復(fù)娣之常，而不敢僭焉，故曰反歸以娣。此蓋得乎大壯君子非禮弗履之義，故變體為大壯，而辭意如此。然大壯之本體，在天道則主言四陽(yáng)之並興，在人道則主言君子足以勝小人。是爻則言六三以過(guò)中之資，有上僭之志，終能復(fù)其常，安其分，故為歸妹之大壯，而與其本體異焉。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

此歸妹之臨也。而爻辭云爾者，經(jīng)曰：臨觀之義，或與或求。蓋婚姻之禮，始也彼請(qǐng)而後許之，故有問(wèn)名之禮焉；終也彼迎之而後送之，故復(fù)有納婦之禮焉。是皆求而後與，然後有夫婦有相臨之義也。所謂歸妹愆期者，固已求而許之矣，特愆其親迎之期爾，必遲其所歸之時(shí)，然後從而與之，故曰遲歸有時(shí)。而夫子釋之曰：愆期之志，有待而行也。是皆待其求而後與之義，此變體之所為臨歟？蓋四隂也，妹之象也；九陽(yáng)也，歸妹者之象也。與初為應(yīng)，而無(wú)剛?cè)嵯酀?jì)之義，則愆期之象也。所以猶有待者，蓋有長(zhǎng)男少女之義焉。然臨之本體，主言君民上下相臨，而是爻則主言男女之相臨，有或與或求之義，故為歸妹之臨，而與臨之本體異焉。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，用幾望，吉。

此歸妹之兌也。而爻辭云爾者，兌之為言說(shuō)也，猶澤之說(shuō)萬(wàn)物也。同姓之國(guó)而為娣，以事其嫡，不有以說(shuō)之，其能無(wú)怨乎？嫡以厚德待其娣，乃薄于已而厚于娣焉，此娣之所以說(shuō)也，故曰帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。蓋娣之袂視嫡為甚善，則薄于已，厚于彼，而彼悅矣。娣以心悅承其嫡，嫡以德厚待其娣，則盛而不亢，有宜家之慶，而上下無(wú)不悅焉，故曰月幾望，吉。夫娣已悅矣，而又上下莫不悅焉，此變體之所以為悅也。蓋六五居一卦之尊，天子之象也，亦象天子之女下嫁于諸侯，則有小君之位矣。五下應(yīng)于二，帝乙歸妹也。五在上而居之以隂，四在下而處之以陽(yáng)，其象則君之袂不如娣之良也。一卦之尊而以柔處之，則盛而不亢矣，此又月幾望之象也。然兌之本體以悅?cè)f物為主，又以悅民為事，是爻乃言嫡娣之相悅，而家人之上下莫不悅，故為歸妹之兌，而與兌之本體異矣。夫婦妹之卦，兼震兌而後成。九二，娣也，主言動(dòng)以事其嫡，而悅未足稱也，故全體為震焉。六五，嫡也，主言厚以悅其娣，而動(dòng)不足道也，故全體為悅焉。

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

此歸妹之睽也，而爻辭云爾者，經(jīng)曰：暌，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。

又曰：睽者，乖也。蓋睽以異而不同、乖而不和為義，夫婦宜同且和也，否則暌焉。茍無(wú)夫道之智，而婦無(wú)以資之，則睽矣，故曰女承筐無(wú)實(shí)。茍失婦道之順，而夫不能御之，亦睽矣，故曰士刲羊無(wú)血。夫婦胥失，則無(wú)以宜其家矣，故無(wú)攸利。蓋未娶謂之士，未嫁謂之女，不言夫而言士，不言婦而言女，則以明其失夫婦之道也。筐宜有物也，承之而無(wú)實(shí)，則言夫之不智，而無(wú)以為婦之所資也。羊，物之狠者，而血言隂之傷，則狠而不可勝矣，此言婦之不順，而夫不能御之也。無(wú)攸利，則言夫婦不和，而無(wú)以宜其家也。蓋上六之於六三，夫婦之象也。六三陽(yáng)位，則夫也，乃以隂虛居下，則婦無(wú)以資之之象也。上六隂位，則婦也，乃以隂狠居上，則夫不能御之之象也。兩爻本正應(yīng)，而無(wú)剛?cè)嵯酀?jì)之義，則不能宜其家之象也。是皆睽之義也。然睽之本體，言天地萬(wàn)物之睽，而是爻所以言夫婦之睽而已，故為歸妹之睽，而與其本體異焉。且睽之歸妹，則始于疑，次以怨，既而疑釋怨和，終于親焉，故始曰睽孤，終曰婚媾。歸妹之睽，則本于夫之帥，婦之從，乃婦無(wú)以資其夫，夫不不能御其婦，終于乖焉，故卦為歸妹，而士女皆無(wú)攸利。