恒卦：?【巽下震上】

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。

象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

初六：浚恆，貞兇，無攸利。

象曰：浚恆之兇，始求深【書容葉】也。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恆其德，無所容也。

九四：田無禽。

象曰：久非其位，安得禽【渠容切】也。

六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

上六：振恆，兇。

象曰：振恆在上，大無功也。

咸恒言夫婦之道，序卦之一義。彖爻則咸只言感，恒只言久。剛上柔下，二體也。雷風(fēng)，卦象也。巽動(dòng)，卦德也。剛?cè)峤詰?yīng)，爻位也。恒本泰卦，以初剛上而四柔下而為恒。交感者，相與之情。尊卑者，一定之分。自否而咸，定分中有交感。由泰而恒，交感中有定分。雷風(fēng)相與，亦剛上柔下也。雷動(dòng)則風(fēng)從，分有定而道相與。無定分則乖，不相與則離。非巽動(dòng)則止，非相應(yīng)則睽。人倫日用之道，四者缺其一，皆不能久，所以為恒也。卦德巽而動(dòng)，凡人所為，非有所入焉，則不見意趣，必不樂為。為之無日新之益，亦必中止。內(nèi)之說諸心，研諸慮，而有所入。外之日新而不已，而不敢茍安。入則愈動(dòng)，動(dòng)則愈入，此其所以恒也。巽而止為蠱，巽而動(dòng)為恒。男動(dòng)乎外，女順乎內(nèi)，唱隨之義也。恒有亨之理，無咎而利于貞，所謂久于其道也。如四五則非其道矣。天地恒久而不已，惟其不已，故能恒久。恒非株守?zé)o為也，正以其往而不息耳。終而復(fù)始，無有間斷，所以不已也。巽一隂之始，震一陽(yáng)之始，隂極陽(yáng)生，陽(yáng)極隂生，二卦舉其端，由此相續(xù)，循環(huán)不已，亦何往而不利乎？日月麗天運(yùn)轉(zhuǎn)，四時(shí)錯(cuò)行，亦終則有始，所以成歲功者，以其久也。聖人必世而後仁，亦以久也。惟恒久而後有所成，蓋氣化之涵濡，有其序而不可強(qiáng)，工候之漸磨，需乎時(shí)而不可變，皆非恒久不已不能也。然則非恒久必?zé)o所成，久非其道，則勞而無益，非始終無間，亦不能恒久。天道人事一也，其情不可見乎恒，必久于其道，故聖學(xué)先知止，二氏皆久非其道也。初六，恒之始，巽為入。凡人所為，固必求其入，然求之必以漸。初才柔志剛，躁進(jìn)者也，遽求其入，則必不能入，不能則必棄去，故鋭進(jìn)者退速，不惟終于無成，既求速效，則凌節(jié)逆施，所喪必多，故兇。傳故曰始求深也。

九二，悔亡。以爻位言，有恒心而不變也。中為在中之中，恒不慮其過也。凡陽(yáng)剛則可久，九三則過剛而不中，居巽之終，其究為躁卦，其有所為，皆半塗而廢，一無所成，為人所非笑，如以羞辱承之于後，其所為者，非不正也，但無恒心，終于無成，為可吝耳。傳曰無所容也，剛躁之人于此不可則遷而之彼，於彼不可又遷而他往，業(yè)以屢易而愈荒，行以屢輟而終墮，此學(xué)者之深戒也。九四陽(yáng)剛，亦能有恒者也，而所處之位不當(dāng)以陽(yáng)居隂，陽(yáng)實(shí)隂虛，殆用心于無用之地，馳鶩于空虛之境，徒勞而無益，則託業(yè)非也。如田者日馳騁于無禽之處，亦安得禽也？傳故曰久非其位也。凡易言田皆有禽象，如師如比如解皆坎也，巽之三品則以牲體言，惟恒但有車馬震動(dòng)之象，而無禽象，故曰無禽。六五柔中，能恒其德而貞固守之，婦順之吉，夫子制義宜用其剛，而從婦德一于柔順，此妾婦之道，不亦兇乎？爻之六五柔中而吉者多矣，此卦亦因咸、恒有夫婦之象，爻言夫婦婚媾，又只以爻之隂陽(yáng)言，五位剛而爻柔，又有從婦之象。又卦義為恒，陽(yáng)剛為君子之道，固守其柔，故婦人吉而夫子兇也。上六隂柔，不能持其終，恒忌躁動(dòng)，爻至上而震體全，凡事有廢乃有興，屢廢屢興，徒有更張之煩，終無成功之日，不亦兇乎？恒終宜有成，非振作之時(shí)，爻多兇與彖異，析爻位而言也。

雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。

雷風(fēng)，天之變也。君子處變而不失其常，雖風(fēng)雷之震撼，而不為所動(dòng)也。雷風(fēng)無定所，故恒益不言上下。