六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也。

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

小過(guò)亨，因過(guò)而始得亨也。與時(shí)行時(shí)，當(dāng)過(guò)而過(guò)也，是過(guò)而仍不失其正也。柔而得中，亦非太過(guò)，故可小事也。大事用，剛失位而不中，故不可大事也。此以卦之爻位言，既不可大事，而又曰大吉，何也？蓋又以全卦之象而言，此處小過(guò)之時(shí)義也。小過(guò)大象坎，當(dāng)此之時(shí)，隂盛陽(yáng)微，非君子進(jìn)用之時(shí)，宜如鳥(niǎo)之知幾，退隱山林，不宜上宜下，即遯之好遯，為君子之吉。明夷之于飛也，有飛鳥(niǎo)之象，故繋之辭。飛鳥(niǎo)聞其音而即逝，飛之速也，以其自上而下，下順而易，上逆而難，上多震懼，下得所止也，是以大吉也。聖人之意微矣。文王繋卦之時(shí)，非適聞鳥(niǎo)音，且解鳥(niǎo)音也，但以象而言耳。互兌亦音也。

小過(guò)爻詞最為難明，惟本彖傳推之，則其義著矣。蓋二與五所謂柔得中也，三與四所謂剛失位而不中也，初與上柔之不中也。初以隂柔居下，不能履正，當(dāng)小過(guò)之時(shí)，宜下不宜上，乃上應(yīng)於四，小人之希寵干進(jìn)，趾高氣揚(yáng)，而罹于罪罟者也，此爻義也。卦為橫飛之鳥(niǎo)，凡鳥(niǎo)多平飛，既已飛矣，而猶上而不止，則無(wú)所棲託。若鳥(niǎo)之初飛，自下而上，亦其常也，飛非必即兇也。辭曰飛鳥(niǎo)以?xún)矗w入于羅網(wǎng)，飛而止，欲飛而不能也，傳故曰不可如何也，此以卦象言也。凡卦初上二爻多以全卦取象，震有畢象，震艮反對(duì)，互巽為入，互兌為口，巽亦反兌，虞人之施畢也。在上則仰，在下則俯，中懸餌焉。鳥(niǎo)之入也，自上而離則俯其口，自下而入則仰其口，下止而動(dòng)，上動(dòng)而止，皆入于網(wǎng)羅之象，故初與上二爻皆為飛鳥(niǎo)之兇，此聖人立象以盡意也。二以柔居柔而在下，故善守其中，五以柔居剛而在上，故善用其柔。六二爻詞四句只形容一箇柔得中正，此處小過(guò)之善焉者也。祖妣君臣只以爻位言，二越四而與五同類(lèi)，過(guò)其祖而遇其妣也。祖者人之本，以人事類(lèi)之，如禮之本，用之本，原其始，非過(guò)乎共與儉也，今過(guò)之，是過(guò)其祖矣。然因時(shí)制宜，反得近本，雖過(guò)而適與相濟(jì)，如隂陽(yáng)之相配，有妣而祖不孤矣。二、五皆柔而得中也，不及其君，遇其臣，君主也，臣輔也，理之中正，所以主宰萬(wàn)事，君道也。凡不得不過(guò)焉者，皆匡救調(diào)劑焉耳，臣道也。小過(guò)雖不能得其中，而適合乎調(diào)劑之宜，所以過(guò)而亨也。以爻位言，五君也，二臣也，五以柔居剛為不過(guò)柔，二以柔居柔似為過(guò)于柔矣，而適得其臣道，柔而得中則亦不過(guò)也。傳曰臣不可過(guò)也，發(fā)言外之意也。既曰小過(guò)而亨，而又曰不可過(guò)，何也？蓋所謂過(guò)者，小過(guò)而非太過(guò)，如行雖過(guò)于共而近于禮，用雖過(guò)于儉而合乎禮，若太過(guò)而足共則取辱，太過(guò)而不中禮則陋。爻言小過(guò)者，雖不及其君而遇其臣，傳言已不及其君矣，不可又過(guò)其臣也，皆言小過(guò)之柔得中也，所以無(wú)咎也。傳例如此者多。卦二陽(yáng)在中，四隂在其上，下有隂盛陽(yáng)微之象，故爻于三、四兩爻又發(fā)此意。卦象亦小人樹(shù)黨、君子孤危之時(shí)，所謂失位而不中也，故聖人于三、四兩爻皆為陽(yáng)慮也。三、四雖同為剛之不中，然三失之過(guò)，四失之不及，均為不中。九三重剛，當(dāng)小過(guò)之時(shí)，難乎免矣，故戒之以弗過(guò)而失之剛，當(dāng)小心謹(jǐn)畏以周防之，若不防而反從之，或有戕害之者矣，豈不兇乎？三應(yīng)上為從，傳曰兇如何也，與鼎之九四信如何也意同，言其剛而自用，不恤人言，忽于始而不防，則必兇于後矣。九四以剛而居柔，雖剛而不至于過(guò)，故為無(wú)咎。但其位不當(dāng)以剛居柔，下應(yīng)初隂。夫君子之待小人，當(dāng)不惡而嚴(yán)，不可與之為緣者也。如孔子之于陽(yáng)貨，孟子之於王驩是也，未嘗稍為之屈也。道義之防，不可踰也。四以剛居柔，已虧其剛，若再過(guò)之，則卑巽而亂羣矣，故戒之以弗過(guò)而失之柔。柔則與小人相遇，小人傾險(xiǎn)不可測(cè)，危道也，故既與之遇，必戒謹(jǐn)自持，勿為其所轉(zhuǎn)移。或誘我以利，或迫我以威，皆不可為之動(dòng)，而永守其正固之操，如是則庶無(wú)汚染，而始終自全矣。觀此一爻，小人之可畏而不可暱近如此。聖人之辭繁而不殺，反復(fù)丁寧，其憂(yōu)深，其思遠(yuǎn)，所以為君子慮者至深切矣，所謂無(wú)有師保，如臨父母也。自古聖人尚以巧言令色為畏，況其下此者乎？荀文若、揚(yáng)子雲(yún)皆高才絶學(xué)，而不免于後世之譏者，其亦不明于此爻之義也夫。傳曰終不可長(zhǎng)也，如姤之所謂不可與長(zhǎng)也意同。三在下，小人忌其進(jìn)，故宜防。四位高，小人易與合，故宜戒。隂陽(yáng)貴相應(yīng)，在小過(guò)之時(shí)，二陽(yáng)皆與隂此應(yīng)，然從之則戕，遇之則厲矣，故易貴于知時(shí)也。六五柔而得中，亦處小過(guò)之善焉者也。小過(guò)之時(shí)，君臣遇合，難言之矣。六五有柔中之德，未嘗不思自靖其篤棐，而隂盛陽(yáng)微，則感格之難也。欲其交孚，豈可得哉？隂陽(yáng)和而後雨，小過(guò)陽(yáng)陷于隂，但隂霾而不雨。凡雨固陽(yáng)氣之下降，而隂氣亦隨之而降。今隂氣飛揚(yáng)于上，傳故曰已上也。小畜之不雨，陽(yáng)亢而隂微，臣之未能畜止其君也，文王所以歎也。小過(guò)之不雨，隂盛而陽(yáng)微，小人之蔽錮其君也，周公所以歎也。辭同而意異也。公弋取彼在穴，矢之用直，而弋之用圓，密雲(yún)之不雨，小人之為祟也。當(dāng)小過(guò)之時(shí)，隂揜乎陽(yáng)，小人之隱伏而為患者，如鳥(niǎo)在穴，城狐社鼠，豈能直攻而去之？若用柔中之道，格君心之非，如睽之遇主于巷，坎之納約自牖，乘其間而攻之，如射鳥(niǎo)者不用矢而用丸，庶乎其取之也易矣。此亦可小事不可大事之意。自古直攻小人者，非但不能去，或至受其反噬，而審時(shí)觀變，假一時(shí)之權(quán)宜，以赴事機(jī)之會(huì)者，往往開(kāi)悟君心，斥去隂邪。故公于此爻著其義，為大臣者不可不知也。弋取在穴，如獲狐射隼，射言獲，難詞也，弋言取，易詞也，則弋之用妙也。二陽(yáng)在四隂之中，卦有坎象，為隱伏，為穴，為小人，為弓，艮為小石，為果蓏，堅(jiān)而圓，彈丸之象。又嘗即是爻而思之，其詞與小畜同。大傳曰：易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？故史遷云：文王囚而演易。孔氏仲達(dá)亦引韓宣子適魯，見(jiàn)易象，曰：吾乃知周公之德。謂周公被流言，亦為憂(yōu)患，皆為得之矣。是易固演于羑里之日，而爻亦必繋于居?xùn)|之年也。小畜之辭，文王自嘆其不遇于君；小過(guò)之詞，周公自嘆其見(jiàn)疑于主。其慨同也。文王，異姓也；周公，貴戚也。身雖居?xùn)|，乃心無(wú)日不在王室，為鴟鴞之詩(shī)以遺王，冀王之一悟而一改也。故又益之曰：公弋取彼在穴。其惓惓之意，不能無(wú)望于二公乎？隱伏而流言者，易所謂在穴，詩(shī)所謂鴟鴞耶？大誥曰：亦惟在王，公邦君室。夫惎間王室者，乃在家庭骨肉之間，非在穴耶？以其在穴，故只宜用弋也。凡所射者，或狐、或隼、或雉，而此但曰在穴，罪人未得，亦欲諱其名也。聖人之情，見(jiàn)乎詞矣。弗遇過(guò)之上，與下之止體相應(yīng)，而又互巽為入，故戒以弗遇而過(guò)之。遇而不過(guò)，則止而入于網(wǎng)羅矣。如鳥(niǎo)之飛而離于羅也，畢在山而鳥(niǎo)離之，其飛之高而亢也，故不宜上也，非意料之所及，故曰災(zāi)眚。小過(guò)之時(shí)，而為過(guò)高之行，矜已傲物，入于罪罟而不知也。凡爻詞有相同而意異者，以爻位之異也。三四雖同曰弗過(guò)，而三戒其剛，四戒其柔。上六與四，只互易二字，而四戒其相遇，上慮其相遇，所過(guò)者不同，所遇者亦不同也。而或者拘于詞而鮮通，則失爻意矣。

山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷在天上，大壯。其殷于山，則其聲微矣。君子持敬，節(jié)用盡哀，禮之正也。其或已共矣，而不忘謙抑；已儉矣，而猶存撙節(jié)，蓋其慎也；已免喪矣，而餘哀未忘，蓋其仁也。