欽定四庫(kù)全書(shū) 《易箋》卷五

直隸大名道陳法撰

大傳上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

右第一章

朱子云：有伏羲之易，有文王之易。文王之易即今易書(shū)，伏羲之易則四圖并大衍之法是也。四圖至宋而顯，筮則虞書(shū)已言之。康節(jié)曰：圖雖無(wú)文，吾終日言而未嘗離乎是。故大傳有贊四圖者，有贊蓍卦者。所稱聖人，有泛言者，有指伏羲者，有指文、周者。蓋畫(huà)卦衍蓍，皆始自伏羲。天道幽遠(yuǎn)，天人相與之際，其理微矣。數(shù)千年來(lái)，聖經(jīng)賢傳，逓相發(fā)明，昭如日星，遂視為老生常談，不知天地鬼神之奧，非開(kāi)天明道之聖人，孰能識(shí)之？文、周只因而繋之辭耳，是伏羲作而文、周述也。今只知易書(shū)而不信四圖，不解筮法，只傳誦章句之說(shuō)，是有文易而無(wú)羲易。大傳所謂聖人之作易者，果何屬也？是故羲圖雖無(wú)文，而皆造化之形容。蓍以通神明之德，其義精深博大，故夫子極贊之，其言亦浩博無(wú)涯涘。若文、周之辭，皆切近于人事者也。以贊羲易者概屬之文易，自不相傅著，今為一一分別言之。此章則即羲圖發(fā)明天人之一理也。惟其理一，故以天道明人事，而吉兇悔吝皆不能外焉，此又文、周繋辭之根柢也。聖人作易，原與天地凖，故尊卑定乾坤之位，高卑列貴賤之位，動(dòng)靜判剛?cè)嶂?。五方之風(fēng)氣不同，物類亦異，同氣同聲則相應(yīng)而吉，失類亂羣則相攻而兇。凡隂陽(yáng)之氣，清輕則成象于天，重濁則成形于地，在地者亦上蒸而成象，在天者亦下聚而成形，此變化之道也。此皆聖人仰觀俯察而得之者也，于是証之河圖而無(wú)不相合，乃則其奇偶之象隂陽(yáng)者，上下內(nèi)外兩相漸摩，畫(huà)之而為八卦，八卦之上又加八卦，如舟之相盪，往來(lái)上下，而為六十四卦，重之為圓圖，列之為橫圖，累之為方圖。就圖觀之，乾上坤下，六爻有等，而位列貴賤，陽(yáng)動(dòng)隂靜，而一三五之為剛，二四六之為柔，因之而判圖之，陽(yáng)在南而隂在北，三男三女以類相從，陽(yáng)在陽(yáng)中，隂在隂中，皆順行，陽(yáng)在隂中，隂在陽(yáng)中，皆逆行，類聚羣分，吉兇之所由以生也。其升降上下，亦如在天之成象，在地之成形，所謂剛?cè)嵯嗤贫兓?，其法象之自然，皆與天地凖也。以六子而言，雷霆風(fēng)雨，日月寒暑，鼔之潤(rùn)之，往來(lái)運(yùn)行，山澤通氣，言雨而艮在其中，天地如是，圖亦如是，天地以是而生萬(wàn)物，乾道之健成男，坤道之順成女，乾坤萬(wàn)物之父母，亦猶乾坤之交而生六十四卦，三男皆得乎乾，三女皆得乎坤，亦無(wú)以異也。人知形化而不知?dú)饣?，有氣化而後有形化，有形化而氣化在其中，即乾傳所謂品物流形，各正性命也。凡物皆稟陽(yáng)氣而生，乾元資始，坤只順承乎乾以成是物耳。是理也，凡君臣、父子、夫婦、尊卑、上下，有乾坤之義者，無(wú)不皆然。即人之一身，所謂始終條理亦是也。夫以萬(wàn)物之繁，似不勝其勞矣，究亦無(wú)心成化。其知也以易而知，其能也以簡(jiǎn)而能，皆天理之自然。天地似不可以知能言，然主宰處便是知，作成處便是能，所謂氣以成形，而理亦賦焉也。惟人也受氣成形，以一身而兼乾坤，易簡(jiǎn)之德，即具自然之良知良能，本自平易，本自簡(jiǎn)要。惟其雜以後起之私，便有許多計(jì)較曲折，便生險(xiǎn)阻繁難，毫無(wú)自然之明覺(jué)，順理之推行。若夫本乾健之知以為知，日用飲食，道若大路，不待計(jì)較推測(cè)，豈不甚易？本坤順之能以為能，則因其所知，順其自然，行所無(wú)事，豈不易從？從如擇善而從之從，此二句即子思所謂率性之謂道也。凡人馳思曠渺，便覺(jué)艱苦，若吾心自具之理，自有親切可味之處。凡人馳騖高遠(yuǎn)，徒勞無(wú)益，若日用行習(xí)之事，順理而行，自然妥適，便見(jiàn)功效。有親則漸見(jiàn)意味，復(fù)而不厭，故可久；有功則日進(jìn)無(wú)疆，漸見(jiàn)擴(kuò)充，故可大。久則深造自得，賢人之德藴之于內(nèi)者也；大則器量宏遠(yuǎn)，賢人之業(yè)見(jiàn)之于外者也。蓋是易簡(jiǎn)者，乾坤之至德，天下之理所統(tǒng)宗會(huì)元。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。不獨(dú)賢人之德業(yè)本之于此，即聖人德崇業(yè)廣，贊化育而參天地，亦不外是。是天地以易簡(jiǎn)成造化之功，聖人以易簡(jiǎn)成德業(yè)之盛，其理一而已矣。此聖人之易，默而成之者也。夫造化之功用可圖，而乾坤之至德雖已具于圖中，而非圖之所能形容也。故聖人推本言之，所謂道之大原，出于天子思述之。由天命之性，率性之道，推之至于中和位育，太極、西銘皆原于此?；?strong>曰：夫子言易簡(jiǎn)，而卦爻之變化，無(wú)方無(wú)體，極天下之至賾，其為不易簡(jiǎn)也大矣。曰：易之變雖不可窮，而其理則一。是故易簡(jiǎn)之理，行乎六十四卦三百八十四爻之中，此夫子所謂一貫。然非于諸卦諸爻中極深研幾，隨事體認(rèn)，則亦安能觀其會(huì)通，以得乎易簡(jiǎn)之妙？或曰：象山所謂易簡(jiǎn)工夫非與？曰：易所謂易簡(jiǎn)，即中庸所謂誠(chéng)，周子所謂一成位乎其中，即至誠(chéng)之參天地。然此易簡(jiǎn)之理，雖人之同得乎乾坤，而氣拘物蔽，豈能有此現(xiàn)成？如意寶珠，為我運(yùn)用，是以大學(xué)之格致誠(chéng)正，中庸之擇善固執(zhí)，皆所以求此易簡(jiǎn)之理。人欲盡處，天理流行，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，非所謂至易至簡(jiǎn)乎？若夫象山所謂易簡(jiǎn)者，蓋此心虛明知覺(jué)之用，白沙所謂把柄，陽(yáng)明所謂良知，釋氏所謂本來(lái)面目，皆是也。故絶學(xué)捐書(shū)，可自証自悟而得，與易所謂易簡(jiǎn)相去天懸地隔，安可比而同之乎？

聖人設(shè)卦觀象，繋辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

右第二章

此章以辭與占言，示人以學(xué)易之功也。易之辭，皆因象而繋。伏羲畫(huà)卦，象在卦中。文王序列其卦以觀象，因而繋之辭。周公又繋之爻辭，以明吉兇。而吉兇之生，由于剛?cè)嶂兓?，變化由于相推。何謂相推？即所謂迭用柔剛是也。剛?cè)嶂常鶃?lái)上下于六位之中，如日月寒暑之相推，只此便生變化，而吉兇見(jiàn)矣。所繋之辭，有吉兇悔吝，以象人事之得失，憂虞卦爻之變化。所謂相推者，象人事之進(jìn)退。剛?cè)嶂?，象天地之晝夜。晝夜猶云隂陽(yáng)，以隂陽(yáng)所該者廣，故以晝夜言，是易原以象三才之道也。故六爻之動(dòng)，在天地為進(jìn)退晝夜，在人事為吉兇悔吝。天道有盈虛，人事有盛衰，皆有不易之理，以為之樞紐，所謂天下之動(dòng)，貞乎一也。君子觀爻之有等，而知位之不可易，故隨其所處，求各盡其道，而無(wú)願(yuàn)外之心。爻之辭，義理精深，而又切于人倫日用之常。君子寡過(guò)，未能樂(lè)而玩之，有終身不能盡者矣。以六爻之動(dòng)而言，故只曰爻之辭。君子觀象玩辭，已無(wú)妄動(dòng)，而其動(dòng)也，又決之于筮，聽(tīng)命于天，是以自天祐之，吉無(wú)不利。聖人立象以盡意，故玩辭觀象，平日之功。其因事而筮，乃觀變而玩占，故變不可以言象，聖人已分別言之矣。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

右第三章

此卦爻之通例。彖舉二卦之象，九六名爻言其變，吉兇言其得失之大，悔吝言其失之小。無(wú)咎，已失而求其得也。位有貴賤，而爻之陽(yáng)大隂小雜居其間，文王為之一一整理而名之，使秩然不亂。如一陽(yáng)在上為剝，在下為復(fù)，二五為師、為比，三四為謙、為豫之類，因是而繋以吉兇之辭。人之玩辭玩占者，知悔吝之可憂，而介以持之，如介于石、介疾有喜之介，確乎其不敢狥，此謹(jǐn)之于始者也。如是則悔吝可無(wú)，自有吉而無(wú)兇矣。若始之不謹(jǐn)，已入于悔吝，而不能無(wú)失，則惟在乎一念震懼，悔其前此之愆尤，力為改圖，以求其無(wú)咎，猶可彌縫其缺失，此挽之于其後者也。而聖人皆于辭乎深致意焉。是故卦中之爻有大小，辭因之有險(xiǎn)易，非大者易而小者險(xiǎn)也，蓋各因乎其時(shí)與位。其易者從容談?wù)?，以明其是非得失；其險(xiǎn)者蓋其勢(shì)甚危急，慮其入于陷阱，大聲而疾呼之，如曰起兇，折其右股，從或戕之之類。夫聖人豈故為是險(xiǎn)語(yǔ)以驚人？蓋提撕警覺(jué)，使之不迷于所往，吉兇同患之情見(jiàn)乎辭矣。小大以爻言，如否、泰、大小過(guò)是也。卦不可以大小言，其稱名也小，其取類也大。若以隂陽(yáng)之爻之多寡言，如坤、如一陽(yáng)五隂之卦，皆不可言小。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

右第四章

此贊羲易也。夫子之時(shí)，易之四圖與繋辭合，故夫子玩圖而贊之。彌者，包括而無(wú)遺；綸者，比類而皆合。物有形者也，二五之精，隂陽(yáng)之氣之所為也。有神以宰之，死則為魂，魂遊則精消氣散而物變矣。聚散榮枯，只此便是鬼神之情狀，非有怪異也。古聖人之作易，原本之河圖，效法乎天地以為之凖，故極乎道之至大至小而無(wú)所不該。所以然者，以聖人心通乎造化，凡幽明、死生、鬼神無(wú)不一以貫之，非舉其難知也，蓋天地之化盡乎此矣。所謂畫(huà)前之易也，亦日在人耳目之前，而人無(wú)聖人之聰明睿知，故于幽明始終之理多捍格而不通，其于吉兇悔吝之途亦不能微顯闡幽而知來(lái)。物惟聖人能知之，故其作易也，皆與天地盈虛消息之理相似，故冒天下之道而人不能違。其畫(huà)卦也，類萬(wàn)物之情而周知其情狀；其衍筮也，通神明之德，開(kāi)物成務(wù)，以定天下之業(yè)，決天下之疑。圖之方圓橫列，往來(lái)上下，對(duì)待流行，筮之變化，皆旁通盡變，而不失其常，皆所謂羲易也。

傳曰：君子尚消息盈虛。然則君子玩易圖之流行，而知天理之循環(huán)，天命之不易，與時(shí)偕行，胸中泰然，又何憂乎？其于高卑、貴賤、動(dòng)靜有常，有以見(jiàn)乎上下之各有其位，進(jìn)退之各有其時(shí)，所居而安，毫無(wú)妄念，自敦仁能愛(ài)，如大生廣生，皆由於靜也。天地之化，亦甚蕃變矣，而皆範(fàn)圍于四圖之中，而不能過(guò)。蓍卦之神，知前民用而濟(jì)民行，使不罹于憂患。易道神妙如此，皆由于聖人知天地之化育故也。夫明也、神也、生也，猶乎晝也；幽也、鬼也、死也，猶乎夜也。晝夜有異，天地之道豈有異乎？聖人之知，亦徹上徹下，貫為一條。故天地之神，貫幽明上下而無(wú)方所；聖人之易，與天地相似，而亦豈有定體乎？是此一知字，結(jié)上文三知字。聖人于羲易，心源契合，會(huì)悟遙深。諸家依文解義，求之各卦，朱子所謂只今未見(jiàn)得如此，或者於衆(zhòng)卦中摘其近似者言之，豈有當(dāng)乎？

一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

右第五章

此贊筮也。一隂一陽(yáng)者，太極之動(dòng)靜。繼之者善，品物之流形。成之者性，太和之保合。性無(wú)有不善，統(tǒng)仁知之全原，極中正而無(wú)偏也。而人之氣質(zhì)不同，其于所性之全體，知之不盡，各因其性之所近，而見(jiàn)其一端。仁者謂之仁，知者謂之知，此賢知之過(guò)也。若百姓則日用而不知，此愚不肖之不及也。此君子之道所以鮮克能之，而吉兇悔吝之途，繁然岐出而未有已也。聖人立為筮法，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。當(dāng)其占也，感而遂通天下之故，仁體事而無(wú)不在。其靜也，寂然不動(dòng)，而神知之用已藏于其中。以此決天下之疑，鼔天下之動(dòng)，成天下之亹亹。聖人吉兇與民同患，有易以前民用，而聖人亦可以無(wú)憂矣。是易全乎中正之德，無(wú)仁知之偏，而有以成天下之務(wù)，豈非盛德大業(yè)乎？廣大悉備，富有也；變化不窮，日新也。所以然者，皆自然之理。易由太極而生兩儀，而四象八卦，生生不窮，遂定吉兇而生大業(yè)，所以富有而日新也。而此生生之理，其在天則成象，其在地則效法乎天而成形，此所以成變化而行鬼神，吉兇之所由以生也。大衍則河圖而衍筮，參天兩地，極其奇偶之?dāng)?shù)，遂有以知來(lái)事之吉兇。人之于占者，變而通之，遂可以處天下之事而無(wú)難。其隂陽(yáng)進(jìn)退之間，雖假手于人，而亦莫知其所以然，非神之主宰乎其間耶？是此章無(wú)非贊易，非泛言天地也。若如舊說(shuō)，天地之盛德大業(yè)，不煩贊頌，君子之道鮮，何以忽言顯仁藏用日新？富有之下，何以遂接生生之謂易？方言易，何以又言乾坤？方言乾坤，何以又言占？前後語(yǔ)皆無(wú)倫次矣。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

右第六章

此承上章而言，亦贊筮也。筮法則河圖之奇偶，參天兩地，其道至廣至大。言乎遠(yuǎn)，則無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。言乎邇，則卦也，蓍也，寂然不動(dòng)，如未發(fā)之中，無(wú)所偏倚，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理，已悉具于其中，又似乎天下之大本矣。聖人作易，原以效法乎乾坤。乾以靜專動(dòng)直而大生，坤以靜翕動(dòng)闢而廣生，易之遠(yuǎn)不禦而邇靜正，亦與乾坤之廣大何異乎？蓋乾坤生萬(wàn)物，而易周萬(wàn)變也。隂陽(yáng)變通，配四時(shí)日月，此天地生物之功所由以盛，而易之變化所由以神也。然天地之生物，又由于易簡(jiǎn)，而易亦易以知險(xiǎn)，簡(jiǎn)以知阻，天下之動(dòng)，皆貞乎一，此足配乾坤之至德矣。易不與天地相似乎？周子言靜虛，易言靜正，更為精切。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

右第七章

此申首章易簡(jiǎn)理得，成位乎其中之意也。大生廣生，天地之盛德大業(yè)也。聖人體易，亦有以崇德而廣業(yè)。德之崇，由于知之極其高明；業(yè)之廣，由于禮之卑順。知之崇也，如乾之知大始；禮則三千三百，一一見(jiàn)之施行，如坤之作成物。天地設(shè)位，而時(shí)行物生，易行乎其中矣。此天地之流行不已者也。聖人之于禮知，雖成之于性，而斂之至靜之中者，存之又存，純亦不已，道義由此而出。此德業(yè)之本，效法之實(shí)，而亦易簡(jiǎn)之配至德也，所以成位乎其中也。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

右第八章

此明象爻也。就是卦是爻之形容而擬之，以象其物之所宜。一卦一爻，必合諸卦諸爻之理會(huì)而通之，以酌其不易之物，則然後是卦是爻之吉兇可斷。言象似乎瑣屑煩雜，此後之言易者，或掃象，或并不言象。不知聖人立象以盡意，不言象則意不可得而見(jiàn)，故雖至賾而不可惡。易雖變動(dòng)不居，而爻各有等，出入以度，不可亂也。擬之而後，因象以繋辭；議之而從，因爻以效動(dòng)。其變化也，幾經(jīng)擬議而成，後之人不求甚解，亦安知其精藴乎？

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

同人：先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

右第九章

此與前章自不相屬，別為一章可也。其論諸爻，蓋偶舉之。古人讀書(shū)，只求身心之益，不沾沾拘于文義，是以觸類旁通。如賦詩(shī)斷章，會(huì)心不遠(yuǎn)，夫子于此數(shù)爻，即爻辭而發(fā)明之，詠歎淫泆之餘，意味無(wú)窮，正見(jiàn)聖人胷懷灑落，一段天機(jī)活潑，不必其與爻意合也。夫鶴鳴子和，何異言行之相感，遠(yuǎn)及于千里？而樞機(jī)之發(fā)，只在一心之微，且至于動(dòng)天地，奚啻千里？鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔欤艘蛟陉浂侄?，君子所以終日乾乾，對(duì)越在天也，其義精矣。藉用白茅，所謂克勤小物，疎畧者所以多失也。日用之問(wèn)，以之自警，為益多矣。言語(yǔ)如水之易于洩漏，此皆因爻辭而別有會(huì)心，非釋爻也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

右第十章

此明筮法之則河圖也。易之有數(shù)，亦象也。蓋造化無(wú)形也，而河圖以數(shù)顯之。是故奇偶者，隂陽(yáng)之象也。一三七九二四六八者，隂陽(yáng)生長(zhǎng)盛衰之象也。五居中而十環(huán)之，四方與中為五位，一得五合而為六，陽(yáng)生于北而隂盛于外；三得五合而為八，陽(yáng)長(zhǎng)于東而隂消于外；二得五合而為七，陽(yáng)盛于南而隂生于內(nèi)；四得五合而為九，陽(yáng)消于西而隂長(zhǎng)于內(nèi)。五與十相守于中，此奇偶之合，隂陽(yáng)之會(huì)，氤氳渟畜，以儲(chǔ)變化流行之用者也。即此一圖之內(nèi)，而隂陽(yáng)之往來(lái)升降、盈虛消長(zhǎng)已悉具于其中，萬(wàn)物以之成其變化，鬼神以之顯其功用。是此一節(jié)，聖人發(fā)明河圖之精藴，卦由此而畫(huà)作易之本源也。後之論者乃肆其臆見(jiàn)，一概抹煞，遂使先聖微言若憑空結(jié)撰，毫無(wú)著落矣。聖人既則圖畫(huà)卦，因衍之為筮，以前民用大衍之?dāng)?shù)。中宮以十含五，四方之?dāng)?shù)由五之合，故虛其中以為衍母。字書(shū)訓(xùn)衍為廣，為延袤，以五廣之，二五為十四圍。延袤天數(shù)一九為十，三七為十，地?cái)?shù)二八為十，四六為十，皆二五也，故為五十。蓍曰太蓍，故數(shù)曰大衍，尊之也。虛一以象太極，故策數(shù)只用四十有九。蓋太極之理，開(kāi)天明道之聖人已默契之，隱而不發(fā)。夫子于大傳乃發(fā)明之，分二掛一，揲四歸奇，所謂四營(yíng)也。揲之以四，疑于用偶。然太極分而為兩儀，而四象八卦皆偶也。即太極亦含隂陽(yáng)，故八卦分而為二，乾與三男四陽(yáng)也，坤與三女四隂也。且以歸奇而言，十二、二十四共三十六，二十、十六亦三十六，陽(yáng)得兼隂也。以策數(shù)而言，三十六與二十四共六十，二十八與三十二亦六十，隂亦含陽(yáng)也。皆自然之?dāng)?shù)，揲之以四，豈意為之哉？河圖天地之?dāng)?shù)，獨(dú)參之以掛一，以象三者，閏月定時(shí)成歲，亦人之為也。朱子參考衆(zhòng)說(shuō)，以為筮法三變皆掛，郭氏以初變掛，而第二、第三變不掛為本之。橫渠嘗考其異同，以為之說(shuō)已見(jiàn)筮論。策當(dāng)期日，時(shí)行物生，又當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，四營(yíng)而成易，易字乃爻字之誤，此處正下得爻字，與下卦字相對(duì)，八卦之上又加八卦，引而伸之也。隂陽(yáng)之類相觸，則變而為之卦，一卦可變六十四卦，引伸直說(shuō)，長(zhǎng)之橫說(shuō)，如是則六畫(huà)而三才之道具，六位成章，比應(yīng)承乘而人事備，天下之能事畢矣。若四千九十六卦，焦氏之妄，聖人所不言也。顯隂陽(yáng)之道化，裁變通德行，以之而神，舉而措之為事業(yè)，可以酬酢萬(wàn)變，通天人之感應(yīng)，可以佑助神明，相協(xié)民居矣。筮之為用，豈不大哉？而皆由于奇偶之變化，雖人之所為，而人亦無(wú)心，不能稍參以私，有莫知其然而然者。蓋人心之神與天地之神原無(wú)有二，而河圖天地之?dāng)?shù)所以成變化而行鬼神，大衍則之，即以天地之?dāng)?shù)叩之天地，其感更神，雖人也，而實(shí)神之所為矣。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十一章。

自此以下三章，皆承上章而言，贊筮法也。制器只以象言，辭、變、象又只以占而言。筮法始自伏羲，道通乎天人，而事前乎民用，自古聖人皆用以稽疑，故夫子極贊之。此章申變化之道，神之所為。筮有繇辭，不自文、周始，言者尚之，而辭所以明道。筮有變，動(dòng)者尚之，而變者道之用也。易有象，制器者尚之，而象者道之形容也。易有占，卜筮者尚之，而一隂一陽(yáng)之道即寓焉。是何也？蓋有是四者，而精、變、神行乎其中矣。以辭與占言，問(wèn)以言而豫知來(lái)物，蓋由易之體精粹純一，故能感通而無(wú)間也。以變與象言，參者奇也，伍者偶也，奇偶之變不窮。揲蓍而交互其策為錯(cuò)，合核其數(shù)為綜，會(huì)通其變而六爻相雜，天地之文見(jiàn)矣。十有八變以究極其數(shù)，而奇偶森列，衆(zhòng)卦之象亦可定矣。今觀說(shuō)卦并十三卦之取象，無(wú)非由隂陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)而定，而要莫非神之所為也。無(wú)思無(wú)為，感而遂通，此隂陽(yáng)不測(cè)之神也。其精也，極其精微之理于無(wú)形；其變也，研究其吉兇之幾于方動(dòng)。人心迷于所往，易探賾索隱以通其志；人多味于幾先，易言吉兇皆豫為之戒，故能成天下之務(wù)。若神則感通之妙，捷于影響，不可思議。精也，變也，神也，所謂道也，而皆寓于辭、變、象、占矣。故曰：有聖人之道四也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而己者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

右第十二章。

上章即易以明聖人之道，此章即易以明聖人之德。易與天地凖，故求之萬(wàn)事萬(wàn)物之理而無(wú)不合也。開(kāi)物則志通，成務(wù)則業(yè)定，而皆由于筮以斷天下之疑。卦數(shù)八，八八而方；蓍數(shù)七，七七而圓。圓者善變而不測(cè)，方者靜涵而能照。蓍與卦當(dāng)其未用也，無(wú)思無(wú)為，見(jiàn)其圓與方而已。而神知之德藏而不可見(jiàn)，發(fā)見(jiàn)于六爻，則變易而呈其吉兇悔吝之象，所以能開(kāi)物成務(wù)也。聖人體此神知之德以洗滌其心，純一不雜，無(wú)一毫私欲之累，如明鏡止水，沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然已具，與蓍卦之德何以異乎？此聖人無(wú)體之易也。其衍而為筮，奇偶變而吉兇形，使民得知趨避，乃聖人一體之仁，憂世之志，而亦百姓之與能也。若夫聖人，則無(wú)假于卜筮矣。夫蓍之神能知來(lái)物，卦之知天道人事備于其中，此其德誰(shuí)能似之？惟古聰明睿知之聖人，清明在躬，志氣如神，其于天下之事，知之無(wú)不明，處之無(wú)不當(dāng)，不動(dòng)聲色而人自畏服，是皆哲在幾先，又何假于刑威乎？而又何假于卜筮乎？若民則迷于吉兇而多後悔，聖人明于天道之盈虛消息，而知人道之亦不能違也，乃興起蓍之神物，使民前知乎吉兇之故而利其用，則牖民孔易，此聖人之吉兇與民同患也。若夫聖人之洗心退藏于密者，終日乾乾，齋焉以存其誠(chéng)，戒焉以閑其邪，人欲凈盡，天理昭瑩，此聖人之易默而成之者也。夫子即蓍卦之德以形容聖人之德，而齋戒為體易之實(shí)功，聖學(xué)不外于一敬也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神【一節(jié)】。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)【一節(jié)】。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜【一節(jié)】。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

右第十三章

此言大衍法象之自然，本之河圖也。大衍之?dāng)?shù)，即乾坤之?dāng)?shù)。陽(yáng)開(kāi)隂閉，如戶之闔闢，而兩儀可見(jiàn)。一闔一闢，四時(shí)之變，往來(lái)不窮，日月之流通，其見(jiàn)之于圖書(shū)，則有奇偶之象。成形而為蓍，則為器。聖人則河圖而生蓍，制而用之，因象以制器，而即器以顯象，則為大衍之法。出入，蒙上文戶字說(shuō)。其利有攸往，如出戶而行；其勿用有攸往，如入戶而止，皆利于用。筮以決之，而民咸遵用之而不敢違，則以象也，器也，而隂陽(yáng)不測(cè)之神寓焉，則筮之理微矣。此章以四時(shí)、日月、蓍卦、圖書(shū)為四象，故先于首節(jié)言之。夫乾坤之闔闢也，孰主張是？有理而後有氣，是為太極，以為闔闢之根柢，往來(lái)之樞紐。然有理而無(wú)形，故大衍虛一以象之。有太極，則一動(dòng)一靜而兩儀生，易分而為二以象之。兩儀生四象，易揲之以四以象四時(shí)，由隂陽(yáng)老少之變而生八卦，六十四卦無(wú)非八卦之相錯(cuò)而成，而吉兇以之而定，開(kāi)物成務(wù)，而大業(yè)由是而生，筮之為用大矣。夫是太極、兩儀、四象也，聖人則之以畫(huà)卦，又則之而衍筮，所謂制而用之也。此申上節(jié)之意。乾坤之闔闢，乃法象之自然。一闔一闢，四時(shí)之變遷往來(lái)不窮。日月之代，明聖人居君師之位，制器利用，變通宜民，德位兼隆之事。蓍龜亦器也，然衆(zhòng)器以形用，蓍龜獨(dú)以神用，其用為尤大。此一節(jié)即承上二節(jié)，以起下一節(jié)之意。神物，蓍也。上文蓍龜兼言，概承成器利用說(shuō)。然龜無(wú)可則，洛書(shū)已見(jiàn)下文。蓍則，則其數(shù)以衍筮。前章是興神物，亦以蓍言。四時(shí)變化，聖人以爻之變化效之。日中則昃，月盈則食。天垂象，見(jiàn)吉兇以示人，聖人以剛?cè)嶂鶃?lái)消息象之。圖書(shū)奇偶之?dāng)?shù)，聖人則之以畫(huà)卦，又則之以衍筮。蓍以立卦，卦即象也。四時(shí)變化之象，日月吉兇之象，圖書(shū)奇偶之象，所謂四象也。此古聖人之易也。文、周、繋之辭，所以明吉兇也。此一節(jié)總申上二節(jié)之意，見(jiàn)聖人作易，無(wú)非法象之自然也。是此章逐節(jié)意皆相承，故皆以是故緣起。大衍虛一，太極無(wú)象，聖人于無(wú)中言有，所以闡至理之淵微，以示後世也。

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

此節(jié)宜在第八章，誤在此。大有上九一爻，原合全卦而言，故夫子亦以全卦釋之。應(yīng)乎天而時(shí)行，順也。剛健，誠(chéng)也，信也。誠(chéng)者，天之道也。所行者誠(chéng)信，而心常順乎天理，所謂永言配命也。陽(yáng)，君子也，賢也。柔得尊位，而五陽(yáng)應(yīng)之，尚賢也。如是，安有不吉者乎？

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

右第十四章。

前三章統(tǒng)承大衍之?dāng)?shù)而言，皆觀變玩占也。此章言觀象玩辭，而示人以體易之實(shí)功。贊文易也。易之為書(shū)也，言也，意也，象也。言具于書(shū)而書(shū)不盡言，意因言顯而言不盡意，象立而意存乎其中矣。言實(shí)而滯，象虛而該，象立則意不待言而顯矣。易類萬(wàn)物之情，貞則為情，不貞則偽；中正則為情，不中正則偽。文王序而名之，其情偽亦盡，故曰衰世之意于是乎繋之。辭曲而中，肆而隱，雖不盡意，而丁寧告戒已深切著明矣。剛?cè)嵯嗤?，卦之變化也，而吉兇生焉。吉者固利，而兇悔吝者未必利也。聖人于其變也，皆有救敗之術(shù)以通之，如利西南，不利東北，征兇居吉，往厲必戒，則吉者固利，即兇者反之而亦利矣。其繋之辭也，所以決天下之疑，通天下之志，如曰勿疑，勿恤，速吉，固所以鼔舞之，使其進(jìn)以乘時(shí)。即曰去逖出，往蹇來(lái)譽(yù)，往得疑疾，亦所以鼓舞之，使其退而幸脫于兇危。皆所以盡其神妙之術(shù)，以成天下之亹亹也。此皆可于卦與辭得之。若夫聖人之意，則盡之于其象，不觀之乾坤乎？隂陽(yáng)剛?cè)幔⑸担錆M于乾坤之中，非易之緼耶？乾坤生六子，皆并列于乾坤之中，流行交易，已森然可見(jiàn)，觀圖而可知，一舉目而皆是。若乾坤毀，則何從見(jiàn)易？是易因乾坤而顯。若易既不可見(jiàn)，是乾坤不運(yùn)行也。中無(wú)所緼，豈能恃此枵然之質(zhì)以長(zhǎng)久乎？是乾坤又恃易為綱維也。試觀古來(lái)叔季之世，日食星隕，山崩川竭，隂陽(yáng)愆伏，災(zāi)異頻仍，此乾坤何等時(shí)也？夫子之言，非假設(shè)也。是何也？蓋天下有形者皆器也，無(wú)形者皆道也，然非有二也。有物有則，有道而後有器。器在道中，道在器中，只在一形中分上下。上下猶言精粗，此形中之粗者為器，精者為道。精粗兩者，一而二，二而一。器非道，即不能成其器；道非器，亦無(wú)以顯此道。乾坤亦器也，易即道也。故乾坤成列，而易立乎其中。乾坤毀，即無(wú)以見(jiàn)易也。夫卦之有象，亦器也；聖人之意，即道也。器在而道存矣，象立而意盡矣，有不待言而顯者矣。惟人不能盡道，則器為虛器，而道器裂矣。若能即象以得乎聖人之意，則以道御器，亦即器求道。于天下之事，化乎偏倚之見(jiàn)，而裁之以中正之則，則因事制宜，可與言變矣。器不自行，有道焉，推而行之，由內(nèi)及外，自近及遠(yuǎn)，則自得乎攸往之利，而無(wú)所滯礙矣。舉此化裁變通者，施于有政，則肆應(yīng)咸宜，四達(dá)不悖，功業(yè)見(jiàn)于天下矣。如是則道器合矣。前言變通以易言，此以體易者言。夫卦盡情偽，則極天下之賾；辭旣盡神，則鼓天下之動(dòng)。若夫化裁推行，存乎變通。何以能變通？非口耳誦說(shuō)之所能為功也。必神而明之，得聖人之意于象辭之表，會(huì)義理之微于事物之中，此存乎其人自得之淺深，而非他人之所能與矣。又不但明之于心，而體之于身，不言而躬行以期其成，默契乎淵微，確乎有以自信，此存乎平日之德行，而非可襲取也。如是則涵養(yǎng)之深，踐履之熟，所謂變通者可得而言，有德行而事業(yè)裕如矣。此觀象玩辭之實(shí)功也。自夫子發(fā)道器之說(shuō)，其後子思述之曰：道不遠(yuǎn)人，以人治人。

又曰：合內(nèi)外之道。孟子述之曰：形色，天性也；仁也者，人也。合而言之，道也，則愈分明矣。夫是理也，自各正保合而已。然其在人之身，則有耳目手足，遂有聰明恭重之道；有五倫，遂有親義序別信之道。推之萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)往非器，即無(wú)往非道。道亡，而器之為器，殘缺敗壞，而不能久存矣。聖人曰：乾坤或幾乎息矣。夫是乾坤也，自身而推之皆是也。其辭甚危，與孟子所謂違禽獸不遠(yuǎn)，終亦必亡而己者同一大聲疾呼，或者乃視為廓落，等于杞人之憂，聖人之意其終不可見(jiàn)乎？若夫浮圖氏以四大皆假合山河大地為幻空，此欲于器外見(jiàn)道，不知乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，或謂其形而上者與聖人同，何其謬也！是故夫象九句第八章重出上傳十四篇，其贊羲易者凡九，蓋文、周繋辭已各有傳，而羲易未有發(fā)明，故詳言之。又此十四章以一神字為之樞紐，故無(wú)方體者，神也；隂陽(yáng)不測(cè)者，神也；變化之道，神之所為也。無(wú)方者，神也；知來(lái)者，神也；寂然不動(dòng)，感而遂通者，神也。神在道器之間，以在人者而言，非即吾心虛靈不昧之體耶然。惟聖人神與理合，故聰明睿知能如天地之隂陽(yáng)不測(cè)，變化無(wú)方，如易之知來(lái)藏往，感而遂通。周子曰：神妙萬(wàn)物。張子曰：聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。神之為用大矣，常人昧沒(méi)其虛靈，而神知昏矣。若夫釋氏可謂完養(yǎng)精神矣，然聖人所謂神妙萬(wàn)物而為言也。故周子曰：充周不窮之謂神。程子曰：其理則謂之道，其用則謂之神。今釋氏遺棄物理，名為無(wú)不周遍，而實(shí)外于倫理，故其神亦淪于空寂，與蔽錮者相去幾何矣。

《易箋》卷五

<經(jīng)部,易類,《易箋》>