一陽(yáng)之卦，得位者，師比而已。先王之制，民無(wú)事則為比閭族黨，故比卦眾在內(nèi)，一陽(yáng)在上為之主，君象也。有事則為伍兩卒旅，故師卦眾在外，一陽(yáng)在下為之主，將帥象也。九二剛中，所謂丈人、長(zhǎng)子者也。故卦辭曰「吉無(wú)咎」，九二爻辭亦曰「吉無(wú)咎」。要之，一本乎貞而已。聖人之兵以順動(dòng)，猶曰毒天下者，蓋兵，兇器；戰(zhàn)，危事也。雖以順動(dòng)，猶不免於毒。此聖人之特筆也。六爻中，出師駐師，將兵將將，與夫奉辭伐罪，旋師班賞之道，無(wú)一不備。後世言兵之書(shū)，總不出此。而其義光明正大，非後世權(quán)謀可比。王者不得已而行師，豈舍此而他求哉。

師貞，丈人吉，無(wú)咎。

此卦坎下坤上，坎水為險(xiǎn)，坤地為順，藏險(xiǎn)於順，有寓兵於農(nóng)之意。九二六五有將兵命將之象，故名為師。卦辭言用師之道，利於得正，而又在命將得人，以制勝也。貞是正道。丈人，才德老成之人。

文王繫師彖辭曰：師以興兵動(dòng)眾，非聖人之得已也，可不正乎！必也順天人，行弔伐，討亂誅暴，所至若時(shí)雨。出於至正而無(wú)私，所謂貞也。然將非其人，以國(guó)予敵，又必重專征之選，嚴(yán)閫外之寄，使得老成持重，好謀而能懼，如丈人者而任焉。斯師出有名，天討彰而聲靈振，兵行有紀(jì)，眾心服而勝算成。是以有戰(zhàn)克攻取之吉，而無(wú)窮兵黷武之咎。師之道備矣。

按：傳*有之曰：「秦之銳士，不敵桓文之節(jié)制。桓文之節(jié)制，不敵湯武之仁義。」師以仁義為本，又得仁義之將，如黃髪之尚父，元老之方叔，故吉且無(wú)咎。惟三代之師為然。若後世嬴秦之滅六國(guó)，吉矣而不免於咎；武侯之伐魏，無(wú)咎而不能必吉。豈所稱出於萬(wàn)全者哉。

*語(yǔ)出《荀子．議兵》。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

此《彖傳》，是釋師彖辭，見(jiàn)師貴乎貞，而率師者又貴能順，以得人心而成王業(yè)也。

孔子釋師彖辭曰：所謂師者，伍兩卒旅之眾也。興師動(dòng)眾，必由仁義，以張撻伐，是貞之為言正也。凡行師之道，用以伐暴而不為暴用，以驅(qū)害而不為害，一出於正。而凡不正者，無(wú)不輸誠(chéng)向化，於以順天心，答民望。無(wú)敵於天下而為王者之師，不亦然乎。此師之所以貴乎貞，而率師者貴乎丈人，蓋有在矣。其在卦體，九二剛中而五應(yīng)之，是為將者威而能惠，勇而好謀，有丈人之德焉。而且委任既專，事權(quán)不患於中阻，是將固有丈人之德，而君又能任此丈人之將也。卦德坎險(xiǎn)而坤順，兵雖兇器，戰(zhàn)雖危事，而行乎險(xiǎn)道。然以征不義，則叛者討而服者舍；以誅暴慢，則近者悅而遠(yuǎn)者懷。是險(xiǎn)而能順矣。若此者，以剛中之德，行順民之事。當(dāng)兵戎所至，見(jiàn)為勞民傷財(cái)，不免毒害天下。實(shí)則除殘救民，東征西怨，民不謂毒而樂(lè)從之，將見(jiàn)功成於一舉，難靖於四方。是將能順從乎民，而民心始順從乎上也。吉而又何咎哉。

按：兵者聖人不得已而用之，有殺戮之慘，供億之苦，所至荊棘毒害隨之。故言乎毒者，如攻病然。毒藥所施，非沈疴堅(jiān)癥，不可輕用也。然則兵可輕動(dòng)乎哉！是在率師者，以正舉，以順動(dòng)，庶乎可矣。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。

此《象傳》，言兵民合一，為養(yǎng)師之良法也。

孔子釋師象曰：坤地之中而有坎水，猶庶民之中而有兵眾，師之象也。君子體之，以為師，豈一時(shí)所能聚哉。古者民與眾，非有二也。於無(wú)事時(shí)，制田里，謀生聚，養(yǎng)之者有定制，足民正所以足兵也；設(shè)學(xué)校，明倫序，教之者有成法，訓(xùn)民即所以訓(xùn)兵也。何則？以之容保者此民，以之畜聚者亦即此眾也。故居常則比閭相居，有事則守望相援，不必征求調(diào)發(fā)，而桓桓之眾，即在此元元之民矣。以是知藏兵於民，有兵之利而無(wú)兵之害；亦猶藏水於地，有水之利而無(wú)水之害。君子之善用師也如此。

按：自井田之法廢，兵農(nóng)既分，天下不患無(wú)兵而患在有兵。故出己力以衞民，莫若以民衞民之更切；出己財(cái)以養(yǎng)兵，莫若以民養(yǎng)民之更易。此管仲作內(nèi)政，以寓軍令，為得井田之遺法。其尚有合於容民畜眾之義乎。

初六，師出以律，否臧兇。

《象》曰：師出以律，失律兇也。

此一爻戒出師者，當(dāng)守法以謹(jǐn)其始也。律，法律也。否臧，不善也。

周公繫師初爻曰：在卦之初，為師之始，所以鼓三軍之氣，而懾多士之心，可不謹(jǐn)其始哉。故師旅一行，賞罰必明，則眾志始服；部伍必整，則眾力始齊。此出師之常道，不可不慎也。若不以律，則號(hào)令不足以信服耳。目不能以專一，是為否臧而喪敗隨之。不教之兵，以卒予敵，兇其可免乎。

孔子釋初象曰：師一出，而國(guó)家之存亡，人命之安危，皆繫焉。其不可不用律者，必然之理。茍一失其律，則眾渙心離，一潰而不可收。無(wú)制之兵，難免喪師之辱，所謂否臧之兇，可勝言哉。

按：師之有律，猶樂(lè)之有律。森明諧協(xié)，法至嚴(yán)也。《書(shū)》曰：「不愆於四伐五伐，六伐七伐，乃止齊焉。」所以用律也。若後之兵法，所謂以正合，以奇勝者。陰謀秘計(jì)，可謂律乎。故善用兵者，教正而不教奇，猶有律之意存焉爾。

九二，在師中，吉，無(wú)咎。王三錫命。

《象》曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

此一爻見(jiàn)命將得人，受君之寵，任能體君心以立功也。

周公繫師二爻曰：九二在下，為眾陰所歸，有將帥之任。剛而得中，則仁義竝濟(jì)，寬猛咸宜。又有將帥之才，卦之所謂丈人者也。以此而在師中，司專閫之命，則勇足以懾眾，而奮往常先；恩足以結(jié)心，而捍衛(wèi)不懈。故能計(jì)出萬(wàn)全，有戰(zhàn)勝之吉，而無(wú)荼毒之咎矣。且以六五正應(yīng)在上，委任獨(dú)隆，殊恩異數(shù)。洊加於授鉞之後，又再三錫命焉。則事權(quán)歸一，賞罰必行，其膚公克奏也，不亦宜乎。

孔子釋二象曰：自古未有寵任不加，而大將能建功於外者。二之在師中吉，實(shí)由上承天寵，得君既專，自宜克効其心膂，盡展其才猷。二固不得矜之為己功也，亦未有君心不在於天下，而能任將以成功者。六五之錫命，惟其欲懷保萬(wàn)邦，救民除害。宜其專任必及於有功，寵命不靳於再三。二尤不得私之為己寵也。此吉且無(wú)咎，為能無(wú)愧於丈人哉。

按：人臣無(wú)專制之義，故受閫外之寄者，必協(xié)乎中道，而適合乎時(shí)宜，然後專之可也。又必君命再三，恩禮備至，斯下無(wú)專擅之嫌，上無(wú)中制之失。志存底定者，其亦善用斯道哉。

六三，師或輿尸，兇。

《象》曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

此一爻見(jiàn)輕敵喪師，為貪功者示戒也。輿尸，師徒撓敗之象。

周公繫師三爻曰：凡師之道，必審己之力，量敵之形，可進(jìn)可退，故能全師而保眾也。六三陰柔才弱，居陽(yáng)志剛，不中不正，以此用師，則才德俱絀。既患師行失律，在己無(wú)制勝之方，犯非其分，又疑師出無(wú)名，在彼無(wú)可乘之釁，由此以戰(zhàn)，必致徒眾撓敗，有或輿尸之象。外生敵患，內(nèi)貽君憂，兇孰甚焉。

孔子釋三象曰：三意本在貪功，不能量力度德，玩敵躁進(jìn)，致有輿尸之兇。膏血塗於原野而殘民命，鋒鏑徧於疆場(chǎng)而損國(guó)威。所喪實(shí)多，而大無(wú)功矣，可不戒哉。從來(lái)國(guó)家之患，莫大於貪功；師旅之禍，莫甚於輕敵。故兵誌有之曰：「知彼知己，百戰(zhàn)不殆。不知彼而知己，一勝一負(fù)。不知彼不知己，每戰(zhàn)必?cái)　！勾诵袔熣呦葹椴豢蓴。郧罂蓜佟Ｋ篃o(wú)意外之虞矣。

六四，師左次，無(wú)咎。

《象》曰：左次無(wú)咎，未失常也。

此一爻見(jiàn)知難而退，為得全師之道也。兵事尚右，左次謂退舍也。三宿曰次。

周公繫師四爻曰：六四陰柔不中，無(wú)勝敵之才，非能進(jìn)而克捷者也。但居陰得正，有量敵之智，故自審才力，不足以致勝；外度時(shí)勢(shì)，未可以成功。即全師而退，遠(yuǎn)舍以避其鋒，堅(jiān)壁以圖其後，有左次之象焉。雖軍庸未奏，而為國(guó)慮勝，不敢以眾士之死生，爭(zhēng)一人之功伐，其所見(jiàn)者遠(yuǎn)，所全者大，何咎之有。

孔子釋四象曰：師以能進(jìn)為勇，將以得儁為功。師左次，似乎退避而辱國(guó)矣，何以得無(wú)咎？不知，見(jiàn)可而進(jìn)者，自不宜遽退以示弱；知難而退者，又不可輕進(jìn)以僨事。因時(shí)施宜，行師之常道也。四能未失其常，自無(wú)輿尸失律之咎矣。

按：《書(shū)》曰：「同力度德，同德度義。」帝王之師，貴出萬(wàn)全。當(dāng)計(jì)其得失成敗，不當(dāng)論其進(jìn)退遲速也。若後之言兵者，高坐廟堂之中，逆料境外之事，惟欲其功之速成，而不計(jì)其勢(shì)之可否。豈知當(dāng)退而退者，易之垂戒，固已昭然較著乎。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

《象》曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。

此一爻是言師出必以正，又任將當(dāng)專，然後可成出師之功也。禽是害稼者。執(zhí)言謂聲罪致討。長(zhǎng)子謂九二。弟子謂三四也。

周公繫師五爻曰：六五為用師之主，柔順居中，非喜功好大、擅啟兵端者也。如敵加於己，侵害生民，不得已而聲罪以致討，猶禽暴我田以傷禾稼，利於執(zhí)言而搏擊也。此仁義之師，攻非為暴，取非為貪，何有黷武之咎乎。然師行固不可不正，而任將又不可非人。如剛中之九二，師之所謂丈人，而君之所謂長(zhǎng)子也。老謀壯事，位望孚人。既使之帥師矣，又使新進(jìn)弟子如三四之才德，本無(wú)足稱，得與參謀議，則事權(quán)不專，號(hào)令不一，必至撓敗而輿尸。名義雖正而貞，不免喪敗，而取兇矣。

孔子釋五象曰：二為長(zhǎng)子，而以之帥師，是能以剛中之道而行師。恩以濟(jì)威，謀以濟(jì)勇，固能勝任而不忝矣。任茍不專一，使非中行者，剛?cè)釋捗停み`其道，則輿尸致敗，是豈弟子之罪哉。由於任使之不當(dāng)也。可見(jiàn)命將之道，不可不審，尤不可不專。不審則使非其人，或至喪師而辱國(guó)；得其人而任之不專，則事無(wú)統(tǒng)攝，不歸於一，亦覆敗之所由也。後世如趙盾河曲之戰(zhàn)，而謀出趙穿；荀林父邲之戰(zhàn)，而令由先縠。可為明鑒矣。

上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

此一爻見(jiàn)人君報(bào)功，當(dāng)有正典，不可濫及非人，以肇亂之源也。

周公繫師上爻曰：六居師之終，則武功告成。處順之極，則天下大定，論功行賞，正在此時(shí)。大君於是有賞功之命，功大者，非封國(guó)無(wú)以酬其戡定之勳，則開(kāi)拓疆宇，使為諸侯；功小者，非承家無(wú)以報(bào)其捍禦之烈。則寧承世業(yè)，使為卿大夫。其賞必酬功，報(bào)必償勞如此。然其中或有餘於才不足於德之小人，則又勿用以預(yù)政事，臨民上焉。是非堅(jiān)樹(shù)國(guó)本，保全功臣之要道乎。

孔子釋上象曰：大君有命，所以程功之大小。而賞當(dāng)其功也。故開(kāi)國(guó)而不為濫，承家而不為吝。無(wú)偏無(wú)頗，正以論定其功，自可無(wú)徼幸怨望之心矣。然曷云小人勿用？小人戮力師中，用之奔走禦侮，或可以効功，若用之撫綏底定，則挾功自恃，始以靖亂者，終必至於肇亂，豈王者懷保萬(wàn)邦之至意乎。六之垂戒深矣！

按：師之為卦，萬(wàn)世論兵之道，皆不出乎此。至上六之終於報(bào)功之典，寓黜陟之權(quán)，所以優(yōu)功臣而隆封建，見(jiàn)聖人待天下之公；遠(yuǎn)小人而絶禍端，見(jiàn)聖人慮天下之深。後之保邦圖治者，尚其深鑒於此哉。