《繫辭傳》上下二篇，孔子通論一經(jīng)之卦爻大體凡例所為作也。先儒謂其無(wú)經(jīng)可附，而自分上下云。

按：《繫辭》作上下傳者，王肅本也。司馬遷則稱「易大傳」。孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而因作十翼。何謂十翼？《彖辭上傳》、《彖辭下傳》、《象辭上傳》、《象辭下傳》、《繫辭上傳》、《繫辭下傳》、《文言傳》、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》也。古《易》，文王之卦辭，周公之爻辭，與孔子之十翼，離為十二篇。經(jīng)自為經(jīng)，傳自為傳。自漢費(fèi)直，始將《彖傳》、《象傳》、《文言傳》雜入卦中，而《繫辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》諸傳另為一書。晉王弼作註，皆依之，即所謂無(wú)經(jīng)可附者此也。宋儒程頤《易傳》一如費(fèi)直之本，自朱熹為《本義》，乃復(fù)古《易》之舊，而經(jīng)傳又分。明洪武間，頒行學(xué)宮，令士子程朱傳義兼習(xí)。成化時(shí)，奉化教諭成矩始單刻《本義》行世。而篇章次第，又悉依程氏，非復(fù)朱熹原本，今世所共習(xí)者是也。此為《易經(jīng)》分合源流，故敘其梗概如此。程頤曰：「聖人用意深處，全在《繫辭》。」《繫辭》本欲明《易》，若不先求卦義，則亦不可以讀《繫辭》也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆粤t分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

此一章是言聖人作《易》之大原，示人體《易》之實(shí)學(xué)。而此一節(jié)，是孔子以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理，見天地有自然之易也。天地者，乾坤之形體；乾坤者，天地之性情。卑高，兼天地人物言。方者情動(dòng)之始。物則指人而言之也。象、形，變化所成之體也。

孔子意曰：《易》之首乾坤者何也？蓋天地者，萬(wàn)物之大父母也。天確然在上而居尊，地隤然在下而處卑1。而《易》中之卦，純陽(yáng)至健而為乾，純陰至順而為坤者，已定立於此矣。由是而地與萬(wàn)物之卑者陳於下，天與萬(wàn)物之高者陳於上。而《易》中卦爻之上者貴，下者賤，已位列於此矣。天與萬(wàn)物之陽(yáng)者，為開闢，為發(fā)舒，而其動(dòng)有常；地與萬(wàn)物之陰者，為閉藏，為收斂，而其靜有常。而《易》中卦爻之陽(yáng)而性動(dòng)者稱乎剛，陰而性靜者稱乎柔，已剖斷於此矣。天下之事情有善惡，而眾理眾欲，以類而聚；物類亦有善惡，而同道同惡，以羣而分。此陰陽(yáng)淑慝自然之理也。而《易》中卦爻占決之辭，或時(shí)之息，事之得，而為吉；或時(shí)之消，事之失，而為兇者，即生於此矣。日月星辰在天，而成輕清之象；山川動(dòng)植在地，而成重濁之形。此皆實(shí)理之變化也。而《易》中蓍策所揲之卦爻，陽(yáng)窮於九則退而化為八，陰窮於六則進(jìn)而變?yōu)槠哒撸匆婌洞艘印Ｉw《易》書之有乾坤，且有貴賤剛?cè)幔獌醋兓瑹o(wú)一不備，皆非聖人私智之為也，不過(guò)因陰陽(yáng)之實(shí)體而形容摹寫之。是故，因至著之象以見至微之理，觀天地即可以見《易》也。大哉《易》乎！天地且不能隱，而況於人物萬(wàn)事之變乎！

是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。

此五節(jié)是言，聖人作《易》而乾坤之理分見於天地也。摩，摩戛也。盪，推盪也。風(fēng)亦云潤(rùn)者，承雨而言爾。知，管也。作，造也。成，就也。

孔子意曰：伏羲見天地間無(wú)往非易，不過(guò)陰陽(yáng)兩端，是故畫奇偶以象之。奇則稱剛，偶則稱柔也。剛?cè)峒攘ⅲ兓療o(wú)窮。以一剛為主，而以一剛一柔摩於其上，則為太陽(yáng)、少陰；以一柔為主，而以一剛一柔摩於其上，則為少陽(yáng)、太陰。而四象立矣。太陽(yáng)與少陰相摩而生乾、兌、離、震，太陰與少陽(yáng)相摩而生巽、坎、艮、坤，而八卦成矣。所謂兩儀生四象，四象生八卦，《易》之小成也。由是以乾兌離震為主，各以八卦推盪其上，則自乾至復(fù)，三十二之陽(yáng)卦立矣。以巽坎艮坤為主，各以八卦推盪其上，則自?shī)ブ晾ぃ庁粤⒁印Ｋ^八卦相錯(cuò)，因而重之，《易》之大成也。《易》既作，則凡造物所有，孰非《易》理之著見？如陰陽(yáng)搏擊而為雷霆之鼔動(dòng)，陰陽(yáng)和暢而為風(fēng)雨之潤(rùn)澤。日者陽(yáng)之精，月者陰之精，則運(yùn)行而代明焉。寒者陰之肅，暑者陽(yáng)之舒，則迭運(yùn)而無(wú)端焉。此成象之實(shí)體也，即此剛此柔也。天地絪緼，萬(wàn)物化生，陽(yáng)而健者乾之道也，人物得陽(yáng)之多則成男；陰而順者，坤之道也，人物得陰之多則成女，此成形之實(shí)體也，亦此剛此柔也。然成男成女，雖乾坤一定之分，其實(shí)有相須之功。故凡人物之始也，乾皆有以主之。質(zhì)雖未形，而胚胎朕兆已全於一施之初矣。其成也，坤皆有以作之。即乾之所始者，悉為之翕受培養(yǎng)，而醖釀造就，以終其事矣。陰陽(yáng)之不能相無(wú)者如此。夫盡物而始乎乾，宜若難矣。然乾健而動(dòng)，常有餘力，故氣一至而萬(wàn)物俱生，理一行而萬(wàn)物即動(dòng)。初無(wú)艱深留滯之勞，何易如之？盡物而成乎坤，宜若煩矣。然坤順而靜，皆不自作，故承乎氣以成形，因乎理以成性。初無(wú)區(qū)畫增益於其間，何簡(jiǎn)如之？天地生成之妙，無(wú)心而成化者，又如此。乃知《易》之未作，易在造化；《易》之既作，造化在易。論乾坤之功，至博而無(wú)外；論乾坤之德，又至要而不煩。而人事之效法天地者，從可識(shí)矣。

【今注】

摩戛：摩擦。

易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

此二節(jié)是贊聖人之德始於法天地，終於參天地也。

孔子意曰：易簡(jiǎn)豈專屬之乾坤哉！人心之良，亦自有易簡(jiǎn)。自私欲累之，而易者險(xiǎn)，簡(jiǎn)者阻矣。有能法乾坤之道，一主乎理而無(wú)所容心，則其易如乾矣；一循乎理而行所無(wú)事，則其簡(jiǎn)如坤矣。易則光明洞達(dá)，無(wú)一毫人欲之艱深，盡人皆知其中心之所存矣，豈不易知？簡(jiǎn)則徑直平順，無(wú)一毫人欲之紛擾，盡人皆能循其途轍以作事矣，豈不易從？易知?jiǎng)t不遠(yuǎn)人以為道，而同心者眾，故有親；易從則盡人皆可與能，而協(xié)力者多，故有功。有親則因人之信從，足以驗(yàn)我所存之是，而精一自信，始終以之，故其中之所存者，可以至於久而不變也。有功則因人之協(xié)力，足以輔我行之不逮，而兼人之能為己之能，故其外之所行者，可以至於大而益弘也。可久則純亦不已，與天同其悠久矣。可大則巍乎成功，與地同其廣大矣。非賢於人之德業(yè)乎！然其所以然者，則以我之易簡(jiǎn)，與乾坤之易簡(jiǎn)同原故也。易簡(jiǎn)而天下萬(wàn)殊之理，莫不貫通於我心，統(tǒng)會(huì)於我身。是故天有是易，我亦有是易；地有是簡(jiǎn)，我亦有是簡(jiǎn)。可以成人位於天地之中，與之並立而無(wú)歉焉。此體道之極功，聖人之能事也。要之，人心本自明白正大，自為私意所蔽，物欲所擾，往往艱深使人不可近，煩碎使人不可行。如權(quán)謀術(shù)數(shù)之流。天下之理，必皆捍格而不相入。易者存理而已矣，簡(jiǎn)者循理而已矣。其始不過(guò)坦白要約，而其終至於德崇業(yè)廣，與天地參。善學(xué)易者，何不從易簡(jiǎn)求之乎？

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑呤У弥笠玻诹哒邞n虞之象也，變化者進(jìn)退之象也，剛?cè)嵴邥円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

此一章是言聖人繫辭明道之功，君子玩辭體易之學(xué)，而此四節(jié)言聖人繫辭之事也。聖人，文王、周公也。設(shè)，陳也，言設(shè)卦則爻在其中矣。象，謂卦爻本然之象。辭，謂卦爻辭。憂，慮也。虞，安也。憂虞言象者，猶云彷彿之意，非觀象之象也。下放此。進(jìn)退者造化之消息，剛?cè)嶂炊ㄕ咭病円拐咴旎拿鳎瑒側(cè)嶂殉烧咭病Ａ持畡?dòng)，九六之變化也。三極，天地人之理也。

孔子意曰：伏羲畫卦，吉兇之理已默示之矣。然有畫無(wú)文，民用弗彰也。文王、周公取伏羲所畫之卦，而布列焉。統(tǒng)觀卦象，而時(shí)有消息，則繫卦辭以斷全體之吉兇。析觀爻象，而位有當(dāng)否，則繫爻辭以斷一節(jié)之吉兇。於是易道大備，而利用之功大矣。然辭固因象而繫，而象又因變而著。卦爻之間，九為剛，六為柔。柔退之極，則剛推去乎柔，而柔變?yōu)閯偅粍傔M(jìn)之極，則柔推去乎剛，而剛化為柔。其變化之間，消息當(dāng)否，無(wú)不具焉。此聖人所由觀之以繫辭者也。由觀象繫辭言之，辭之吉者，即人事順理而得之象也。辭之兇者，即人事逆理而失之象也。辭有自兇趨吉之悔，即人事既失之後，困心衡慮，而為憂之象也。辭有自吉向兇之吝，即人事未決之先，安意肆志而為虞之象也。辭占之符於人事者如此。由剛?cè)嵯嗤蒲灾嶙兌叿騽傉撸礆鈾C(jī)之退極則漸長(zhǎng)而為進(jìn)之象也；剛化而趨夫柔者，即氣機(jī)之進(jìn)極則漸消而為退之象也。既變而剛，是即陽(yáng)明用事，萬(wàn)物照臨而為晝之象也；既化為柔，是即陰晦用事，羣動(dòng)宴息而為夜之象也。至於剛?cè)嶙兓餍徐兑回粤持g，九六迭運(yùn)，所謂動(dòng)也，其即三極之道乎？一太極也。而天地人各得之為三極。其動(dòng)於初二爻者，即地道之剛?cè)峤诲e(cuò)也；其動(dòng)於三四爻者，即人道之仁義時(shí)措也；其動(dòng)於五上爻者，即天道之陰陽(yáng)迭運(yùn)也。何動(dòng)非道？何道非極？象變之符於造化者，又如此。

按：太極者，本然之妙；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)。故三才各一太極，而太極各兼陰陽(yáng)。有陰陽(yáng)則有變化，邵子所謂「天地人之至妙者」也。自卦爻而析言之，則爻各一道一物，各具一太極也；自卦爻而統(tǒng)言之，則六爻一道，萬(wàn)物統(tǒng)體，一太極也。聖人觀象繫辭，亦止發(fā)揮太極之妙而已矣。

是故君子所居而安者易之序也，所樂(lè)而玩者爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

此二節(jié)言君子學(xué)易之事也。上言居者，處之也，謂以易道自居也。下言居者，靜也，指未筮時(shí)而言也。易之序，指卦爻辭。獨(dú)言爻者，爻言乎變，尤在所當(dāng)玩也。變即象也，占即辭也，所異者，未筮既筮之別耳。

孔子意曰：辭占象變之既備，則有須臾不能離者，而可不學(xué)乎？是故學(xué)易君子，其身之居處，安固而不遷者，則在易之序。蓋觀其剛?cè)嵯ⅲ欢ㄖ蔚冢詾檫M(jìn)退出入之度也。其心之愛樂(lè)，玩味而不置者，則在爻之辭。蓋觀其吉兇悔吝，無(wú)窮之精理，以為悅心研慮之資也。惟君子身心不外乎易，是故動(dòng)靜不間其功。方其居而未及卜筮也，則觀卦爻之時(shí)位而玩其辭。凡得失憂虞之象，吉兇悔吝之由，皆其心之所會(huì)也，而居安樂(lè)玩，無(wú)間於靜矣。及其動(dòng)而謀及卜筮也，則觀當(dāng)動(dòng)之卦爻而玩其占。凡剛?cè)嵯嗤浦儯獌此贾疀Q，又皆措諸事焉，而居安樂(lè)玩，無(wú)間於動(dòng)矣。夫?qū)W乎易，即合乎理；合乎理，即順乎天。窮此理於無(wú)事之時(shí)，則靜與天俱；循此理於有事之日，則動(dòng)與天游。是以自天祐之，所趨皆吉，所避皆兇，受休嘉之福而得利順之應(yīng)也。

按：前章言伏羲之易，而以易知簡(jiǎn)能，久大德業(yè)，責(zé)成於體易者。此章言文周之易，而以居安樂(lè)玩，動(dòng)靜交脩，責(zé)成於學(xué)易者。蓋天地間，剛?cè)嶙兓瑹o(wú)一時(shí)之間。人在大化中，吉兇悔吝，亦無(wú)一息之停。必動(dòng)靜之間，舉無(wú)違理，方盡學(xué)易之功，方不負(fù)聖人作易之意。

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

此一章是釋卦爻辭之通例也。悔，我自尤也。吝，人尤我也。介，善惡所分之路也。各指其所之，其指卦而言；之，向往也。

孔子意曰：聖人觀象於卦，而繫彖辭。彖者言乎全體之象，舉奇偶純雜，內(nèi)外消長(zhǎng)之形，莫不稱名取類，以擬其形容也。觀變乎爻而繫爻辭，爻者言乎一節(jié)之變，舉隱顯、貴賤、當(dāng)否、比應(yīng)之殊，莫不支分節(jié)解，以觀其會(huì)通也。卦爻之辭，有所謂吉兇者，言乎象變中。時(shí)有消長(zhǎng)，位有當(dāng)否，而為失為得。失則從逆而兇，得則惠迪而吉也。有所謂悔吝者，言乎象變中，剛?cè)犭s居，善惡未定，向於得而未得，尚有小疵，則內(nèi)自怨艾而悔生也；向於失而未失，已有小疵，則外招尤釁而吝生也。有所謂無(wú)咎者，言乎象變中，有以處非其地，行非其事，承乘比應(yīng)非其人，足以致咎。然其間不無(wú)一節(jié)之善，一念之良焉，則能圖回更改而補(bǔ)其所過(guò)也。由卦爻辭申言之，是故爻言乎變，而變之所示有貴賤。凡居上而尊者皆貴也，凡處下而卑者皆賤也。易列之而等級(jí)分明，則在乎六爻之位焉。彖言乎象，而象之所陳有小大。如姤、遯、否之類，陰為主者，皆小也；如復(fù)、臨、泰之類，陽(yáng)為主者，皆大也。易齊之而使不相雜，則在乎六十四卦焉。夫位有貴賤，卦有小大，而錯(cuò)綜更迭，得失形焉。本有吉兇之理，特隱而未形耳。易辯之以明得失之報(bào)，則在乎卦爻之辭焉。若夫卦爻有小疵，則有悔吝。而易辭一遇悔吝，必為憂之，惟恐人之至於是，而慮遠(yuǎn)說(shuō)詳，不能自釋焉，則存乎善惡初分之介。人能體易之憂，則一念之善有必充，一念之惡有必遏。豈猶至於悔吝乎？卦爻善補(bǔ)過(guò)，則為無(wú)咎。而易辭一遇無(wú)咎，必為震之。惟恐人之終於過(guò)，而奮發(fā)警惕，不能自寧焉，則存乎天理萌動(dòng)之悔。人能體易之震，則怨艾深而勇於舍舊，覺悟切而急於圖新，不有以補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎乎？是故卦分陰陽(yáng)，有小大矣；辭別吉兇悔吝無(wú)咎，有險(xiǎn)易矣。然辭之有險(xiǎn)易者，正以卦之情所向不同而言。蓋小卦之情，回互而艱深，為人欲之私，是以不之於失則之於小疵，而兇悔吝之險(xiǎn)辭隨之。大卦之情，坦易而明白，乃天理之公，是以不之於得，則之於補(bǔ)過(guò)，而吉無(wú)咎之易辭隨之。辭豈有外於卦哉？言卦則爻可知矣。可見聖人繫辭，無(wú)非使人趨吉避兇，坦然知所率由，惕然知所畏避。其曰憂悔吝者，即君子慎獨(dú)之幾，大賢不遠(yuǎn)之復(fù)也。其曰「震無(wú)咎」者，即成湯改過(guò)不吝之勇，太甲自怨自艾之誠(chéng)也。趨避之道，莫要於此。聖人一一著之於辭，其意深矣。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

此一章是言易道之大，惟聖人能用之。而此一節(jié)，先極贊其大，以起下文用易之事也。易指《易》書而言。彌，聯(lián)合之意。綸，條理之意。

孔子意曰：至大者莫如天地。凡囿於覆載之中者，皆不足以擬之，而惟易與之齊準(zhǔn)。蓋天地之道，不過(guò)一陰一陽(yáng)之變。易以道陰陽(yáng)，奇偶二畫，包含變化故，於是道有以彌綸之。彌者自其外以統(tǒng)觀，而陰陽(yáng)生生之妙，無(wú)不包括於卦爻之中。其全體渾合，初無(wú)一毫之欠缺也。綸者自其內(nèi)以細(xì)觀，而分陰分陽(yáng)之理，莫不精密於統(tǒng)貫之內(nèi)。其脈絡(luò)條理，又無(wú)一節(jié)之淆雜也。天地有是道，而《易》書亦有是道。謂之相準(zhǔn)，不誠(chéng)然哉！夫《易》之未作，法天地之道以為易之道，故曰準(zhǔn)；《易》之既作，還以易之道理天地之道，故曰彌曰綸。彌之則萬(wàn)合為一，渾然不漏，猶《中庸》言大德敦化也。綸之則一實(shí)萬(wàn)分，粲然有倫，猶《中庸》言小德川流也。天地之道，即下文所云幽明、死生、鬼神、仁智、晝夜，與夫天地之化育，萬(wàn)物之生成，皆是也。《易》既能聯(lián)合而分理之，則理性命無(wú)不畢具。而聖人用易以彌綸天地之道，亦不外乎此矣。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此一節(jié)是言聖人窮理之事也。天象燦然有章，故曰文。地形井然有條，故曰理。原者推之於前，反者要之於後。精重濁為陰，氣輕清為陽(yáng)，物之所受以生而未屬於物者也。物既成，則謂之魂魄矣。游者散而遠(yuǎn)去之意。魂升則魄必降，舉魂可以該魄也。情狀，猶言氣象也。

孔子意曰：易既能彌綸天地之道，故聖人以易之理仰觀天文：即陰陽(yáng)之循環(huán)以觀其晝夜，即陰陽(yáng)之升降以觀其上下焉。俯察地理：即陰陽(yáng)之對(duì)待以察其南北，即陰陽(yáng)之雜居以察其高深焉。天文之夜與下，地理之北與深，幽也。而其所以幽者，陽(yáng)之變而為陰也；天文之晝與上，地理之南與高，明也。而其所以明者，陰之變而為陽(yáng)也。幽明之故，以易而知之矣。以易之理推原人物之所以始，始即終之發(fā)端。反觀人物之所以終，終即始之歸宿。其始之生氣，凝於妙合之際，而理隨以全，陰之變而為陽(yáng)也。其終之死氣，散於殂落之餘，而理隨以盡，陽(yáng)之變而為陰也。死生之說(shuō)，以易而知之矣。以易之理究其精與氣之凝聚，而既有知覺，又有運(yùn)動(dòng)，則為物；精與氣之消散，而魂升於天，魄降於地，則為變。為物者，自無(wú)而有，神之來(lái)也，伸也，陰之變而為陽(yáng)也；為變者，自有而無(wú)，鬼之往也，屈也，陽(yáng)之變而為陰也。此蓋造化之跡，二氣之良能。其情無(wú)形，而其狀有象鬼神之情狀，不又以易而知之乎？《易》固聖人窮理之書也，總之：幽明者陰陽(yáng)之顯晦，死生者陰陽(yáng)之消息，鬼神者陰陽(yáng)之聚散。此三者，理之難窮者也，聖人皆有以知之。則凡天地人物造物之理，殆無(wú)一之不窮矣。是以崇效卑法，生順沒寧，而與鬼神同其吉兇也。聖人窮理之功大矣哉！

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

此一節(jié)是言聖人盡性之事也。土者身所處之地也。敦，厚也。

孔子意曰：天地之道，聖人之性，雖有不同，然其為理則一而已。聖人盡性，故能與天地配合而相似。相似則立此參彼，無(wú)毫髮之違悖矣。其相似者何如？蓋天高明，其道為知；地博厚，其道為仁。皆陰陽(yáng)之理，而易書具之。聖人盡乎其知，則聰明洞達(dá)，而於萬(wàn)物之理，無(wú)不各究其極；盡乎其仁，則區(qū)處條理，而於天下之人，無(wú)不各得其所。如此則仁以成知，而知有實(shí)用，非騖於高遠(yuǎn)，非淪於空虛，何過(guò)之有？此聖人及物之仁知，其處常者然也。若夫事有不可以常理行，時(shí)有不可以常法處者，聖人又為之稱其輕重，委曲遷就以處之，不膠於一定之中，是所謂旁行也，旁行則疑其易流。然行權(quán)之中，亦天理之所在，自合乎道義之歸，而不流於變?cè)p之術(shù)。此聖人應(yīng)事之仁知，其處變者然也。天者仁義忠信之理，樂(lè)之則默契脗合，而內(nèi)重外輕；命者吉兇禍福之?dāng)?shù)，知之則昭融洞澈，而脩身以俟。見之明，守之固，凡事變得失之?dāng)?shù)，自不足介於光大之心矣，又何憂焉？聖人知之盡如此。凡人不安土，則自擇便利，而濟(jì)物之心亡，故仁不敦。不敦仁則私意間隔，而愛物之體隳，故愛有限。聖人素位而行，無(wú)入不得，則物我不形，而天理周流，惻怛慈愛之念，無(wú)時(shí)而不存矣，是安土即敦乎仁也。夫既有以立愛之體，則必有以達(dá)仁之用。以不忍人之心，行不忍人之政，自無(wú)一夫之不獲，一物之失所矣。聖人仁之至如此，此則知與天道同其高明，仁與地道同其博厚，故曰「與天地相似而不違也」。《易》固聖人盡性之書也。

按：仁知二者，天德王道之大端也。知周道濟(jì)，則體用合一矣。旁行不流，則經(jīng)權(quán)悉當(dāng)矣。樂(lè)天知命，安土敦仁，則與天為徒，與物同體矣。此聖人之全功也。而求其用力，則有要焉。《中庸》言「知仁始於好學(xué)力行」，孟子言「知者仁者無(wú)不知無(wú)不愛，必以當(dāng)務(wù)為急，親賢為務(wù)」，可以知其用力之要矣。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

此一節(jié)是言聖人至命之事也。範(fàn)圍，謂裁成其過(guò)。曲成，謂輔相不及。兩在不測(cè)之謂神，變化不窮之謂易。

孔子意曰：天地之化，陰陽(yáng)之氣也。二氣流行，在天成象，在地成形，無(wú)非化也。然其化，渾渾淪淪，無(wú)有紀(jì)極，不能無(wú)或過(guò)者。聖人則有以範(fàn)圍之，如順?biāo)臅r(shí)之序以定分至，辨九州之界以理疆土之類。一如鑄金之有範(fàn)，城郭之成圍，使天地之化，無(wú)不就裁，以適於中而不過(guò)焉。萬(wàn)物，陰陽(yáng)之形也。萬(wàn)物賦形，人有智愚，物有動(dòng)植，皆待成也。然萬(wàn)物蕓蕓總總，難以周遍，不能無(wú)或遺者，聖人則有以曲成之。如厚生正德以立民事，樽節(jié)愛養(yǎng)以盡物宜之類。一一委曲周到，知之明，處之當(dāng)，使萬(wàn)物無(wú)不得所，以受其成，而不遺焉。晝夜，陰陽(yáng)之運(yùn)也。幽明、死生、鬼神，一屈一伸循環(huán)之理，皆晝夜之道也。其理互根，動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。聖人則有以兼通而知之。知晝矣，又兼乎夜之道而知；知夜矣，又兼乎晝之道而知。如明也生也神也，晝之屬也。晝?yōu)殛?yáng)而陽(yáng)實(shí)根於陰。幽也死也鬼也，夜之屬也，夜為陰而陰實(shí)根於陽(yáng)。一晝一夜，迭運(yùn)不窮，亙古今，皆是道也。聖人之心與之契合無(wú)間，通乎其道而知焉，所謂知化育也。夫天地之化，一陰陽(yáng)之氣。萬(wàn)物一陰陽(yáng)之形，晝夜一陰陽(yáng)之運(yùn)，而《易》書亦陰陽(yáng)之變也。聖人範(fàn)圍不過(guò)，曲成不遺，通乎其道而知有如此，豈非得其至神之妙，而易之變化在心者乎。故言乎神則周流不居，既在此，又在彼。在陽(yáng)者忽在於陰，在陰者忽在於陽(yáng)。得一以神，無(wú)在而無(wú)不在，無(wú)方所也。而言乎易則百千萬(wàn)變，既為此，又為彼。為陽(yáng)矣，而亦為陰；為陰矣，而亦為陽(yáng)。用兩而化，無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)形體也。《易》固聖人至命之書也，此《易》之所以與天地準(zhǔn)而能彌綸天地之道也。

按：仰觀俯察，智周道濟(jì)，範(fàn)圍曲成，所以窮天地之理，盡天地之性，立天地之命也。其道甚大，而實(shí)體之，則非求之幽遠(yuǎn)者也。不外一動(dòng)一靜，致中致和而已。窮理盡性，以至於命，聖人反身而皆備焉。

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此一章言道之體用，不外乎陰陽(yáng)，而未嘗倚於陰陽(yáng)。而此三節(jié)言道之命於天而稟於人者，兼示人以體用全備之道也。

孔子意曰：自有天地萬(wàn)物，則有天地萬(wàn)物之理，所謂道也。盈天地間，無(wú)非道。而所謂道者無(wú)他，只是一陰一陽(yáng)而已。陰陽(yáng)，氣也。氣之流行，一動(dòng)一靜，互為其根。一陰矣，又一陽(yáng)焉；一陽(yáng)矣，又一陰焉。大而一闔一闢，小而一噓一吸，莫不皆然。所以然者，無(wú)非實(shí)理之所為，此之謂道也。是道也，其在天命流行，靜之終，動(dòng)之始，可以觀其繼焉。繼之者，當(dāng)接續(xù)之間。此理方動(dòng)，出於天而將賦於物。生理所發(fā)，化育為功，全是天道之本然，無(wú)貳無(wú)雜，純?nèi)簧埔病Ｖ领顿x予於物，各具是道，可以觀其成焉。成之者，物各得其所以生之理，受天所賦，人有為人，物有為物，實(shí)理具備，隨在各足，乃為性也。繼善者成性之方發(fā)，陽(yáng)之事也；成性者繼善之已成，陰之事也。此一陰一陽(yáng)之道，在天命之流行，賦予者然也。若夫成性之後，其在人也，有得陽(yáng)之動(dòng)而成性者，仁者也。仁者偏於陽(yáng)氣居多，故同是道也，自仁者見之，則但識(shí)其動(dòng)而及物之機(jī)，以發(fā)生布德之仁，目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之仁矣。有得陰之靜而成性者，知者也。知者偏於陰氣居多，故同是道也，自知者見之，則但識(shí)其復(fù)而幹事之體，以凝靜生明之智，目為道之全體，而謂道在是焉，則竟謂之知矣。蓋天命之善本無(wú)偏，而氣質(zhì)之受則有偏也。至於蚩蚩之氓1，百姓也，未嘗不囿於道之中，行焉習(xí)焉，終身由之，日用是道者也，而不著不察，一無(wú)所見，不知有道之仁，亦不知有道之知焉。此又愚不肖之軰也。夫道之全體，陰陽(yáng)無(wú)偏者也。乃仁者知者，各有所見而得其偏，百姓則於道無(wú)所知。是以君子陰陽(yáng)合德，體用全備之道，終鮮其人矣。夫仁，陽(yáng)也；知，陰也。百姓日用，亦皆陰陽(yáng)所在也。仁知雖偏，而道本不偏；百姓雖愚，而道無(wú)不在。則一陰一陽(yáng)之道又可見矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

此二節(jié)是以造化出入之機(jī)，言道之在天地者，不離陰陽(yáng)互根之妙也。仁謂造化之功，天地生物之心也。用謂機(jī)緘之妙。機(jī)是弩之機(jī)，緘是絲之總結(jié)。機(jī)一發(fā)，緘一啟，妙用存焉，故以言用也。

孔子意曰：一陰一陽(yáng)之道，天地之化機(jī)，不外是焉。大德曰生，天地之仁也，仁本在內(nèi)者也。自內(nèi)而外，以顯諸仁，如春夏之發(fā)生，始亨暢遂，無(wú)非造化之功。此分一本為萬(wàn)殊，所以鼓萬(wàn)物之出機(jī)也。神妙變化，天地之用也，用本在外者也。自外而內(nèi)，以藏諸用，如秋冬之收斂，性情貞固，自有機(jī)緘之妙。此合萬(wàn)殊於一本，所以鼓萬(wàn)物之入機(jī)也。一顯一藏，循環(huán)無(wú)端；一出一入，變化莫測(cè)。以此鼓萬(wàn)物，而無(wú)心成化，其視聖人之有心生成萬(wàn)物而常懷憂患者，且不與同矣。顯仁藏用之妙，為何如哉？夫仁，德也，而顯仁則德之發(fā)也。發(fā)而本於德，則德盛於內(nèi)者也。用，業(yè)也，而藏用則業(yè)之本也。本而發(fā)為用，則業(yè)大於外者也。盛德大業(yè)，表裏互根，皆無(wú)心之化機(jī)，其妙不可名言，至矣哉！然則，大業(yè)在外者也，而由藏用以言大業(yè)，則無(wú)外非內(nèi)也。蓋方其藏用之時(shí)，此理無(wú)乎不有。萬(wàn)物氣機(jī)，洪纖高下，一一歸根復(fù)命，而靜斂其生生化化之機(jī)於無(wú)聲無(wú)臭之中。沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象森然已具，何其富有也，是大而無(wú)外者也。此之謂大業(yè)也。盛德在內(nèi)者也，乃由顯仁以言盛德，則無(wú)內(nèi)非外也。蓋方其顯仁之時(shí)，此理日生不已，新機(jī)遞引，萬(wàn)物發(fā)育，源源而出，動(dòng)舒其形形色色之象於千變?nèi)f化之際，物與無(wú)妄，而知其生意肫然在內(nèi)，所以日新也。是久而無(wú)窮者也，此之謂盛德也。夫顯仁，陽(yáng)也，而顯其所藏之仁；藏用，陰也，而藏其所顯之用。於顯仁見盛德，則體具於用之中；於藏用見大業(yè)，則用妙於體之內(nèi)。是以大業(yè)非富有不能，盛德以日新而見此體用一原，顯微無(wú)間，陰陽(yáng)互根者也。一陰一陽(yáng)之道，其在化機(jī)之出入者如此。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

此四節(jié)言陰陽(yáng)變易，生生無(wú)窮。法象變數(shù)，莫非是道。而終言其道之妙，一神之所為也。

孔子意曰：一陰一陽(yáng)之道，迭運(yùn)而無(wú)端，則相生而不已，於是見其生生焉。陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，生而又生，無(wú)有間斷。陰生陽(yáng)則陰變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)生陰則陽(yáng)變?yōu)殛帯７蔡斓刂⒂摚宋镏畡?dòng)靜榮悴，其生也不息，故其變易也無(wú)窮，是生生之謂易也。此皆陰陽(yáng)之道，無(wú)乎不在者也。吾觀於物，而得乾坤焉。乾以始物，氣初凝而形未具，舉物之形容，一一命意，以成無(wú)中之有，彷彿可象，是曰成象。此輕清未形，陽(yáng)之動(dòng)也，是之謂乾也。坤以成物，氣既聚而形已受，舉物之體質(zhì)，一一呈見，而效一定之則，詳密有法，是曰效法。此重濁有跡，陰之靜也，是之謂坤也。一象一法，陽(yáng)始陰成，此道之在生物者然也。吾觀於筮，而得占事焉。筮者抱蓍問(wèn)易，推極七八九六之?dāng)?shù)，以求所值卦爻之動(dòng)靜，而孰吉孰兇，遂知來(lái)物。此則事之未定者，方在占決，是之謂占也，屬乎陽(yáng)也。既占之後，由極數(shù)知來(lái)，以通乎凡事之變，而適其吉兇趨避之宜，此乃占之已決者，見之行事，是之謂事也，屬乎陰也。為占為事，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，此道之在占事者然也。然則一陰一陽(yáng)之道，繼善成性者此也，見仁見知者此也，顯仁藏用者此也，成象效法者此也，極數(shù)通變者此也。凡天下之有，不離乎陰陽(yáng)，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽(yáng)。其為道也，妙於無(wú)方，莫知其鄉(xiāng)。即陰而道在陰，即陽(yáng)而道在陽(yáng)。在陽(yáng)亦在陰，在陰亦在陽(yáng)。陰陽(yáng)迭運(yùn)，而道無(wú)不在，不可測(cè)度，乃天下之至神也。名之謂神，庶乎見道之妙也已。

按：生生之謂易，《本義》云：「理與書皆然也。」蓋由《易》書言之，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，由是生生無(wú)窮，此《易》書中之陰陽(yáng)變易也。生卦生爻，總不外乎乾坤。乾陽(yáng)三奇，坤陰三偶，法象備焉，此《易》書中之成象效法也。卦爻既列，制為筮法，極數(shù)通變，以定吉兇，以生大業(yè)，此《易》書之所以前民用也。凡此皆在《易》書者然也。孔子贊易，只以理言之，而《易》書則具有此焉。可見《易》書所以摹寫此理，六十四卦三百八十四爻，一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一道也，道之妙神也。至哉易也！是在思而得之矣。

夫易，廣矣！大矣！以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

此一章是贊易之道極其廣大，而其原由於乾坤。故凡易之有，配之天道人事而悉準(zhǔn)也。

孔子意曰：夫《易》書之作，以道陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)之理，足以盡天地萬(wàn)物之理，故《易》之為書，無(wú)所不載，而含蓄於其中，其理廣矣；無(wú)所不包，而統(tǒng)括於無(wú)外，其理大矣。以言乎遠(yuǎn)，則四海萬(wàn)世，易之理無(wú)乎不到，而莫之止禦也；以言乎邇，則瞬息幾席，易之理不待安排布置，而各正不偏也。以言乎天地之間，則洪纖高下，易之理無(wú)所不有，備乎是矣，豈不廣大矣乎！夫易，何以廣大如是？以易中具有乾坤之理也。夫乾，天也，乾道始物，動(dòng)靜生焉。當(dāng)其靜也，方與坤別，而利貞以立其體。其生物之心，常存不他，專一於此。及其動(dòng)也，既與坤交，而元亨以行其用，生意沛然，直遂以達(dá)，莫可止遏。由專而直，則乾一之氣行乎坤兩之中，萬(wàn)物皆受氣於此，而大生焉。易中純陽(yáng)之乾，具有此理，易之所以大也。夫坤，地也。坤道成物，動(dòng)靜形焉。當(dāng)其靜也，方與乾別，而利貞以立其體。收斂生意在內(nèi)，翕聚而無(wú)餘。及其動(dòng)也，既與乾交，而元亨以行其用。乾氣一至，受以生物，將無(wú)窮生意發(fā)散在外，無(wú)不開闢。由翕而闢，則坤兩之體，順承乎乾一之施，萬(wàn)物皆受形於此，而廣生焉。易中純陰之坤，具有此理，易之所以廣也。夫易之廣大，既得乾坤之理，則可以配天地之道矣。言乎廣大，莫如天地，而易中三奇為乾，三耦為坤。乾知大始，坤作成物，兼天地之化焉，是易之廣大配乎天地。言乎變通，莫如四時(shí)。而易中一陰一陽(yáng)之謂變，變而不窮之謂通。合四時(shí)之序焉，是易之變通配乎四時(shí)。天道之運(yùn)，日為陽(yáng)精，月為陰精。而易中卦爻，稱陰稱陽(yáng)，名義存焉，是陰陽(yáng)之義配乎日月。人心至德，如乾之易，如坤之簡(jiǎn)，而易中卦爻，健者恒易，順者恒簡(jiǎn)，至善存焉，是易簡(jiǎn)之善配乎至德。夫天地，四時(shí)，日月，與人心之至德，盡乎天道人事矣，而易無(wú)不配焉。易誠(chéng)廣矣！大矣！

按：首章論乾坤之尊卑，結(jié)之以易簡(jiǎn)而理得。此章論乾坤之廣大，結(jié)之以易簡(jiǎn)配至德。然則易簡(jiǎn)者，聖德之根柢也。天得一以清，地得一以寧，王者得一以為天下貞，易簡(jiǎn)之道也，即《書》之所謂「允執(zhí)厥中」也。而所以得此者安在？曰：「存天理，遏人欲，閑人心，體道心」而已矣。

日講易經(jīng)解義卷十五