雜卦傳

此是雜揉眾卦之剛?cè)釀?dòng)靜，吉兇禍福，而錯(cuò)綜其義，與上文《序卦》互為經(jīng)緯者也?？鬃涌秩宋蓙y《序卦》之次，上篇乃即卦名立義，以聯(lián)絡(luò)之。又恐人株守《序卦》，而失其反對(duì)之義。此篇乃復(fù)雜揉其卦而錯(cuò)綜之，故名「雜卦」。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。臨觀之義，或與或求。屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時(shí)也，無(wú)妄災(zāi)也。萃聚而升不來(lái)也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無(wú)色也。兌見(jiàn)而巽伏也。隨無(wú)故也，蠱則飭也。剝爛也，復(fù)反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。

此錯(cuò)雜乾坤，至困三十卦，以明其義也。

孔子意曰：乾畫(huà)皆奇，純陽(yáng)至健，其德則剛；坤畫(huà)皆偶，純陰至順，其德則柔。比以一人而君四海，德位俱全，道可大行，故樂(lè)。師以一人而統(tǒng)三軍，行險(xiǎn)動(dòng)眾，安危攸係，故憂。臨則容保無(wú)疆，教思無(wú)窮，有與民以惠，與民以善之義。觀則建中表正於上，而民有於我求中，於我求正之義。或與以應(yīng)其求，或求以視其與，感應(yīng)之理，固然也。屯以震遇坎，震動(dòng)則見(jiàn)，而坎險(xiǎn)不行，是動(dòng)乎險(xiǎn)中，而能固守，不失其所居之貞也。蒙以坎遇艮，坎體雖幽，而艮象光明，是質(zhì)雖暗昩，而學(xué)能破愚為明，雜而能著也。此以人心言也。震者陽(yáng)起於下，靜極而動(dòng)，化機(jī)由以發(fā)端。艮者陽(yáng)止於上，動(dòng)極而靜，化機(jī)由以收歛。此天道通復(fù)之機(jī)也。損下將以益上，然君不能獨(dú)富，雖未遽衰，為衰之始。益下似乎損上，然君不致獨(dú)貧，雖未遽盛，為盛之始。此世道治亂之漸也。大畜以艮畜乾，乾健難止，而今能止者，時(shí)適然也。此見(jiàn)適然之福不足喜，而當(dāng)有善後之道也。無(wú)妄以乾而動(dòng)，不當(dāng)取禍而不免災(zāi)者，亦偶値也。此見(jiàn)偶値之災(zāi)不足懼，而當(dāng)思弭變之方也。萃是考德問(wèn)業(yè)，同聚於野而不往，以隱為高；升是得時(shí)行道，同升諸朝而不來(lái)，以仕為通。君子之出處，分於此。謙則虛己下人，輕以自視；豫則志得意滿，怠以居衷。君道之敬怠，分於此。噬嗑如有物見(jiàn)食，去其強(qiáng)梗，以合天下之間，刑教也；賁以無(wú)色受采，去其文飾，以反天下之本，禮教也。兌剛內(nèi)柔外，見(jiàn)其情而說(shuō)人，其人心之感而接物乎。巽剛外柔內(nèi)，隱其情而順物，其人心之寂而退藏乎。隨則上下相交，幸無(wú)事故之可虞；蠱則廢壞已極，亟宜更化以善治。蓋守成中興之異如此。剝者一陽(yáng)窮極於上，生意潰爛而歸於無(wú)；復(fù)者一陽(yáng)更生於下，生意復(fù)萌而反於有。蓋造化消長(zhǎng)之機(jī)如此。晉以明出地上而為晝，此文明之象，世道所由隆也；明夷明入地中而見(jiàn)傷，乃晦塞之秋，世道所由污也。井以養(yǎng)物不窮，是吾道之通，而澤得以遍及也；困則剛為柔掩，是吾道之塞，相遇而為所制也。

按：乾坤至困三十卦，適符上經(jīng)之?dāng)?shù)。咸恒至夬三十四卦，亦符下經(jīng)之?dāng)?shù)。而各雜十二卦於其中者，此變易之義也。而上始乾坤，下始咸恒，變易之中，仍有不易之義?？梢?jiàn)聖人詮易，各具妙旨，大約皆於相反之中，分其吉兇消長(zhǎng)之理。而上經(jīng)所雜諸卦，則君民感應(yīng)，化機(jī)循環(huán)，出處異宜，刑禮異治。聖狂分於克罔，運(yùn)會(huì)別其污隆，無(wú)一不關(guān)於治亂安危之?dāng)?shù)。人主能體聖人雜卦之意，知其相反之故，而剖別幾微，去此入彼，則唐虞三代之盛不難致矣。

咸速也，恒久也。渙離也，節(jié)止也。解緩也，蹇難也。睽外也，家人內(nèi)也。否泰反其類(lèi)也。大壯則止，遯則退也。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。小過(guò)過(guò)也，中孚信也。豐多故，親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進(jìn)也，訟不親也。大過(guò)顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也。頤養(yǎng)正也。既濟(jì)定也。歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也。夬決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

此錯(cuò)雜咸恒至夬三十四卦，以明其義也。

孔子意曰：王道有過(guò)化存神之妙，咸者感人心而天下和平。綏來(lái)動(dòng)和，其道必速。王道無(wú)近功淺效之時(shí)，恒者久於其道而天下化成。漸仁摩義，其道必久。民心有離合之端，渙以風(fēng)散水，為擕貳之象，無(wú)以合之，故離；節(jié)以澤限水，為制節(jié)之象，有以限之，故止。國(guó)勢(shì)有安危之別，解出乎險(xiǎn)，從容寬緩之時(shí)也；蹇在險(xiǎn)中，患難危急之秋也。人情有親疏之異，睽則情意乖隔，疏而外之矣；家人則恩義聨屬，親而內(nèi)之矣。否則大往小來(lái)而小人道長(zhǎng)，泰則小往大來(lái)而君子道長(zhǎng)，其類(lèi)相反至此已極，氣運(yùn)之循環(huán)又如此。陽(yáng)之方壯，不可恃壯而失防陰之道，故大壯則止而不宜輕進(jìn)；陰之方長(zhǎng)，慮其逞勢(shì)而肆害陽(yáng)之心，故遯則退而不可冒進(jìn)。大有之勢(shì)，六合一家，而所有者眾；同人之情，兆姓一體，而來(lái)附者親。革以去故，必舉積習(xí)之陋，而盡更之；鼎以取新，必舉維新之政，而悉布之。治道如此，則莫不尊親而弊無(wú)不去，利無(wú)不興矣。過(guò)不可有，細(xì)行不謹(jǐn)，雖小有失，亦過(guò)也；信不可無(wú)，色取宜戒，中心之孚，乃信也。制行立心，不可不審已。豐則明動(dòng)相資，勢(shì)盛而喜於有為，其故多也；旅則窮大失居，勢(shì)孤而誰(shuí)與為徒，其親寡也。處事處人，不可不審已。離火陰而附乎陽(yáng)，其性炎上；坎水陽(yáng)而附乎陰，其性潤(rùn)下。此陰陽(yáng)之精氣，互藏其宅，為造化自然之理也。小畜以一陰畜眾陽(yáng)，小難畜大，為寡不敵眾之象；履以和說(shuō)躡剛強(qiáng)，柔能制剛，為能進(jìn)而不處之象。此見(jiàn)小人之寡不足害君子，而君子之剛自足禦小人也。事莫善於需，孚貞待時(shí)，為見(jiàn)險(xiǎn)不進(jìn)之象；事莫兇於訟，險(xiǎn)健求勝，為與人不親之象。此見(jiàn)靜安義命者為君子，而動(dòng)爭(zhēng)是非者為小人也。大過(guò)本末俱弱，非遺大投艱之才，故顛。姤以一陰遇五陽(yáng)，猝然相遇，遇不以正者也。君子以漸而進(jìn)，如女之歸，必待男之六禮備而後行，則進(jìn)得其正矣。頤者內(nèi)而養(yǎng)德，外而養(yǎng)身，見(jiàn)君子之學(xué)術(shù)，皆有正道而不入於龐雜。既濟(jì)者，綱舉目張，禮備樂(lè)和，見(jiàn)君子之治功，克致底定而不入於功利。歸妹者，婦既從夫，終身有托，為女之終。未濟(jì)者，三陽(yáng)失位，夫道無(wú)權(quán)，為男之窮。夬之義為決，以五剛決一柔，是陽(yáng)德大行，君子道長(zhǎng)。陰邪屏息，小人道憂也。世道如此，不亦大可慶幸哉。

按：乾剛坤柔，以下惟姤曰柔遇剛，夬曰剛決柔。蓋姤為柔進(jìn)之始，進(jìn)極則為坤；夬為柔退之終，一決則為乾。故獨(dú)以二卦言之。且以乾始，必以乾終。夬之一陰決盡，即為純乾，所謂貞下起元?？鬃淤澔?，扶世變之微意也。

日講易經(jīng)解義卷十八