姤者相遇之義，主一陰遇五陽(yáng)而言也。蓋決盡則為純乾，一陰忽自下生，其勢(shì)甚悍。又為巽之一陰，其性善入，其用潛隱，尤君子之所難知而難防者。使以一陰之微，忽之而不及察，則進(jìn)而為遯，為否，為剝，為坤，皆自一陰之相遇始矣。制之者當(dāng)於其微而未盛之時(shí)也，故總一卦而言，一陰有敵五陽(yáng)之志，則危之，曰女壯。就一畫而言，一陰潛伏五陽(yáng)之下，則防之，曰羸豕。壯可畏也，羸不可忽也。於二四觀之，則曰魚(yú)。於九五觀之，則曰瓜，象其陰而在下也。惟二密比初，能包之以制其逸。惟五為卦主，能包之以防其潰。四與初相應(yīng)者，初不自止，則曰見(jiàn)兇；四不能止之，則曰起兇，皆以明繫之不可不早也。若三與上，一居下卦之上，一居上卦之上，於初皆無(wú)所遇，雖無(wú)制陰之功，亦無(wú)比匪之害，不遇不足為咎已。要之，敢於遇君子者小人，而善於制小人之遇者，尤在人主之一心。君心之疏密，即小人消長(zhǎng)之關(guān)也。小人之消長(zhǎng)，即天命去留之本也。故於九五之含章，尤惓惓焉。

姤，女壯，勿用取女。

此卦巽下乾上，是純陽(yáng)用事之時(shí)。而一陰忽生於下，不期而卒與五陽(yáng)相遇，故名為姤。卦辭言防小人之道，當(dāng)嚴(yán)之於始也。

文王繫姤彖辭曰：姤以一陰初生，而遇五陽(yáng)，是以一小人之微，而欲敵君子之眾。原其心，則蔑貞之謀已蓄；而究其勢(shì)，則堅(jiān)冰之漸已形。君子於此，當(dāng)遏其惡於將萌，杜其機(jī)於將動(dòng)。勿喜柔佞而與之合，勿因微弱而聽(tīng)其長(zhǎng)。猶剛壯之女，不可取以為配也。昔晉習(xí)鑿齒有言，一陰遇五陽(yáng)，有女壯之象，故戒占者勿用取女，以其女德不貞，不能從一而終也。從來(lái)女子小人，最易使人惑溺。養(yǎng)鶖棄鶴，皆始於當(dāng)時(shí)一念之錯(cuò)，豈知日後貽莫大之禍哉。一陰初生，聖人即曰女壯，曰勿取，防其漸也。鑿齒此言深得聖人繫辭之旨，可不兢兢致戒乎。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉。

此《彖傳》，是釋姤彖辭，以示謹(jǐn)微之意。主持世道者，宜慎其防也。天地相遇，謂五月一陰初生。剛遇中正，指九五言。

孔子釋姤彖辭曰：卦名姤者，不期而遇之謂也。以一柔遇五剛，是在位者皆君子，而一小人卒然而遇，可駭也，而亦可畏也。夫剛性直方，而柔多巧佞。柔而遇剛，柔必善於趨承，而剛必喜其妍媚。一與之合，必將依附曲從，攀援而上，為遯為否為剝，將來(lái)不測(cè)之禍，皆始於此。是小人之長(zhǎng)，非自能長(zhǎng)也，皆君子不知所備，有以與之，故日盛月長(zhǎng)而不可遏也。卦辭戒以勿用取女，言當(dāng)防微杜漸，不可因其柔順，輕與之合，使之牽引朋類，滋蔓而不克制也。然就所謂柔遇剛者思之，其間相勝之幾固最微，而相須之理又最切。試觀之造化，乾為四月純陽(yáng)之卦，至五月而一陰始生，天陽(yáng)地陰，兩相遇合，而此時(shí)品物之形形色色，莫不章明著見(jiàn)也。再觀之人事，從來(lái)有位者不必有德，而有德者未必有位，德位恒不相遇。卦體九五以陽(yáng)剛之德，居建中表正之位，是德與位遇，而治化昭明於天下也。夫品物咸章，氣化隆於上，天下大行；治化隆於下，是遇亦未嘗不善矣。然霜冰之漸，已兆於庶類蕃廡之會(huì)，否剝之機(jī)即萌於治道全盛之時(shí)。非有真識(shí)見(jiàn)者，不能先機(jī)早計(jì)；非有大力量者，不能斡旋挽回。姤之時(shí)義，豈不大矣哉！

按：姤卦五陽(yáng)一陰，是小人之勢(shì)至微，君子之道方盛。然易制者，嘗患不為之制；可圖者，恒慮不為之圖。宋儒邵雍有言：「復(fù)次剝，明治生於亂也；姤次夬，明亂生於治也。時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，夬而不姤者?！勾似涔什辉谛∪四芎?，而在君子不能拒小人。蓋姤者存乎彼，取者存乎我。彼雖欲姤，而我終勿取。則小人其如君子何？而禍亂之端，可以永弭矣。

《象》曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

此《象傳》，是言人主有遇民之道，而通天下之情也。

孔子釋姤象曰：風(fēng)行天下，宣天地之和，而開(kāi)萬(wàn)物之鬱。天下之物無(wú)不遇焉，姤之象也。元后體此，爰施命令，以誥四方焉。蓋人主深居九重，尊卑之分懸絶，與民相遇甚難。惟王言一布，天下曉然共喻朝廷之意，而萬(wàn)民共稟一王之?dāng)溋钜印Ｆ浜萎愳短熘燥L(fēng)遇萬(wàn)物哉！

按：《記》云：「王言如絲，其出如綸?！股w君命者，中外臣民之所共敬奉也。自古太平日久，眾心玩愒。人君深居高拱，下情隔絶。小人因之竊弄威福，恣肆橫行，多起於此。則命令之施，固以通上下之情愫，亦正誥誡嚴(yán)切，遏抑僉壬，化戢奸宄之道也。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

此一爻是戒小人不可輕進(jìn)。竝示君子，使早為之防也。柅，止車之物。金，取其堅(jiān)，九二之象。羸豕，瘠豕也。蹢躅，跳躑也。

周公繫姤初爻曰：自古小人未有侵害君子而己獨(dú)自全者。初以一陰始生，誠(chéng)能知幾安分，居九二之下，止而不前，如繫于金柅然。則克守小人之正，必受君子之福，不亦貞而吉乎。若越禮犯上，往而肆害，必不為眾正所容，兇立見(jiàn)矣。然此特以理言也。如以勢(shì)而論，則小人浸長(zhǎng)之勢(shì)，必不可遏。目前雖弱，異日必有強(qiáng)梁肆志之時(shí)。猶羸弱之豕，暫若安靜，固可決其氣盛力壯，必至蹢躅也。君子可不早為之備哉！

孔子釋初象曰：初戒以繫用金柅者，以初六柔邪之道，最善牽引。今雖一陰初生，勢(shì)必號(hào)召羣邪，牽連而進(jìn)，肆其蹢躅，故不可不止其進(jìn)而預(yù)為之防也。蓋邪正不竝立，而辨之於始實(shí)難。然郭子儀能識(shí)盧杞之險(xiǎn)，李沆能辨丁謂之奸，而卒不能禁，其不得志者，以賢奸消長(zhǎng)之?dāng)?shù)，轉(zhuǎn)移總由君相，而不在他人故也。德宗云：「人言盧杞奸邪，朕殊不覺(jué)?！箍軠?zhǔn)云：「如謂之才，顧能使之久居人下耶？」小人之傾動(dòng)君相，其可畏如此。甚矣，人之為急也。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎。不利賓。

《象》曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

此一爻是言，制小人之道，當(dāng)專其責(zé)於己，不可委之於人也。魚(yú)，指初六言。賓者，對(duì)主之稱，指眾陽(yáng)爻言。

周公繫姤二爻曰：初一陰始生，漸將遍遇諸陽(yáng)。而九二切與之比，是小人正在籠絡(luò)之中。如包中有魚(yú)，御之自我，而機(jī)有可制也。如此，則既不寬縱以養(yǎng)奸，又不迫激以致變，可以無(wú)咎矣。夫初在二下，受其約束，則二為主，而眾陽(yáng)皆賓。若失此不制，使之漸長(zhǎng)，至於眾陽(yáng)相遇為遯，為否，為剝，為坤，害將無(wú)所不至，不利孰甚焉，可不戒乎！

孔子釋二象曰：二之包有魚(yú)，則權(quán)既在二；所以制之者，亦專在於二。以義揆之，固不得令及於賓，而致有不利之虞也。

按：爻曰「不利賓」，為眾陽(yáng)危也，所以告天下之君子，使皆早知所備也?！断蟆吩弧噶x不及賓」，專責(zé)二也，所以告君子之遇小人者，當(dāng)身任其責(zé)，而早為檢制，不可縱惡長(zhǎng)奸，使小人得肆其害，而徒悵恨於事後也。聖人防微之意切矣。

九三，臀無(wú)膚，其行次且。厲無(wú)大咎。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

此一爻是言，君子之於小人，可遠(yuǎn)而不可近也。

周公繫姤三爻曰：九三過(guò)剛不中，性欲上進(jìn)。但上下無(wú)應(yīng)，勢(shì)孤而不得遂其意，如臀無(wú)膚而其行次且然。是雖有寡助之危，然既無(wú)私遇，亦不至以比匪受傷而大有咎也。

孔子釋三象曰：三之其行次且，蓋以孤立無(wú)援，不免遲疑而不進(jìn)。然尚未與柔道相牽連，則陰邪不得而中傷之，所以無(wú)大咎也。

按：夬一陰在上，故五陽(yáng)皆上行。夬四之上行次且，欲決上而不能也。姤一陰在下，故五陽(yáng)皆下向。姤三之下行次且，欲遇初而不得也。其象雖同，而其情則異。大抵君子之決小人，可緩而不可急；而君子之遇小人，可近而不必於近。聖人於夬四敎以牽羊，而隨眾陽(yáng)以竝進(jìn)，見(jiàn)決小人之不可急也；於姤三喜其行未牽，而不為一陰所害，見(jiàn)遠(yuǎn)小人之可免禍也。遠(yuǎn)近緩急之間，君子宜審所處已。

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

《象》曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

此一爻是言，在上者不可以失民，而深有以儆之也。魚(yú)，亦指初而言。

周公繫姤四爻曰：九四居上位而與初為正應(yīng)，當(dāng)相遇者也。乃初遇於二，而反離乎四，則是己所應(yīng)有之物，忽而不制，棄而不收，有包無(wú)魚(yú)之象焉。民心既失，邦本不固，厲階自此起矣，兇不亦宜乎。

孔子釋四象曰：九四無(wú)魚(yú)之兇者，豈徒民之遠(yuǎn)我也哉？良由在上者，置斯人於膜外，無(wú)以結(jié)民之心，是上自遠(yuǎn)乎民也。其咎誠(chéng)無(wú)可諉矣。

按：以淑慝言，陽(yáng)君子，則陰小人，不可使有也。以貴賤言，陽(yáng)為君，則陰為民，又不可使無(wú)也。故同一初六，以小人視之，為害正之邪，則欲其遠(yuǎn)之，惟恐為己之累；以民視之，為所臨之眾，則欲其近之，惟恐不為己所有。亦以見(jiàn)易爻之惟其時(shí)物如此。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

此一爻是言，制小人之有道，而功能回造化也。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木，君子之象。瓜，甘美善潰之物，小人之象。

周公繫姤五爻曰：九五以陽(yáng)剛中正主卦於上，而下防始生必潰之陰。是以君子居尊位，而下防始生之小人，如以杞而包瓜者也。然陰陽(yáng)貞勝，時(shí)運(yùn)之常，在彼駸駸有日盛之勢(shì)。我任其滋長(zhǎng)，而不思所以制之，固不可。茍制之而未能盡善，又豈可哉？是必內(nèi)含章美，默為圖維，不動(dòng)聲色，不尚威武，實(shí)得勝之之謀，而不露勝之之跡，乃可挽回造化，斡旋氣運(yùn)。而陽(yáng)之將消者，倐?cè)粊?lái)復(fù)，若從天而降也。此誠(chéng)為善制小人者矣！

孔子釋五象曰：九五能含章者，以其有中正之德也。蓋惟有中正之德，故既不因循以長(zhǎng)慝，亦不輕動(dòng)以生變。為能內(nèi)含章美，靜以制之也。有隕自天者，由九五之志，不舍乎命也。蓋陰陽(yáng)消長(zhǎng)，固係一定之?dāng)?shù)。人惟立志不堅(jiān)，付於天命之無(wú)可如何，而不思所以轉(zhuǎn)移之，則命即從此去矣。五之志，務(wù)期人定以勝天，故命亦為五所轉(zhuǎn)，而有隕自天也。信乎！惟德可以動(dòng)天耳。

按：《文言》釋乾之五曰：「先天而天弗違。」先天者，事未至而幾已兆。聖人先知灼見(jiàn)，而默運(yùn)其神謀，經(jīng)綸措置，先乎天也。故能制治於未亂，保邦於未危。命自我立，而天不能違，所以言君相能造命也。然則姤五之志不舍命，其即乾五先天弗違之大人乎！

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

此一爻是言，剛介孤立者，無(wú)制陰之功，而亦無(wú)比邪之害也。角，剛而在上之象。

周公繫姤上爻曰：姤一陰遇五陽(yáng)之時(shí)，二五皆有剛中之德，故能包而制之。若上九則剛而在上，於初陰非應(yīng)非比，而不得遇，有姤其角之象。是諸君子皆有防奸之道，而己獨(dú)抗懷孑立，驕亢之吝，其能免乎？然既無(wú)所遇，則免黨陰比匪之傷，而亦不至於咎矣。

孔子釋上象曰：遇之為道，貴於委曲包容，善全其用。上九之姤其角者，蓋剛居上位，全以盛氣凌人，略無(wú)調(diào)劑挽回之術(shù)，適自取夫困窮也。然能介然自持，無(wú)茍合之失，故雖吝而無(wú)咎耳。

按：姤卦五陽(yáng)皆以遇初陰取義，於初則止其進(jìn)，恐其害君子也。二五能包則予之，欲其制小人也。三上不與初遇，有厲，吝而無(wú)咎，雖惜其無(wú)制陰之功，而又幸其無(wú)比陰之禍也。蓋不遇其所當(dāng)遇，固不免於孤立；不遇其所不當(dāng)遇，亦不至於傷害。聖人著此兩義，使知處遇之時(shí)，不可不遇，而又不可妄遇也。