卦變剛?cè)峤诲e(cuò)，卦德文明以止，皆有文飾之義。賁雖尚文，然必以質(zhì)為本。蓋人情自質(zhì)而趨於文也易，自文而返於質(zhì)也難。文王於賁深慮末流之失，故亨之下即繼以小利有攸往也。全彖皆是此意。六爻中，得其賁者惟二之賁須，三之賁濡而永貞之戒已隨其後。外此則四之皤如，固不成賁。而初之舍車而徒，則以幽人之貞賁矣。五之束帛戔戔，則以丘園之野賁矣。上之白賁，又且以無(wú)色賁矣。於賁飾之時(shí)，而取不賁之義，何一非文王小利攸往之心乎？夫周公制禮作樂(lè)，其文郁郁然，皆因天道自然之文，以成人道當(dāng)然之文，並未嘗以己意增飾一事。然後知周禮之作，猶是取丘園，取白賁之心也已。

賁，亨，小利有攸往。

此卦離下艮上，內(nèi)離明而外艮止，是內(nèi)裕文明之德，而外無(wú)踰等之弊。又卦變自損、既濟(jì)二卦而來(lái)，柔來(lái)文剛，剛上文柔，剛?cè)嵯噱e(cuò)而文生焉，故名為賁。卦辭言，文固不可不用，而亦不可過(guò)用也。賁，文飾也。亨小利有攸往，以卦變言。

文王繫賁彖辭曰：文質(zhì)得中，則行之通達(dá)而無(wú)弊。文質(zhì)失序，則僅可粉飾一時(shí)，而終有文勝之虞也。如卦變?nèi)醽?lái)文剛，是能以淳樸為主，而文濟(jì)之，得其中矣。且離明於內(nèi)，則制禮作樂(lè)皆斟酌時(shí)宜，務(wù)求至當(dāng)，文之四達(dá)而不悖也，何亨如之？又卦變剛上文柔，是徒以藻繢為主，而質(zhì)反輔文，失其序矣。且艮止於外，則布政宣猷，皆塗飾文具，不能經(jīng)遠(yuǎn)，文之可小而不可大也，則亦小利有攸往而已。

按：自古帝王未有無(wú)文而治者。四代之典謨訓(xùn)誥，禮樂(lè)刑政，皆治世之文也。然質(zhì)為本，文為末；本為大，末為小。文以輔質(zhì)，此賁之所以致亨；文以滅質(zhì)，此利之所以為小。故陶唐有憂深思遠(yuǎn)之風(fēng)，夏禹有克勤克儉之美，伊尹有慎乃儉德之規(guī)，孟子有賢君恭儉之訓(xùn)，皆敦本尚實(shí)而專務(wù)於其大者也。若徒事繁文，以長(zhǎng)浮偽，又豈所以為賁乎？

《彖》曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。

此《彖傳》，是釋賁彖辭，以明聖人用文之大權(quán)也。賁亨之亨字疑衍。先儒謂：「『天文也』句上當(dāng)有『剛?cè)峤诲e(cuò)』四字。」止，謂各得其分。

孔子釋賁彖辭曰：卦之名為賁者，果何以致亨乎？以卦變言之，自損來(lái)者，損之二本九也，今則三之六來(lái)居之，是以柔文剛也。損之三本六也，今則二之九上居之，是以剛文柔也。又自既濟(jì)來(lái)者，既濟(jì)之五本九也，今則上之六來(lái)居之，是亦以柔文剛也。既濟(jì)之上本六也，今則五之九上居之，是亦以剛文柔也。以柔文剛，則質(zhì)為主，而加之以文，達(dá)之天下後世，無(wú)有不準(zhǔn)，故亨。若夫剛上文柔，則文為主，而質(zhì)反輔之，推之天下後世，必有其弊，故小利有攸往。文王之繫辭如此，茍明乎賁之所由亨，而悟賁之為道豈徒文已哉！其於天人之理，固已兼盡之矣。剛?cè)峤诲e(cuò)，卦之變也，是即日月之推移，星辰之旋轉(zhuǎn)。其懸象於天，燦然而森布者，非天自然之文乎？離明艮止，卦之德也。是即五典之所由敘，五禮之所由秩，其昭著於人，截然而不可越者，非人固有之文乎？惟交錯(cuò)為天文，則觀乎卦中之天文，而或剛或柔，時(shí)變因之。剛來(lái)文柔，見(jiàn)時(shí)之通，而以為春夏也；柔來(lái)文剛，見(jiàn)時(shí)之復(fù)，而以為秋冬也，可以察四時(shí)之變焉。惟明止為人文，則觀乎卦中之人文，而為文為止，大化因之。文以聯(lián)其情，則天下皆有禮以相接而不漓也；止以定其分，則天下皆有分以相守而不瀆也，可以化成天下焉。賁道何其大哉！

按：賁之世，文象昌明，天人之機(jī)至此不得不開(kāi)，而恐相沿既久，文必勝質(zhì)，故文王繫以小利，孔子示之文明以止，其為慮至深遠(yuǎn)矣。

《象》曰：?山下有火，賁，君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

此《象傳》，是言人君敷政慎刑，以章文治也。折，辨晰也。

孔子釋賁象曰：山下有火，光被羣生，此賁象也。蓋山在上則法有所必守，火居下則明有所不矜，君子體此，於水火兵農(nóng)錢榖之庶政，務(wù)用吾之明以綜覈之，而無(wú)使少有暗昧，以傷文明之治。至於獄者，民命死生之所係也。衡文析律，稍恃其明，而輕為讞決，則民之失人，而死於司刑之刀鋸者，蓋不知凡幾矣。況賁尚文飾，獄貴得情，須先有哀矜慈恤之心，以去其慘刻深文之習(xí)，而臨獄之時(shí)，自無(wú)敢輕為折也。

按：賁雖以文飾為尚，而貴有實(shí)意行乎其間。曰明庶政，則後世鋪張粉飾之文，反若以為陋矣。曰無(wú)敢折獄，則後世慘苛鍜鍊之風(fēng)，不知其何以消矣。昔漢文帝承剙造之後，躬親細(xì)務(wù)，其於食貨農(nóng)桑，纖悉不遺。而於治獄一事，詔令再三。佩其辭旨，至今令人感頌。此真能體賁之義，而無(wú)愧於為文者與。

初九，賁其趾，舍車而徒。

《象》曰：?舍車而徒，義弗乘也。

此一爻是言君子抱道自守，而安貧賤也。趾，足趾也。徒，徒行也。

周公繫賁初爻曰：士君子處世，既貴其有德，尤重其有守。初九以陽(yáng)居陽(yáng)，有其德矣。而居明體之初，在賁之下，是其時(shí)潛而未曜，隱而未章，道宜自賁，棲遲草野，安於貧賤，而能有守焉，為賁其趾之象。彼其心，專以天爵自麗，而不以人爵為華。其於世人章服之美，毅然去之若凂，而任吾素履以往，不稍濡滯，故又為舍車而徒之象也。

孔子釋初象曰：所謂舍車而徒者，豈其惡富貴而逃之哉？顧身在下位，而侈車服之榮，非義也。決於義以定取舍，故寜舍彼而安此，非專尚乎隱以為名高也。

按：初九在下為趾，其分至卑，而有剛明之德，足以自賁。雖六四應(yīng)之，欲下求於初，然四求初為貴德，初求四則為趨勢(shì)矣。蓋在下之剛，以安於在下為義。初之賁在德不在車也。人人有貴於己者，令聞廣譽(yù)施於身，不願(yuàn)人之膏粱文繡。賁之道，豈資非分之車服以自文者乎。

六二，賁其須。

《象》曰：?賁其須，與上興也。

此一爻是言人臣同心共濟(jì)，能資於人，以有為也。須，附頤而動(dòng)者。

周公繫賁二爻曰：二以陰柔居中正，三以陽(yáng)剛居正，是皆同德相輔，同氣相孚，而又俱無(wú)應(yīng)與。則其勢(shì)孤而求援益切，故二之陰柔才弱，必上附三之陽(yáng)剛而動(dòng)，則其一謀一猷，皆仰資乎三以成之。如須之附頤而動(dòng)也。

孔子釋二象曰：所謂賁其須者，以三才力有餘，居二之上。二附之而動(dòng)，將以興起有為，則二之與上者，乃相須之殷，而非附勢(shì)以茍合也。

按：二以陰不足以有明也，得陽(yáng)而後明；二以柔不足以有立也，得剛而後立；二以下不足以有興也，得上而後興。此二之所以必須乎三也。然則欲建功烈於當(dāng)時(shí)，垂聲名於竹帛，豈獨(dú)士君子貴有拔茅連茹之風(fēng)哉？古之盛世，君明臣良，一德一心。君臣相資，用成郅隆之治，則求賢佐理以興起事功，實(shí)有天下者第一要?jiǎng)?wù)也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

《象》曰：?永貞之吉，終莫之陵也。

此一爻是言處羣才輻輳之會(huì)，當(dāng)示以正大之情也。濡如，潤(rùn)澤之象。

周公繫賁三爻曰：九三以一陽(yáng)居二陰之間，則左右後先，咸思?xì)椘洳闹且孕в渺段摇７菜椋阅芗紡V益，以成文明之化，為賁如濡如之象。然上下皆陰，又非正應(yīng)，則鮮終不可以不慮。又三處明體之極，或過(guò)恃其明，人將飾貌以暱我，而為非道之悅者有之。故必永守其正，而有以起其畏敬，消其不遜，則賁常得其所濡而吉矣。

孔子釋三象曰：凡人之相陵，必起於相狎。永貞之吉，三蓋永以正自處，而不稍開(kāi)人以玩褻之端。雖人之伺其色笑者甚眾，而剛明不阿，無(wú)間可乘，終莫得而陵之也。

按：嚬笑不以假人，?謟實(shí)能誤國(guó)。自古君子，因小人之暱就，不察其詐而狎近之，卒反為所陵者多矣。如孟子於王驩，朝暮見(jiàn)而不與言行事。宋璟待楊思勗，在道數(shù)月，終未嘗通一辭。所謂絶之於始，不惡而嚴(yán)。彼小人者，雖欲侮我，豈可得乎？

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

《象》曰：?六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

此一爻是言求賢之誠(chéng)，心惟專於正應(yīng)也。皤，白也。翰如，言行之疾，如飛翰也。

周公繫賁四爻曰：四與初本為正應(yīng)，相為賁者，而為九三所隔。遂至心雖相合，跡則相睽，不得其所賁，而為皤如之象。然四以柔居陰，本具柔正之德，不肯妄有所應(yīng)。故其求初之心，更為迫切，如白馬飛翰之疾者。然九三剛正，本非有害於四，亦欲與四相為親善，以成賁道。而其如四之守正而不妄應(yīng)，何哉？

孔子釋四象曰：人之相疑者位，而相信者心。四所處之位，遠(yuǎn)於初而近於三。疑若為所附而動(dòng)，故來(lái)三之求。然位雖近於三，而心實(shí)信於初，故確然以正自守，急求於初，而不與三賁。雖三亦諒其誠(chéng)，而終不尤四之不我與也，又何他患焉？

按：此爻與屯之六二相似。屯剛?cè)崾冀唬S剛?cè)峤诲e(cuò)，皆有婚媾象。然屯之二乘馬班如，應(yīng)五之心，何其緩？賁之四白馬翰如，應(yīng)初之心，何其急？蓋屯二應(yīng)五，下求上也，故不可以急；賁四應(yīng)初，上求下也，故不可以緩。時(shí)地固有不同焉耳。

六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

《象》曰：?六五之吉，有喜也。

此一爻是言，當(dāng)文明極盛之時(shí)，而有挽回世運(yùn)之微權(quán)也。丘園，村野之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。

周公繫賁五爻曰：六五以柔中居尊，敦本尚實(shí)，純以儉樸居心，而一切繁華之見(jiàn)，不得淆其中。雖身履朝廷文物之盛，而不失山林樸素之風(fēng)，為賁于丘園之象。至於束帛雖微，可以享神求賢。禮宜隆渥，而亦戔戔自持，則外此之不事華縟可知已。夫當(dāng)賁時(shí)，而儉嗇若此，似不免為鄙為僿之吝。然踵事增華，終不若安於儉素之為善也。故終則吉焉。

孔子釋五象曰：六五之吉者，以賁之世，人皆尚文。主世運(yùn)者深廑溺文滅質(zhì)之憂，五實(shí)能崇尚儉樸，為天下先，絶非有所矯飾而然，終能化成天下而得吉，則可以遂其返樸還淳之志，不有喜乎！

按：賁為文飾之卦，六五又人文化成之君，而反取丘園之賁者，蓋治不可以無(wú)文，而文不可以太盛。賁至六五已過(guò)中矣，文勝之時(shí)也。聖人慮其過(guò)而預(yù)防之，將驅(qū)天下而歸之中也。東周之末，禮儀過(guò)繁，鏤簋朱紘，歌雍舞佾，僭侈之習(xí)，上下無(wú)等。故孔子言禮樂(lè)必云從先進(jìn)，而答時(shí)人之問(wèn)禮，亦以寧儉為言。此皆相時(shí)敝以立論，其有合於此爻之旨者乎。

上九，白賁，無(wú)咎。

《象》曰：?白賁無(wú)咎，上得志也。

此一爻是言，文之極而返於質(zhì)也。

周公繫賁上爻曰：上九居賁之上，處艮體之終，是文之至盛而得所止者也。故能盡去浮華，獨(dú)標(biāo)眞素，為白賁之象。以白為賁，則文盡而返質(zhì)，又何有文勝滅質(zhì)之咎乎？

孔子釋上象曰：上之時(shí)，正致飾而亨盡之時(shí)也。故上之志，急欲救文而還樸。今白賁而無(wú)咎，則人皆向風(fēng)，而上所以挽回賁道之志遂矣，何不得之有。

按：賁卦曰亨，曰小利，文王所以立文質(zhì)之防。曰丘園，曰白賁，周公所以垂救世之論。曰喜曰得志，孔子所以決從古之心。三聖人所為，存至道於一時(shí)，防陵替於奕世。觀其辭之諄復(fù)，而知意至深遠(yuǎn)矣。