濟(jì)大事必以人心，人心喜合而惡離，貴同而賤異。卦之火澤異性，中少異情1，所以為睽。然以既睽之日，而能本濟(jì)睽之德，乘濟(jì)睽之勢(shì)，以求濟(jì)睽之助，則通志遂情，其機(jī)在我。故彖辭謂小事吉，而《彖傳》又推廣言之，以見時(shí)用之大焉。至六爻，則於君臣僚友，先睽後合之際，反覆言之。初與四以無(wú)應(yīng)而睽，三與上以疑貳而睽。惟二五居中得應(yīng)，故當(dāng)睽而不睽。原睽所自來(lái)，莫不始於猜嫌，成於乖隔。濟(jì)睽之道，反之而已。臣積誠(chéng)以悟主，君降心以求助。上下合心，剛?cè)釁f(xié)德。委曲綢繆，以贊大業(yè)。則渙者可使之合，疏者可使之親，而睽不終睽，不害其為吉矣。此一卦之大旨也。

睽，小事吉。

此卦兌下離上，上火下澤，異其性，物之睽；中女少女，異其志，人之睽。皆有乖離之義，故名為睽。卦辭言，當(dāng)世事人心睽異之時(shí)，未可以大有所為也。小事是補(bǔ)偏救弊之事。

文王繫睽彖辭曰：濟(jì)大事以人心為本，睽則眾志乖異矣。尚幸卦德有濟(jì)睽之才，卦變有濟(jì)睽之勢(shì)，卦體有濟(jì)睽之助。夫惟有是三者之善，雖不能大有所為，使睽者一旦而合，然以之維持國(guó)勢(shì)，收拾民心，亦可徐俟羣志之定，不致於終離，而小事吉也。蓋天下之睽散，不可一日不合，聖人豈肯安於無(wú)事。但以當(dāng)睽之日，而驟興非常之役，建不世之功，則眾志猜疑，一時(shí)難以開釋，安望其動(dòng)必有成乎？盤庚之遷邑，武王之東征，古之帝王，有不能遽行己意者。惟所遇之時(shí)難也，從容鎭定，而使之不驚；批郤導(dǎo)窽2，而使之無(wú)阻。小其事，正所以大其用，此濟(jì)睽之善道也夫。

《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉！

此《彖傳》，是釋睽彖辭，明其體而贊其用也。離為中女，兌為少女，故曰二女。得中，指六五。應(yīng)剛，指九二。

孔子釋睽彖辭曰：卦名為睽者，何也？以先天之取象言之，離火動(dòng)而炎上，兌澤動(dòng)而潤(rùn)下，其性睽也。以後天之取象言之，離中女，兌少女，雖同其居，不同其適，其情睽也。卦之名睽，非以是乎？睽之時(shí)，本無(wú)可為者，何以云小事吉？蓋天下事，惟有德者能成之，卦德說(shuō)而麗於明，是內(nèi)焉心氣和平，外焉事機(jī)昭徹，具有為之才矣。又惟有位者能主之，卦變自離來(lái)者，二進(jìn)居三；自中孚來(lái)者，四進(jìn)居五；而自家人來(lái)者，兼此二變，皆柔進(jìn)上行。是以徽懿之資，居崇高之地，挾有為之勢(shì)矣。且惟有輔者能濟(jì)之，卦體六五得中應(yīng)剛，是本虛中之誠(chéng)，收英傑之助，得有為之佐矣。備此三善，雖在睽時(shí)，未能大有所為，而猶可補(bǔ)偏救弊，不至於一無(wú)成就，是以小事吉也。然睽之義，豈無(wú)所用哉？人知睽之為睽，而不知睽之終合。試極言之：天高地下，睽也。然天施地生，化育之事則同也。男外女內(nèi)，睽也。然夫倡婦隨，相合之志則通也。物以羣分，睽也。然此感彼應(yīng)，應(yīng)求之事則類也。可見睽者其靜則別，而合者其通則交。不睽則無(wú)以為合，而三才之用幾息矣。睽之時(shí)用，顧不大哉！大抵天下事物，皆本於一，其後散而分之，有似乎睽，然實(shí)未嘗不合。所謂理一分殊，此即太極之旨，無(wú)窮功用所從出。常人徇末而忘本，拘於形氣之私，嗜欲好惡，紛爭(zhēng)侵奪，不相為下，遂終於睽而不合，故曰：「惟天生民有欲，無(wú)主乃亂。」非亶聰明之元后，烏能合天下之睽，而盡歸於一耶。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

此《象傳》，是言君子惟義與比，不求異而自異也。

孔子釋睽象曰：上火下澤，性相違異，睽之象也。君子體之，而得處之之道焉。蓋君子以天下之量容天下之人，以天下之理處天下之事，本無(wú)不同也。但義之不當(dāng)同者，則介然守正而不為茍同。是故如其義也，則在家同於家，在國(guó)同於國(guó)，而君子不嫌於同矣。非其義也，則一家非之不顧，一國(guó)非之不顧，而君子不嫌於異矣。斯所謂和而不流，羣而不黨者歟！

按：彖言異中之同，所以責(zé)君子濟(jì)睽之功；象言同中之異，所以明君子不茍同之理。有同而異者立其體，而以異為同者善其用。斯真得處睽之道，奚至逐物而喪己乎！

初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)，見惡人，無(wú)咎。

《象》曰：見惡人，以辟咎也。

此一爻是言，睽時(shí)貴有同德之助，尤宜明遠(yuǎn)禍之道也。喪馬，是無(wú)正應(yīng)之象。勿逐自復(fù)，不求而自得之象。辟，遠(yuǎn)之也。

周公繫睽初爻曰：天下之睽，必有合而後可濟(jì)。初九上無(wú)正應(yīng)，宜不能濟(jì)睽而有悔。然幸四亦同此陽(yáng)剛之德，情雖不洽，而道則相符，終得協(xié)力而悔可亡，有喪馬勿逐自復(fù)之象。然當(dāng)睽時(shí)，同德相合，正異己者所忌。分別太嚴(yán)，必遭讒搆，故或遇惡人，雖非與我同德，而不可不見之。庶釋其猜疑，而免中傷之咎。蓋義當(dāng)如此，非有所屈也。

孔子釋初象曰：睽違之害，每起於是非之過(guò)明，而好惡之太峻。彼惡人，君子之所遠(yuǎn)，而恐凂者也。然當(dāng)其相遇，絶之過(guò)甚則意外之禍必生，故不得已而見之，正所以辟咎也，豈其本心哉？大抵世至於睽，讒夫得志，正士莫容。君子處此，自有難徑情直行者，蓋非獨(dú)為一身計(jì)，而并為天下計(jì)也。孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」賢者不幸値此時(shí)，茍能委曲從容，苦心調(diào)劑，豈但君子不受害於小人，或可使小人化而為君子。則濟(jì)睽之妙用，即在其中矣。

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

此一爻是言，二能委曲喻主，而得臣道之正也。巷，是委曲之意。

周公繫睽二爻曰：二與五應(yīng)，君臣之分定矣。但值睽時(shí)，或?yàn)樾∪碎g隔，憂讒畏譏，忠悃不白，則當(dāng)委曲竭力，或積誠(chéng)以感其心，或匪懈以通其志，或負(fù)罪以冀其悟。所以自靖者，不拘一途，如遇主于巷焉。然後上下交孚，乃為無(wú)忝臣節(jié)，而咎可免也。

孔子釋二象曰：人臣事君，道合則留，不合則去。九二顧遇主于巷，何耶？蓋君臣之誼，關(guān)於天性。委曲抒誠(chéng)，乃道之正。原非枉尺直尋，為鄙夫之見也。

按：二五正應(yīng)，而當(dāng)睽時(shí)，陰陽(yáng)相應(yīng)之道衰，剛?cè)嵯囔逯鈩佟Ｋ陨舷轮g，非曲折婉轉(zhuǎn)，其情不能相通。此正忠臣愛君之切，體國(guó)之至，休戚相關(guān)，有不出於此而不能者。孔子恐後世功名之士，必將借此言為口實(shí)，故特云「未失道」以明之，以見遇非屈己逢迎，巷非邪僻由徑。必合於道而後可，不然而鬻羖羊以進(jìn)身，因寺人而見主，一時(shí)或得遇合，而己先不正矣，何以正君哉？

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無(wú)初有終。

《象》曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，遇剛也。

此一爻是言，始雖疑而終有以濟(jì)睽也。輿曳，二之曳於後。牛掣，四之掣於前。其人，指三也。天是去髮之刑，劓是去鼻之刑。

周公繫睽三爻曰：六三與上九正應(yīng)，有君臣之分者也。不幸處二陽(yáng)之間，跡若可疑，而上猜忌方深，三求合不得，積疑成惑，若見二之曳其輿於後也，若見四之掣其牛於前也，更若見上之加刑於己而天且劓也。睽離如此，是無(wú)初矣。然天下之理，邪不勝正。二四之求，久當(dāng)自去；上九之疑，久當(dāng)自釋。究必得遇於正應(yīng)之君，而為有終也。

孔子釋三象曰：三居二陽(yáng)之間，處位不當(dāng)，一時(shí)難合於上，所以積疑而起輿曳之見也。然終遇者，由上九剛明，其疑易釋，終必相得，又何睽之不可釋乎？自古君臣之間，嫌隙不可稍開。或因意見之參差，或因奸邪之間阻。君心一疑，則其臣一言一動(dòng)，無(wú)非獲罪之端。然人臣當(dāng)此，不可過(guò)為猜懼。惟有益勵(lì)其靖共之節(jié)，竭其愛敬之忱，安常守分，以待君之悔悟。精誠(chéng)所感，自終見亮於聖主矣。此事君者，所宜加勉也。

九四，睽孤。遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。

《象》曰：交孚無(wú)咎，志行也。

此一爻是言，四有同德之助，自可以濟(jì)睽也。孤，指無(wú)應(yīng)。元夫，指初九。

周公繫睽四爻曰：九四當(dāng)睽之時(shí)，而無(wú)陰柔之應(yīng)，為而或沮之，動(dòng)而或摧之，若不免於孤也。幸遇初九元善之夫，與之同德，遂推誠(chéng)相與，以共濟(jì)時(shí)艱，則亦不為孤矣。顧人之情，在無(wú)事之日，則安常處順，而釁隙不萌。當(dāng)多事之時(shí)，則變故橫生，而猜忌易起。故必危以處之，內(nèi)杜疑貳之端，外防讒間之入，惟恐吾之誠(chéng)信有未至焉，然後可保其交孚之美，同心協(xié)力，以濟(jì)天下之睽，而無(wú)始合終離之咎也。

孔子釋四象曰：九四之志，本欲濟(jì)睽。但應(yīng)之者未得其人，則雖有志而不能行。今既獲初九元善之夫，以矢心同濟(jì)，志願(yuàn)遂矣。寧慮睽哉？

按：人臣比肩事君，惟宜一心一德，共僇力以報(bào)國(guó)。若意見各立，遂至積成猜嫌，互相嫉害，此豈社稷之福乎？後世人臣之睽，莫甚於趙之廉藺，唐之牛李。廉藺始睽而終合者，以兩人之心皆出於公，公則自無(wú)不可化也。牛李始睽而終亦睽者，以兩人之心皆徇乎私，私則自不能克也。四與初皆有陽(yáng)剛之德，同德相遇，故始雖睽，而終必合。欲濟(jì)天下之睽者，亦觀其心之公私而已矣。

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

此一爻是言，人君得賢自輔，有濟(jì)睽之功也。厥宗，指九二。噬膚，易合之象。

周公繫睽五爻曰：六五以陰居陽(yáng)，濟(jì)睽之才不足，宜其有悔。但以柔中之德，應(yīng)九二之賢，得人輔治，而有以匡其不逮。故雖有悔，而終必亡之。然二五君臣相得，豈僅如遇合之常哉？蓋二本五之正應(yīng)，乃宗子之家相，所謂宗臣也。當(dāng)睽之時(shí)，五固切於下交，二又篤於事主，情洽意孚，誠(chéng)有如噬膚之易者。以是而往，可以同心共濟(jì)，合天下之睽矣，復(fù)何咎乎！

孔子釋五象曰：處睽患不得所合耳。五有厥宗合之，如噬膚之易，則君臣同德，以濟(jì)天下之睽。此雖一人之福，而實(shí)四海之慶也。蓋二五君臣之睽，二言合之難者，臣道也，不敢輕身也；五言合之易者，君道也，急欲下賢也。故二言主，尊之也，下當(dāng)以分嚴(yán)上也；五言宗，親之也，上當(dāng)以情親下也。二依五以為主，五親二以為宗，相須甚殷，自然相見恨晚，宜其易於合矣。然必君先求賢，而後賢乃從君，此又慎重於始交之道也。

上九，睽孤。見豕負(fù)塗，載鬼一車。先張之弧，後說(shuō)之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

此一爻是言，先睽後合，而疑慮俱消也。豕，汚穢之物。鬼，恠異21之類。張弧，始而疑也。說(shuō)弧，終而釋也。遇雨，和合之象。

周公繫睽上爻曰：上九下應(yīng)六三，本不孤也。然以剛明之過(guò)，處睽極之地，猜疑所結(jié)，妄見多端，故睽孤而無(wú)與。三本非汚，而疑其汚，如見豕負(fù)塗，若將凂己也。即至一切所無(wú)之事，盡疑其有，如載鬼一車，反以幻為真也。由是積疑成忿，先張弧而欲射之，乃本無(wú)是事。疑久自消，則又說(shuō)弧，而不果射。始知三非我寇，實(shí)為親我之人。前疑盡釋而往以遇之，猶陰陽(yáng)和而致雨焉，則睽合而不孤矣。

孔子釋上象曰：上九遇雨吉者，蓋人情有所疑，則不能合。今兩情式好而乖戾不形，二人同心而猜嫌盡冺。則向日之妄見，至此而俱消矣，又何睽之足慮哉？大抵上下之交，莫難於信，莫易於疑。信則志同道合，一德交孚；疑則是反為非，忠反為佞。故嘉猷入告則疑其好名，忠言逆耳則疑其賣直，同道為朋則疑其植黨，薦賢為國(guó)則疑其市恩。疑端一開，何所不至？小人因之，播弄其間，而忠良之禍不可解矣。周公於此爻既極摹其情狀，而孔子於《象》又概之以羣疑，以見猜忌不釋，則睽終不可得而合。所以致儆者，不亦深切著明哉。