家人，男女而已。正家之責(zé)，男女之尊者任之。九五，男正乎外；六二，女正乎內(nèi)。內(nèi)外既正，則卦中諸爻，或?yàn)楦缸?，或?yàn)樾值?，相觀而化，自無(wú)不正矣。故彖辭專(zhuān)言女貞，見(jiàn)正外莫先正內(nèi)。《彖傳》兼言男正，見(jiàn)正內(nèi)實(shí)由正外，而總以二五為正家之主。若分析六爻，則二柔固女也，四柔亦女也。婦道以順為正，故一曰順以巽，一曰順在位。至於初三五上，皆為陽(yáng)剛，則皆有正外之責(zé)。三以嚴(yán)，五以愛(ài)，初閑於始，上威於終。蓋因其位之尊卑，性之寬嚴(yán)，時(shí)之初終，以各正乎外。外正斯內(nèi)正，而家道正，天下定矣。

家人，利女貞。

此卦離下巽上，卦體九五六二內(nèi)外各得其正，是舉家無(wú)不正之人，而家道以成，故名家人。卦辭言正家之道，貴先正乎其內(nèi)也。

文王繫家人彖辭曰：君子齊家以立教，固莫不欲使內(nèi)外咸得其正也。然家之不正，恒起於婦人；而家之難正，亦莫甚於婦人。故正家者，必以正內(nèi)為先務(wù)。惟自修其身，以端其本，使一家之中，肅然有貞靜之風(fēng)，穆然守宮闈之範(fàn)，則內(nèi)正而外自無(wú)不正。大化之源，肇於此矣。何利如之！夫《詩(shī)》首〈周南〉而以〈關(guān)雎〉為始，見(jiàn)文王之化，自家而國(guó)也。故〈葛覃〉、〈樛木〉，諸什，皆修身齊家之效。而〈桃夭〉、〈芣苢〉，則家齊而國(guó)治之驗(yàn)?！唇瓭h〉、〈汝墳〉則天下平之漸矣。非深有合於家人之義者乎！然必有不顯無(wú)射之德，立乎刑于之先，而後室家以正，教化以洽，卜年卜世之基，無(wú)不本於此也！帝王正己以正家，正家以正國(guó)與天下，豈有外於女貞之訓(xùn)者哉！

《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣！

此《彖傳》，是釋家人彖辭，言所以正家之義，以明家正而化自成也。女正位，指六二柔順。男正位，指九五剛正。嚴(yán)君，謂一家尊嚴(yán)之主。父，指上言；子，指初言。兄，指五言；弟，指三言。夫，指五三言；婦，指四二言。

孔子釋家人彖辭曰：卦名家人，而辭言利女貞者，蓋一家之人，內(nèi)外盡之矣。治家之道，一正盡之矣。卦體六二柔正，是女秉順德，貞靜自守，不預(yù)外事，而正位乎內(nèi)。九五剛正，是男秉健德，以義制事，不牽?jī)?nèi)私，而正位乎外。男女有相成之體，內(nèi)外無(wú)侵越之嫌，各止其宜，而皆歸於正。若此者，豈細(xì)故哉？乃陰陽(yáng)之理，萬(wàn)世所不能易。固天地之大義也。誠(chéng)明乎是義，則一家之中，不一者分，不同者情，而必有握正大之權(quán)，立整齊之化，所謂嚴(yán)君者以主之。九五正位乎外，克敦父道，乃外之嚴(yán)君也，男之教統(tǒng)此矣。六二正位乎內(nèi)，克盡母道，即內(nèi)之嚴(yán)君也，女之教統(tǒng)此矣。以分而言，既足整肅乎一家之分；以情而言，又克聯(lián)屬乎一家之情。是故教行於父子，則初上秩尊卑之位，善作善述，而父父子子也；教行於兄弟，則三五定先後之序，以友以恭，而兄兄弟弟也；教行於夫婦，則五三四二，嚴(yán)內(nèi)外之別，惟義惟順，而夫夫婦婦也。家道有不正焉者乎？一人能盡其倫，而人人皆各盡其倫。家正而天下之父子兄弟夫婦定矣。夫天下之大，即於一家定之，此家人之所關(guān)甚鉅也。而正家之道，必於嚴(yán)君成之，此女貞之所為獨(dú)先也?？梢?jiàn)天地泰而萬(wàn)物化生，男女正而內(nèi)外各治。造物不能外陰陽(yáng)而神其用，帝王不能外倫紀(jì)而大其功。以天下為家者，欲一道德而同風(fēng)俗，豈能舍宮壼之地，而別求起化之原乎。

《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物而行有恒。

此《象傳》，是言君子修言行以端風(fēng)化之本也。物，謂言之有實(shí)。恒，謂行之有常。

孔子釋家人象曰：此卦上巽為風(fēng)，下離為火，風(fēng)出於火，如化出於家，家人之象也。君子以家人為風(fēng)化之始，而齊家之本在於修身，修身之要在於言行。言行者，一家之視聽(tīng)攸關(guān)，而效法所係者也。使言而無(wú)物，則議論皆虛，何以使之承聽(tīng)乎？故闡明綱常，本諸真實(shí)，君子之言必可守以為則焉。抑行而無(wú)恒，則踐履有虧，何以使之觀法乎？故敦篤倫理，無(wú)間始終，君子之行必可奉以為型焉。如此則飭躬之理得，而作則之道全。由己以及家，由近以及遠(yuǎn)，天下之定，推之而莫外矣。蓋聖人之學(xué)，無(wú)過(guò)言行兩端。所以盡一己之修者在此，所以溥及物之化者亦在此。而其原總，本於一心。心有所偽，言必不能以有實(shí)矣；心有所疏，行必不能以有常矣。惟存其心於真純之內(nèi)，悅其心於義理之中，則言自有物，行自有恒，而感人者，豈徒在告語(yǔ)之文，防範(fàn)之跡乎？是故君子修言行之功，必自正心始。

初九，閑有家，悔亡。

《象》曰：閑有家，志未變也。

此一爻是言，能?chē)?yán)於正家之始，則家道可成也。閑，整齊之意。

周公繫家人初爻曰：正家之道，莫重於始。始而不閑，後必有戾，將不免於悔矣。初九以陽(yáng)剛處有家之始，是初之時(shí)，固當(dāng)閑。而九之剛，又能閑者也。於是乘其嫌釁未萌，急為篤肫然之愛(ài)，以閑其疏；復(fù)為嚴(yán)截然之分，以閑其僭。使一家之中，尊卑之誼常明，內(nèi)外之情允協(xié)，而相陵相瀆之悔自無(wú)由而生矣。

孔子釋初象曰：初之閑有家者，蓋正家之道。閑之於未變者易為力，閑之於已變者難為功。當(dāng)家人之初，而能豫為之防，則可潛消默化，而未變者終於不變矣。此誠(chéng)謹(jǐn)始慮終，為正家久遠(yuǎn)之道也。乃知天下事，嚴(yán)於其端而後可杜於其漸，審於其幾而後可慎於其微。是故君子於家人，既以有物有恒，本身為訓(xùn)，而又使左右前後，必聞?wù)?。春夏秋冬，必?xí)正業(yè)。當(dāng)氣質(zhì)未變之初，先有以熏陶其德性，長(zhǎng)養(yǎng)其才智，然後教易入而化易成。父子，兄弟，夫婦，莫不各循其分，敦其倫，而可以世保厥家矣。此則閑有家之實(shí)事也。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

此一爻是言，女能正位乎內(nèi)，而有柔順之德也。無(wú)攸遂，謂事無(wú)專(zhuān)制。中饋，飲食之類(lèi)，婦人之職也。

周公繫家人二爻曰：六二柔順中正，是女之幽閒靜好者。舉家庭之事，一統(tǒng)於夫子，而不敢專(zhuān)其成。所職者，止在於中饋，徒酒食是議耳，他無(wú)所與也。惟能正位乎內(nèi)如此，則貞淑之風(fēng)以著，而宜家之化以成，吉孰加焉。

孔子釋二象曰：六二克盡婦道而吉者，蓋由以柔居柔，而有至順之德。巽以從乎夫，故能必敬必戒，無(wú)專(zhuān)制之失，而昭幽貞之化。此所以吉也。從來(lái)陰道可以濟(jì)陽(yáng)，而不可以勝陽(yáng)；內(nèi)治可以助外，而不可以侵外。此天地人道之正也。天地得其正，而後運(yùn)會(huì)有常經(jīng)；人道得其正，而後閨壼有雅化。誠(chéng)能體乎陰柔之德，協(xié)乎巽順之宜，以正位而成家，何至女德無(wú)極，惟厲之階，貽詬於世也哉。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

此一爻是言，治家寧嚴(yán)，而不可過(guò)於寬也。嗃嗃，嚴(yán)厲之象。嘻嘻，謂笑樂(lè)無(wú)節(jié)。

周公繫家人三爻曰：治家之道，貴寬嚴(yán)相濟(jì)。九三剛而不中，過(guò)於嚴(yán)厲，使一家之人，畏威懼法，而不敢犯，有嗃嗃之象。雖似傷恩而拂情，悔厲在所不免。然人心祗畏，內(nèi)治整齊，猶為正家之吉也。若使一於寬和，而不知嚴(yán)肅之道，致使婦子嘻嘻，笑語(yǔ)無(wú)節(jié)，則縱情敗度，家政日隳，終必有吝矣。以二者觀之，與其寬毋寧過(guò)於嚴(yán)也。

孔子釋三象曰：九三家人嗃嗃，義勝於情，似一以嚴(yán)為主。然而法度肅，倫理明，於正家之道未為失也。至於婦子嘻嘻，則和而流，寬而縱，失其節(jié)矣，寧能免於吝乎？蓋家人之情無(wú)窮，易失于過(guò)節(jié)者，所以防範(fàn)其過(guò)也。立於始為閑，調(diào)於中為節(jié)，非有二也。言節(jié)於三，以三在內(nèi)外之介耳。惟修德於躬，立中正和平之極，則軌物是飭，既不嫌於煩苛，而樂(lè)易為懷，亦不傷於放逸，斯兩得之矣。聖人審於嗃嗃嘻嘻之間，而為著吉與吝之辨者，非欲人之一於嚴(yán)也。苐以寬之而無(wú)所制，寧嚴(yán)之而有所守也。家人有嚴(yán)君焉，其即節(jié)之謂與。

六四，富家，大吉。

《象》曰：富家大吉，順在位也。

此一爻是言，六四能順正以保其家也。

周公繫家人四爻曰：六四以陰居陰，而居上位，是主門(mén)內(nèi)之政者也。秉柔順之德，而握閨壼之柄，為能制節(jié)謹(jǐn)度，克勤克儉，以開(kāi)利之源；不侈不驕，以裕財(cái)之用。能富其家者也。由是則出入有經(jīng)，奢侈不作，孝敬仁讓之風(fēng)，莫不成於富足之後，吉孰大焉。

孔子釋四象曰：六四富其家而大吉者，蓋以其有順德而在上位，是不徒操一家之權(quán)，而且得治家之道，宜能永保其所有而大吉也。

按：家人之卦，四陽(yáng)二陰。昔人謂，六二之陰，持家之?huà)D也。六四之陰，其主家之?huà)D乎？二惟順以巽，故克盡在下之?huà)D道而貞吉。四惟順在位，故克盡在上之母道而大吉。然陽(yáng)為實(shí)，陰為虛，故小畜九五稱(chēng)富，泰之六四稱(chēng)不富。今六四以陰而稱(chēng)富家者，易之占法，陽(yáng)主義，陰主利故也。抑所謂富家者，豈止富厚而已哉？《記》有之：「父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。」家之肥即家之富矣。由此推之，而國(guó)之富，天下之富，亦豈出於此爻之義乎！

九五，王假有家，勿恤，吉。

《象》曰：王假有家，交相愛(ài)也。

此一爻是言，人君得內(nèi)助之賢，而天下之化自成也。王，謂君天下者。五君位，故云王。假，至也。假有家，猶言以此而至於家。

周公繫家人五爻曰：九五剛健中正，而下應(yīng)六二之柔順中正，是有刑于之德，而又獲內(nèi)助之賢者也。王者以是至於其家，則內(nèi)外得人，家無(wú)不正。上可以奉神靈之統(tǒng)，下可以衍嗣續(xù)之蕃；內(nèi)可以綱紀(jì)乎六宮，外可以風(fēng)動(dòng)乎四海。勿用憂恤而吉可必矣！

孔子釋五象曰：王假有家，豈私昵之情哉？蓋五與二同德相孚，君慶內(nèi)治之得人，后樂(lè)刑家之有主。雍雍在宮，以禮相合，以義相比，而成愛(ài)者，此所以吉也。蓋聖德協(xié)而壼政修，教化行而海宇定。自古雍穆之治，未有不起於宮闈者。此問(wèn)夜之勤，雞鳴之儆，為王化之根本也。先儒謂，愛(ài)有二義，有溺於私欲之偏者，有發(fā)於性情之正者。私欲之偏，即為禍亂所由萌；性情之正，則為風(fēng)敎所自出。一念得失之分，而天下之治忽因之。此修齊治平之效，必本於格致誠(chéng)正之功歟。

上九，有孚威如，終吉。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

此一爻是言，恩威著而家道昌，可以見(jiàn)教成之效也。

周公繫家人上爻曰：凡治家者，當(dāng)慎於其始，尤貴善乎其終。誠(chéng)信不足者終必?fù)?yán)不足者終必瀆。信與威相濟(jì)，乃為可久之道。今上九以剛居上，在卦之終。本孚誠(chéng)以篤恩義，而又倫紀(jì)森然，凜不可犯，有孚而威如者也。故其言可以體家人之心，而無(wú)傷恩拂情之失；其威可以正家人之志，而無(wú)瀆倫亂紀(jì)之愆。則一家之中，愛(ài)敬日隆，將見(jiàn)彌遠(yuǎn)而彌昌矣。不其終吉乎！

孔子釋上象曰：上九威如之吉者，非作威之謂也。乃反身自治，貞度立誠(chéng)，而動(dòng)靜語(yǔ)默，有謹(jǐn)以自勅之幾；瞻視衣冠，有尊而可畏之象。初未嘗有意於嚴(yán)厲，而家人自服之。蓋躬行之化，不怒之威也?？梢?jiàn)反身之理，為正家之原。而主敬之學(xué)，又反身之要。大廷廣眾，固無(wú)可少忽之時(shí)。暗室屋漏，尤必凜有嚴(yán)之志。如是則不動(dòng)而敬，不言而信。威由孚出，孚以威成。而家有不肅，教有不洽者乎？故有家者，不可為一時(shí)茍且之計(jì)，而當(dāng)慎百世永遠(yuǎn)之圖。有始有終，而家人之義全矣。