遯為陰長之卦，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，當遯之時也。能與時行而適得其宜，處遯之義也。彖辭統言四陽，《彖傳》專言九五者，以五為四陽之統，善用其遯而有致亨之道也。遯而後亨，所以戒君子；小必利貞，所以戒小人。正所以全君子也。六爻惟四陽當遯，其下初與二，本屬陰爻，而爻辭仍主陽而言。初言遯之幾貴早見，二言遯之志宜固守，與四陽同義，何哉？此見聖人於陰長陽消之際，為君子謀者至切也。至九五一爻，《程傳》以為遯非人君之事，故不主君言。然古來智深勇沉，能善藏其用，為除奸反正之君，皆嘉遯而貞吉者也。遯之時義，所以為大，不益可見乎。

遯，亨，小利貞。

此卦艮下乾上，邪道漸長。正人宜避，故名為遯。卦辭言，君子當避小人，而又戒小人，毋害君子也。亨者，其道亨也。小利貞，言小人當存正道，不可恃勢凌迫也。

文王繫遯彖辭曰：君子之不能違者，時也；小人之不可越者，理也。此卦九五當位，而六二應之，似猶可以有為。但二陰浸長於下，有小人勝君子之漸。茍不稍為隱藏，則必身中其禍，故宜善自退避。形於外者，不使嫌隙之或乘，默為維持；主於中者，自得吾道之不屈。蓋遯則能亨，不遯則不亨也。若小人憑浸長之勢，凌轢君子，雖一時若可得志，然終非小人之福。惟利正以自守，而勿侵迫於陽，乃得保其貞而無不利。斯為小人計，當如此耳。

按：自古君子小人互為消長，君子往往以疾惡過嚴而不知遯，小人往往以比匪害正而不能貞。卒之，君子既罹其災，小人終亦不能自保，以至於兩敗。今卦象二陰已見，猶未及盛而偪陽。君子雖不可遽求退避，坐觀陰長。然匡濟之術，固宜默運。而形跡之間，尤貴善藏。使不至觸小人之忌，而潛消其悍然害正之心。庶幾上可以安國家，而下可以明哲保身也哉。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

此《彖傳》，乃釋遯彖辭，以明君子因時而退之義也。剛，謂九五。當位，以德而言。應，謂六二。時，謂二陰浸長之時。

孔子釋遯彖辭曰：卦名遯而辭又言亨者，蓋時所當遯，必遯而後能亨也。卦體九五當其位，而二應之。君子尚有可為之勢，小人猶有順承之心，似不必過為引避。然君子見幾於未萌，防患於未然。當此時而退遜自守，正其志而不降志；恬澹為心，全其身而不辱身。跡不示異，心不求同，通乎時之運用而與之偕行，所以亨也。又曰小利貞者，二陰浸長於下，其氣日盛，必至凌逼君子，為害國家，不利不貞，孰甚焉？故以利貞戒之也。夫以九五當位，若可不遯，而在二陰浸長，又不可不遯。君子於此，恝然遽去，固非忠愛之初心。顯與抗衡，又懼危機之自蹈。必因時而順應，守義以化裁，進退綽然，亨其道而并以亨其身，此其時義，豈不大矣哉。夫天地之不窮於剝，以其剝而能復也；世道之不窮於否，以其否而能泰也。君子之不窮於小人，以其遯而能亨也。惟遯故亨，此君子所以貴審時耳。蓋遯者，臨之反對也。二陽為臨，則曰剛浸而長；二陰為遯，不曰柔浸而長，而止曰浸而長，誠以剛長可言，而柔長不可言也。聖人為世道計，為君子謀，至深且切矣。時義者，時在天，義在我。善自韜藏，以俟時會。消息相須，既遯則必壯，非達權而知變者，其孰能與於斯乎？

《象》曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。

此《象傳》，是言君子守正遠邪之道也。

孔子釋遯象曰：此卦上乾為天，下艮為山。天體無窮，山高有限，若將遠而去之者，遯之象也。君子體之，而得遠小人之道焉。君子之與小人，不容竝立。然其所以遠之之道，初非過為惡厲，以深拒之。惟嚴於自治，以禮義廉恥為立身之大防，以正大光明為處事之大本。毫釐不茍，尺寸不移。則一正足卻百邪，小人自遠退而不敢近矣。此不惡而嚴，乃所以為真嚴也。夫峻以絶人之謂惡，莊以持己之謂嚴。惟嚴則德威可畏，而人敬之；不惡則樂易可親，而小人亦自感化。君子精義之學，與時偕行。有遯之用，而不見其遯之形。雖日與小人周旋，而不害其為遯也。如謂恥與小人竝立，而必以遠遯為高，則正人盡去人君，孰與相助為理乎。

初六，遯尾厲，勿用有攸往。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。

此一爻是見遯以早為貴，而惕其不可有為也。遯尾，言不能早避。厲，謂禍及也。

周公繫遯初爻曰：君子與時偕行，時當可遯，即以早遯為貴。今初居卦下，在遯為尾。眾皆決去，彼獨遲留。失事機之宜，而賈中傷之禍。危且不免矣，況欲往而有所為乎。惟奉身以退，靜以待時可也。

孔子釋初象曰：遯之機，貴先不貴後。遯之理，宜守不宜進。遯尾之厲，以不能早遯，而妄欲往耳。若能早以晦自處而不往，則我不取災，而災何由至乎？此是君子當小人道長，職居下位，時既不可往，而勢又不能往，惟危行言遜，而靜處以俟之，則藏其用於有待。既以得嘉遯之貞，處其身於無危，且以獲肥遯之利。奈何甘為遯尾，率意躁進，以蹈攸往之災也乎。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

此一爻是言，執中順之德以遯，見遯之守宜堅也。執，謂執縛之。黃者中色，牛者順象。革，皮也。說，解也。

周公繫遯二爻曰：六二時值當遯，遂因時而退藏，守其中順之德，決於必遯，執持甚固，而人莫能解。猶執物者用黃牛之皮而莫之能說也。

孔子釋二象曰：遯不以跡，而以志。所志未固，則韜晦不深，係吝之私，所不免矣。今二之志，確然不易。沈潛中順，雖萬鍾於我無加。含章守貞，即三公不易其介。故爻言執用黃牛者，固守其與時偕止之志，而不轉移於外也。蓋君子處當遯之時，此身既已歛藏，此心尤宜堅忍。茍挾持未密，而意氣或形，此志遂為小人所窺，正恐執之者不堅，說之者紛至耳。誠能識堅力固，確不可移，則中順之德在我，自有所以遯之之理。而固志之學在小人，并不見所以遯之之跡。此其所為不惡而嚴也歟。

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

此一爻是言，遯不宜有所係，而深鄙其不能決也。係，謂有所係累而不能遯。疾，謂有損名之病。厲，謂有中傷之禍。

周公繫遯三爻曰：九三當遯之時，下比二陰，是危邦己不可入，亂邦己不可居，而猶戀戀於利祿而不忍釋也，為係遯之象。以理之得失而言，有欲而不能克，此行之疵也，其疾宜也；以勢之利害而言，遇患而不能去，此危之道也，其厲宜也。夫係戀之私，斷非君子立身之大道。或用此畜臣妾，庶不嫌於比昵，而可得其歡心耳。若以之當進退去就之間，如之何其可也？

孔子釋三象曰：九三係遯之厲者，言其有所係戀而不能遯，則陰害中之，必有疾憊也。然以之畜臣妾則吉者，蓋女子小人，彼之事人者，原不過以阿諛取容，則我之結彼者，亦不過以私恩相畜。係與不係，無足重輕。若遯則出處大事，千古之名節攸關，一身之利害所係，豈可以畜臣妾之道而處之乎？蓋士君子一進一退，原有不可踰之大閑，稍識義理者，皆能辨之。而身當其際，往往濡滯而不決。此無他：其始也，鮮剛正之德、幾先之哲；其繼也，有因循之心、覬覦之意；其終也，貽身名之羞，致禍患之及。皆此係之一念累之也。可毋戒歟！

九四，好遯，君子吉，小人否。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

此一爻是言，能絶富貴之念，而勇於遯者也。好遯，謂舍其私好而決然以遯。

周公繫遯四爻曰：九四下應初六，本有富貴之好，然其體剛健，能有以勝意念之私，而絶之以遯焉。此惟以理制欲之君子，外不慕於紛華，內惟存乎道義，得遂其潔身之美，吉何如焉？若小人值之，則徇欲忘返，日役役於所好，而必不能遯也。

孔子釋四象曰：九四言「君子吉，小人否」者，蓋營私之念，盡人之所同，而制欲之功，君子之所獨。惟君子明於時之不可為，能絶所好而必遯；小人則牽於私情，何能以果遯乎？夫君子小人，所異者其品，所分者其心，所辨者其義利邪正之介。故君子之好遯，必心性明，決機先，有坐照之神而氣節剛方，臨事無依回之念，然後超然物累之表。所謂人各有志，不可以好爵縻，不能以榮名縶者也。人亦審於吉兇之際，而勉為君子可矣。

九五，嘉遯，貞吉。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

此一爻是言，見幾而遯，有審時合宜之道也。嘉遯，謂遯合其宜。正志，謂所志者正。

周公繫遯五爻曰：九五陽剛中正，而下應亦柔順，似猶有可為而不必遯。然時則當遯而有不得不遯者，惟能灼於幾先，與時偕行，而無濡滯不決之志。是遯之至嘉者，乃為得處遯之貞，而所處皆吉也。

孔子釋五象曰：時當可遯，而或役志於功名。此心已為外物所移，志必不能正。然身處於遯，而或稍存其形跡，則此志必為小人所忌，遯亦不能嘉。今五之嘉遯貞吉者，以其先幾而動，不蹈遯尾之災；與時而行，自免係遯之厲。且可去即去，凝然在中，而若不見其所守也；可速則速，澹然於懷，而并不見其所好也。蓋能自正其志，則富貴功名不能動其念，故為嘉遯之貞吉耳。

按：陽剛以守道為要，故身退則亨。九五以扶陽為貴，故嘉遯則吉。君子誠能內存正志，而外與時宜，則匪獨身名兩全，而關於世道亦大矣。

上九，肥遯，無不利。

《象》曰：肥遯無不利，無所疑也。

此一爻是言，超然物外者，所以嘉其自得也。肥，謂處之裕如。

周公繫遯上爻曰：明決不足者當遯而不知遯，物欲繫念者可遯而不能遯。今上九陽剛，有必遯之志，而又居外無應，不為世累，故遯自裕如，有肥遯之象。處進退之間，隨在皆優游之境也。歷寵辱之交，無入非自得之機也。何不利之有哉！

孔子釋上象曰：上九肥遯無不利者，其心不為物累，無所疑慮故也。蓋人心有所疑於中，即不能決於外，而利害禍福之念攖之，斯進退出處之道失矣。此上九之無疑，不同於九三之係遯，竝不同於九四之好遯耳。大約士君子出處之道，必視其所際之時，與所處之位。不宜有一毫偏滯之心，可行則行，可止則止。上九之肥遯，亦順其時與位之當然。如舜處深山之中，與木石居，與鹿豕游，浩浩落落，其胸中之經綸，自在天地間也。此所謂肥遯者哉！