水流無(wú)窮而澤有限，以有限而蓄乎無(wú)窮，猶水之在澤，盈則溢而平則容，節(jié)之象也。兌說(shuō)坎險(xiǎn)，說(shuō)過(guò)則流險(xiǎn)以止之，節(jié)之義也。凡事有節(jié)則裁制得中，自有亨道。過(guò)而不節(jié)，非中也。節(jié)而至於苦，人病其難行，亦非中也。處得中正，節(jié)而能通。天地之道，帝王之治，不外乎此矣。六爻大抵以當(dāng)位為善，初四五，當(dāng)位者也。故初無(wú)咎，四亨，五吉。二、三不當(dāng)位者也，故二兇，而三嗟。上當(dāng)位而亦兇者，當(dāng)節(jié)之極，處上之窮，其義固殊也。又節(jié)之六爻，各相比而相反，初與二比，初不出而無(wú)咎，二不出而兇，二反乎初者也。三與四比，三不節(jié)而嗟，四安節(jié)而亨，三反乎四者也。五與上比，五得中而甘，上過(guò)中而苦，上反乎五者也。善節(jié)者，虛則蓄之，盈則流之，其權(quán)在澤而其用在水。節(jié)之時(shí)義大矣。

節(jié)亨。苦節(jié)不可貞。

此卦兌下坎上，澤上有水，其容有限，故名為節(jié)。卦辭言，節(jié)道貴於適中，而不可過(guò)也。節(jié)，有限而止也。

文王繫節(jié)彖辭曰：坎為流水而無(wú)窮，澤為止水而有限。澤上有水，滿則不容，有節(jié)之象，故為節(jié)。夫節(jié)則立身制用，各適其中而無(wú)過(guò)不及之偏，自可通行而無(wú)敝，有不亨乎。若過(guò)於節(jié)，則拂情逆性而失其中，是為苦節(jié)矣。不惟處世塞而不通，即在己之所行，亦不能以永久，豈可固守以為常哉。

按：節(jié)者所以適乎中而通行於天下，亦天地自然之限制也。若流於太過(guò)，則矯廉以鳴高，過(guò)潔以絶物，如申屠狄、陳仲子之流，其持身非不正，然不近人情，鮮合中道，不可以言節(jié)，亦不可以言亨也。

《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

此《彖傳》，是釋節(jié)彖辭，而極言節(jié)道之大也。剛?cè)岱郑^陰陽(yáng)各半。剛得中，謂二五皆陽(yáng)。當(dāng)位中正，指九五。制，謂節(jié)制。度，謂法度。

孔子釋節(jié)彖辭曰：卦名節(jié)而辭繫以亨者，何哉？夫乾為剛而坤為柔，使剛?cè)崞珓伲瑒t豐儉無(wú)節(jié)矣。今以卦之全體言之，陰陽(yáng)各半，而無(wú)過(guò)不及之偏，是剛?cè)峋忠病Ｒ载灾w言之，則二五皆陽(yáng)剛而居中位，是剛得其中也。夫剛?cè)峋郑瑒t無(wú)一偏之患，而豐儉皆適其宜。剛而得中，是本陽(yáng)剛之正道以為節(jié)，而節(jié)制皆得其中矣。此其所以亨也。夫節(jié)之所以亨，以其中也。若辭所謂苦節(jié)不可貞者，則失之於過(guò)而不得其中，必於天理有所不順，人情有所不堪。以道揆之，必至於窮矣。節(jié)道過(guò)苦，則窮而不通，固理勢(shì)之所必至。若節(jié)之所以通而不窮者，蓋以卦德為說(shuō)以行險(xiǎn)。夫人於所說(shuō)而不知止，則易至於流；若見險(xiǎn)難而思止，則其進(jìn)有節(jié)而不至於流矣。節(jié)之義也。卦體九五當(dāng)位以主節(jié)於上，其所節(jié)者，又皆中正而無(wú)過(guò)奢過(guò)嗇之患，可以通之天下而無(wú)阻，此節(jié)所以為善，而無(wú)不亨也。若推極而言之，天地之道，陰極陽(yáng)生，陽(yáng)極陰生，寒暑往來(lái)，氣序有節(jié)而不過(guò)，故二分二至2，四序不差，而歲功於是乎成矣。使天地不節(jié)，四時(shí)不且失其序乎？人君以節(jié)而立為制度，量入為出，既無(wú)過(guò)取，亦無(wú)泛用，有損己益人之實(shí)，而無(wú)剝下奉上之為。故無(wú)濫用而不至於傷財(cái)，自無(wú)橫征而不至於害民矣。使人君無(wú)節(jié)，則侈肆所致，有不傷財(cái)害民乎？凡此皆節(jié)道之通而不窮也。

按：天地節(jié)而四時(shí)成，王者節(jié)而天下富。自古開財(cái)之源，不若節(jié)財(cái)之流。文景之節(jié)儉，不勝武帝之黷武窮兵。隋文之節(jié)儉，不勝煬帝之窮奢極欲。天下之治亂安危，實(shí)係於此。故量入為出，不傷財(cái)矣。取民有制，不害民矣。聖人之言，真萬(wàn)世制用之長(zhǎng)策也。

《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。

此《象傳》，是言君子應(yīng)用立身，皆當(dāng)合乎中正也。數(shù)，謂多寡之?dāng)?shù)。度，謂隆殺之度。德，謂得於中者。行，謂發(fā)於外者。

孔子釋節(jié)象曰：澤上有水，水之所止有限，節(jié)之象也。君子以應(yīng)用立身，皆不可以無(wú)節(jié)。故數(shù)有多寡，度有隆殺，則為制之。而自器用，宮室，衣服，各有定限，而不使之過(guò)，使賤不踰貴，下不侵上，則各安其分矣。德存於心，行見於事，則為議之。而自出處，進(jìn)退，周旋，皆為商度，以求其中節(jié)，使其無(wú)過(guò)亦無(wú)不及，則各適其宜矣。

按：制數(shù)度所以定萬(wàn)用之限，議德行所以嚴(yán)一身之限。賈誼以世侈靡相競(jìng)，欲定經(jīng)制，而令上下各有等差，奸人無(wú)所幾幸。蓋凡物之大小輕重，高下文質(zhì)，皆有品節(jié)，使民截然不可踰者，此即禮也。至於歷代冠服等威之制，雖各有不同，要以準(zhǔn)於古先聖王者為宜，此尤禮之所最急者。然聖人猶以制民之禮為未足，必貴反而議吾身之德行焉。故曰：「大禮與天地同節(jié)。」

初九，不出戶庭，無(wú)咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

此一爻是言，士不妄進(jìn)，而能審所處也。戶庭，戶外之庭也。

周公繫節(jié)初爻曰：初九陽(yáng)剛得中，居節(jié)之初，宜出者也。然有陽(yáng)爻蔽塞於前，而所應(yīng)之四又為坎體。既遇險(xiǎn)難之人，則不可以出而有為矣。初能抱道自守，不妄出以求仕，有不出戶庭之象。夫當(dāng)節(jié)初，即能知止，自無(wú)枉道辱身之咎矣。

孔子釋初象曰：時(shí)有通塞，通則當(dāng)行，塞則當(dāng)止。初九之不出戶庭，知時(shí)之塞而未通，故不出也。使時(shí)値其通，亦必出而用世矣。是初不惟知塞，而能知通塞者也。豈徒知塞而不知通者哉！

按：處節(jié)之道，不可膠於一偏。蓋節(jié)而能止者易，節(jié)而能通者難。呂望遇商紂則避北海之濱，遇文王則應(yīng)龍彲之兆。是誠(chéng)能知通塞者也。沮溺荷簣之流，豈可與孔子之仕止久速同日語(yǔ)哉。

九二，不出門庭，兇。

《象》曰：不出門庭，兇，失時(shí)極也。

此一爻是明時(shí)有可仕不當(dāng)以隱為高也。門庭，門內(nèi)之庭也。極，甚也。

周公繫節(jié)二爻曰：九二當(dāng)可行之時(shí)，乃出潛離隱之地也。而失剛不正，固自餒於進(jìn)矣。且上無(wú)應(yīng)與，又下能以獨(dú)進(jìn)，是不仕而以隱為高者，為不出門庭之象。夫當(dāng)可為之時(shí)，乃不出而為之，則知節(jié)而不知通，自失可為之機(jī)矣，不亦兇乎。

孔子釋二象曰：九二之不出門庭為兇者，何哉？蓋士君子幼學(xué)壯行，患不得其時(shí)耳。今幸有其時(shí)，乃執(zhí)迷而不出，豈知時(shí)通變之士耶！其失時(shí)甚矣，安得而不兇也！

按：不出戶庭，不出門庭，一也。以初則無(wú)咎，以二則兇者，初在卦下為士，而二則臣位也。處補(bǔ)袞綴牘之任，而託隱默以求容。操?zèng)Q疑定難之權(quán)，而好遜讓以避怨，亦思其所處為何時(shí)乎？失時(shí)之譏，所不免矣。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

此一爻是為不能知節(jié)者警也。

周公繫節(jié)三爻曰：六三當(dāng)節(jié)之時(shí)，本不容不節(jié)者。以陰柔不中正，而居說(shuō)極，則非能節(jié)者矣。故以之立身則不能守其節(jié)，而無(wú)以自立。以之制用則靡費(fèi)於前，必至匱乏於後矣。至於傷財(cái)敗德，形為咨嗟而慨嘆，皆其所自致也，亦將何所歸咎哉。

孔子釋三象曰：六三之不節(jié)而嗟者，豈由外致歟？蓋既違節(jié)道，禍必及之，其無(wú)聊而發(fā)為咨嗟，實(shí)己有以取之耳，又將誰(shuí)咎乎？

按：三本能節(jié)者，乃縱欲妄費(fèi)，說(shuō)極而悲，至於無(wú)所歸咎，則其失已不可追矣。故聖人深為致警云。

六四，安節(jié)，亨。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

此一爻是言人臣能遵君制而無(wú)過(guò)也。安，順而無(wú)勉強(qiáng)之謂。

周公繫節(jié)四爻曰：九五主節(jié)於上，六四順正以承之。凡立身制用，無(wú)一不本乎天子之制。其為節(jié)也，出於自然，而無(wú)所勉強(qiáng)，是能安於五之節(jié)而守之以為常也。成法自式，而動(dòng)無(wú)愆違，不亦亨乎。

孔子釋四象曰：安節(jié)之亨者，九五之所節(jié)，四皆承順而行之，此豈徒安為下之分乎？蓋九五之節(jié)，其道為中正以通之道，實(shí)所當(dāng)承者。四能不作聰明以亂舊章，而惟順承其道，是以亨也。

按：《書》曰：「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣無(wú)有作福作威玉食。」又言：「臣之有作福作威玉食，則兇害於家國(guó)，流禍於人民。」蓋《書》之明訓(xùn)，節(jié)之道也。反是未有不及於敗者。安節(jié)之所由得亨，其深有合於《書》之義歟。

九五，甘節(jié)，吉。往有尚。

《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

此一爻是言人君有中正之德以為節(jié)也。甘，樂(lè)易而無(wú)艱苦之謂。

周公繫節(jié)五爻曰：節(jié)道貴乎中正，然非操節(jié)之權(quán)，亦不能以其道通於天下而可久。九五為節(jié)之主，而有中正之德，其所以為節(jié)者，無(wú)矯情拂眾之為，而有善俗宜民之道。不傷財(cái)，不害民，節(jié)之甘而不苦者也。以此為節(jié)，行之一己而自安，通之天下而皆適，何吉如之！且立法於一時(shí)，而即可垂範(fàn)於後世，是不特吉，而且往有尚矣。

孔子釋五象曰：德惟中正，始能節(jié)而不過(guò)。九五甘節(jié)之吉者，以其所居之位在上爻之中，是本一中以存心，而制作皆極於盡善，化行俗美而有以成一世恭儉廉讓之風(fēng)，此節(jié)之所以為甘也。

按：節(jié)卦他爻之節(jié)，節(jié)其在我者也。九五當(dāng)位之節(jié)，是節(jié)以天下者也。夫節(jié)天下而使天下共以為甘而不苦，真能得乎節(jié)之道矣。漢史臣贊文帝：苑囿服御，無(wú)所增益。其有不便，輒弛以利民。身衣皁綈，帷帳無(wú)文繡，以敦樸為天下先。而朱熹亦稱文帝為「三代以下，恭儉之主」，豈非節(jié)之甘者歟。

上六，苦節(jié)，貞兇。悔亡。

《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

此一爻是言節(jié)之太過(guò)而失其中正也。

周公繫節(jié)上爻曰：凡節(jié)之道，貴於得中。上六居節(jié)之極，是其所以為節(jié)者至纖至悉，一意求節(jié)而失於矯，是過(guò)於節(jié)而為苦節(jié)矣。夫節(jié)而既過(guò)，雖無(wú)越禮犯分之事，必有拂情逆性之傷，縱使得正，其能免於兇乎？然禮奢寧儉，雖有悔而終得亡其悔也。

孔子釋上象曰：苦節(jié)之貞而不免於兇者，何哉？蓋節(jié)之道貴通而不可窮，若上之苦節(jié)，是節(jié)而無(wú)制，不近人情，雖可以範(fàn)一身，而不可以治一世。或可行之於一時(shí)，而不可垂之於永久，其道必至於窮也。

按：節(jié)惟中正，所以能通。故於三戒其不節(jié)，於上戒其兇者，過(guò)猶不及，其失均也。然苦節(jié)之悔，則終勝於不節(jié)之嗟矣。