《易》不終既濟，而終未濟者，何也？造化之理，無往不復；人事之變，終則有始。既濟則功已畢，未濟則事復始，有生生之義。生生之謂易，所以終未濟也。為卦下坎上離，水火不交，六爻皆不當位，故為未濟。然剛柔皆相應，應則陰陽相助，而未濟者終於必濟，故彖辭言亨。既濟，已然之亨也；未濟，方來之亨也。然處未濟者，必有進作有為之才，慎始持終之力，後能濟天下之艱難。初六、六三二爻，皆陰柔失位，一處險之初，一未離乎險，故有兇吝之占。九二剛中，與五相應，為佐濟之才。然身在坎中，猶必舒徐審慮，有待而進。九四以剛居柔，剛而不輕用其剛，征伐鬼方三年而後奏績。蓋於未濟求濟，若斯之難也。六五離明之主，以文明之盛而養之以晦，以精斷之智而運之以柔。方且虛其中以照臨百官，堅其誠以信任羣下，安得不一掃大難為無難之世，一變未濟為既濟之時乎！至上九之濡首，乃有所陷溺而不能濟者。所以於爻終示戒也。總之聖賢之處世，在既濟之日，則無時非未濟之心；在未濟之日，則無時非欲濟之念。乾之自強不息，終日乾乾而夕猶惕若者，由此道也。是故既濟未濟合而易道終矣。

未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

此卦坎下離上，水火不交，不相為用。卦之六爻皆失其位，故名未濟。卦辭言，求濟之道，當以敬慎持其始終也。汔，幾也。濡尾，力竭而不能濟之象。

文王繫未濟彖辭曰：未濟以治功未定為義，當斯時也，眾心未協，人謀未臧，事不能遽有所濟。然以天運言之，終有可濟之理，故可以得亨。顧所以致亨之道，必老成持重，敬始慎終，慮出萬全，而後克濟。如不自度其才力，果銳以求進而不謹密以圖成，使紀綱稍振，法度粗舉，即以怠忽乘之，若小狐幾濟而濡其尾，則事終於不濟，尚亦安所利哉。

按：未濟之時，大險未過，世難方殷，其勢非天下之大才不能濟天下之大事。是在離明之主，慎擇其才而用之，使老成練達者倡率於前，方可驅策羣力，經營遠大。若衡量失當，誤用小才，冒昧當先，必不能出險以終事。此圖濟之道，全在得人。聖人取象小狐，深以為戒，不可不慎也。

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

此《彖傳》，是釋未濟彖辭，明柔中之善於濟事，又貴相助以成其濟也。柔得中，指六五。未出中，謂未出險中。

孔子釋未濟彖辭曰：未濟而辭曰亨者，豈徒有可濟之時哉！卦體六五柔而得中，柔則能小心謹慎，得中又處事得宜，故終於能濟，有可亨之道耳。其曰「小狐汔濟」者，時當坎險，雖有事於圖濟，尚未出險之中。値此將濟未濟之時，正須畢智竭能，以求必濟。而辭乃謂「濡其尾，無攸利」，則究其所事，由於輕為躁動，始銳而中懈，若狐之首濟而尾不濟，不能繼續以成其終也。又何利乎？然非時之不能濟，惟人之不善濟耳。而所以可濟者，未常不在也。卦之六爻雖陰陽皆失其位，謀猷未臧，而剛柔各相為應，猶能同心協力，補偏救弊，於理於勢可以共濟而續其終也。何至幾濟而濡其尾哉？此未濟之終可濟而得亨也如此。

按：既濟未濟兩卦，其理互相發明。既濟之吉，以柔得中；未濟之亨，亦以柔得中。則敬慎勝也。既濟之亂，以終止；未濟之無利，以不續終。則克終難也。既濟之貞，以剛柔正；未濟之可濟，以剛柔應。則交濟之功得也。總見聖人求濟之事，敬慎以保其終，則事無可輕忽之時；相應以補其偏，則人無不可濟之事。反覆紬繹，濟之能事畢矣。

《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

此《象傳》，言物當各止其所，君子以慎辨，體濟之用也。

孔子釋未濟象曰：離火在坎水之上，上下不交，不能相濟為用，未濟之象也。君子體之，以為時當未濟，則物之倒置易位者多矣，不可不謹慎而明辨之。因器命名，緣分定制，使疏不得擬親，卑不敢抗尊，小不致絜大，則物各有方所而居之不遷。始於相別，終於相得，而濟世之業俱出其中。未濟者何憂不濟乎！

按：《繫辭傳》曰：「方以類聚，物以羣分。」如水火異物，各居其所，天地自然之定位也。王者承天意以從事，自一身以至天下國家，莫不各有當然之分。既濟未濟之所以不同者，惟分定與亂故耳。故君子以慎致辨，順天地自然之位，使分定不亂。如水火之不相雜，而未始不相為用焉。則可以贊化育而成濟功矣。

初六，濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

此一爻言不能量力妄進，為終於不濟者示戒也。極是終。

周公繫未濟初爻曰：初六以陰柔居下，當未濟之初，又値難濟之時，無才無位，豈能進而圖功？乃不自為量度，而欲輕為冒進，急於求濟，若狐之涉水而濡其尾，則終於不濟而已，豈不可羞吝乎！

孔子釋初象曰：凡事必敬始而後可以善終，若初之濡尾，豈獨時之難濟哉？由其所以濟者，亦昧於敬慎之道，不審勢量力，冒昧干進。是但知始之欲濟，而不知終極之不能濟也，亦可惜矣！

按：古之濟大事者，未事之先，必能見其始而要其終。區畫時勢，瞭若指掌，及其任事而有成也，不出其規摹之所素定。三代以下，如韓信之權楚漢，諸葛亮之度孫曹，皆預決於築壇命將之日，與草廬三顧之中，其後卒如其當時之所言者，凡以規摹之素定也。若其始漫無成見，臨事嘗試而欲倖其成功者，未之有也。此濡尾之羞，不能繼續以終其事。既專著於彖辭，而爻又首及，以示戒歟。

九二，曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

此一爻言能恭順自守，得臣道之正也。曳輪，是不遽進之意。

周公繫未濟二爻曰：九二以陽剛之才，上應六五柔順之君，急於有為，未免有太迫之虞。乃以剛居柔，能恭順退守，不欲速專成，冒進以邀功。若車之行，而自曳其輪，不輕於求進。在人臣之道為甚正，而濟時之業可徐圖，其貞而得吉也宜矣。

孔子釋二象曰：二以貞得吉，可謂能行正矣。然所以能正者，由其居柔得中。惟中則宅心恭順，見之行事，自能虛衷謙退，寵利不居，以行乎臣道之正，所以為吉也。從來幹濟之臣，處艱難之地，往往事權太重，威福得專，不克保有其功名者多矣，皆由不明於貞吉之義者也。為人臣者，敬守此義，而勿失焉，庶可成濟時之功，而善其終矣。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

《象》曰：未濟征兇，位不當也。

此一爻見濟險不能獨任，當資人力以求濟也。未濟，謂未出坎險也。

周公繫未濟三爻曰：三以陰柔不中正，居未濟之時，本無濟世之才德以為出險之具，使獨往以求濟，則力微任重，鮮不至於胥溺，能無兇乎！然未濟有可濟之道，險終有出險之理，所患者獨力不能以濟耳。今三以柔乘九二之剛，得倚仗之人而時將出險，又値可濟之會，誠能資其才力以匡將出之險，亦何涉川之不利哉！

孔子釋三象曰：凡圖事者，必有可為之具。三所以未濟征兇者，由其陰柔而居剛位，所處不當。既無才德，而獨力以往，未有不敗者，故得兇也。

按：未濟五爻不出卦名，獨於六三一爻見之。蓋以六三陰柔又不中正，居險之極，必不足以濟險也。又云「利涉大川」者，謂若得陽剛之助，則亦可以出險而有功。其如三之不能，何也？夫以六三之陰柔，而猶以涉川，望之則弘濟時艱者，不在同心之助哉。

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

此一爻言大臣有濟世之責，當振作有為以成其志也。震，震動也。

周公繫未濟四爻曰：九四居上卦之下，方出乎險。雖無內憂，而未免於外患。又以剛居柔，常恐畏難避事，疑於不正，而有悔也。能勉之以貞，則匪躬盡瘁，克殫臣職而獲吉；夙夜匪懈，問心無愧而悔可亡矣。然所為貞者何如？時方未濟，反正之功，非可因循以圖，必震發有為，攘外以安內，且至功深日久，期於底績，乃克有成。為震用伐鬼方，三年有賞於大國之象。如此則非貞何以得吉而悔亡乎！

孔子釋四象曰：四當未濟而志存乎濟世，能以貞自勉，則明作有功，克壯其猷，無不濟之悔而志可行矣。

按：聖人作易，止此一動一靜之義，安危得喪之機，皆由此出焉。如同一伐鬼方也。既濟之時，雖克而猶憂其憊，利用靜也；未濟之時，必伐而後行其賞，利用動也。且既濟之三過剛，恐其宜靜而妄動；未濟之四居柔，又恐其宜動而反靜。此聖人互明其義，一為保濟者戒，一為求濟者勉，其意深矣。

六五，貞吉無悔。君子之光，有孚，吉。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

此一爻言，柔中之德能始終盡善，以成濟也。

周公繫未濟五爻曰：五以陰居陽，疑於不正。然為文明之主，本體虛靈。既心知正道，覺悟善反，又居中應剛，能虛心下賢，克己勝私，至於陶融純粹，無復慙德，矯偏而一歸於正，故得貞吉而無悔矣。由是而為闇然日章之君子，暢於四體，見於猷為，其光輝發越，一皆誠意相孚，非有假飾於外者。吉之道也。

孔子釋五象曰：君子之光在己，固無不吉矣。至於盛德之孚，不但暢達於一身，亦且光被於四表。成功文章，無不煥然可見。將文明日啓，天地為昭。其暉而得吉，非濟功之極盛乎。

按：六五為未濟之主，經綸匡濟，一本於有孚之誠正，非好智用察、以聰明才辨自矜而陵人者所可同日語也，故曰「君子之光」。光從孚出，而暉又從光生，故和順積中，英華發外。不獨君子之獲吉，而凡被其暉英者，無不獲吉矣。此爻終始言吉，反覆歎美，深有味乎柔中之旨歟。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

此一爻見處濟有善道，不可過於自縱也。

周公繫未濟上爻曰：上九以剛明居未濟之極，有能濟之才。時已將濟，功已垂成。若才過乎剛，求濟不已，則反生患。但當從容自信，不妄作為，而與時休養。若有孚於飲酒然，自無欲速僥倖之咎。然非一無所事而侈然自縱也，若使過躭逸樂，沈溺不返，如飲酒而至濡首，則信非所信，為有孚失是，而事終不濟矣。所當戒也。

孔子釋上象曰：飲酒而至濡首，但知有孚之為是，而不知是之所在，有當然之節，不可過也。使裁度得中，不至於失是，則慎終者可以保始，而寧患其不濟乎？

按：千聖傳心之要典，不外乎一中。《易》為盡性至命之書，所言無非是也。既濟之九五言時，未濟之上九言節，時與節即所謂中也。乾知進退存亡，其聖人之中乎！未濟以不知節為戒，節正隨時以取中也。知節即知進退存亡，而不失義命之正。《易》之始終大義，畧可見矣。《中庸》曰「時中」，又曰「中節」，為得性命之傳，其在是乎。