?【乾下艮上】
大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。
彖曰:大畜,剛健篤實(shí)輝光,日新其德。剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食吉,養(yǎng)賢也。利涉大川,應(yīng)乎天也。【輝,石經(jīng)作煇。鄭氏以日新絶句,其德連下句】。
錢(qián)塞菴曰:小畜、大畜,皆畜乾也。兩陽(yáng)不能以相畜,故畜陽(yáng)者必隂。徒隂則柔弱而不能畜,故主畜者必陽(yáng)。小畜以一隂畜乾,主在五;大畜以二隂畜乾,主在上,皆剛為主也。謂之小畜、大畜者,巽,隂之微也,故小;艮,陽(yáng)之極也,故大。巽之畜陽(yáng),有係累牽絆之情;艮之畜乾,有節(jié)制裁成之義。
鄭舜舉曰:畜有三義:以畜養(yǎng)言,畜賢也;以畜止言,畜健也;以藴畜言,畜德也。養(yǎng)賢以及萬(wàn)民,此畜養(yǎng)之大者;乾天下之至健,四五能畜之,此畜止之大者;剛健篤實(shí),煇光日新其德,此藴畜之大者。彖傳兼此三者言之。
王注:凡物既厭而退者,弱也;既榮而隕者,薄也。夫煇光日新者,惟剛健篤實(shí)也。
按:剛健無(wú)一毫私欲,篤實(shí)無(wú)半點(diǎn)虛浮,兩者盤(pán)結(jié)醖釀,光彩流露,健者愈健,實(shí)者愈實(shí),日新又新,藴畜之大,孰過(guò)於此?故曰大畜。此以卦德釋卦名,是學(xué)問(wèn)中事,絶不提起止健,下則專(zhuān)以止健歸功於艮矣。剛健篤實(shí),是德之體;尚賢止健,是德之用。乾健之德,過(guò)於剛鋭,不歷艱貞,其識(shí)不深,不受詘抑,其氣不定,必以柔止之,方能有所成就。此卦以上為主,以四五為用,止健者四五,而能使四五之止健者上也,故曰剛上而尚賢。剛上謂上九,以剛居上,賢謂四五。上尚之也,尚之以止健也。能止健,能字有無(wú)數(shù)作用在。上以剛馭柔,即以柔馭剛,沉潛剛克,高明柔克,循環(huán)無(wú)端,此駕馭英雄之術(shù),亦陶鍊心性之法。其於剛也,非有作惡;於柔也,非有作好。為國(guó)家陶鑄人才,為天地曲成萬(wàn)物,機(jī)用之大,道理之正,莫過(guò)於此,故曰大正。其畜之也,將以用之,故曰不家食吉,曰利涉大川。二句卦詞,原說(shuō)大畜之功用,此復(fù)推本養(yǎng)賢應(yīng)天,以申廣其義。
蘇子瞻曰:物之在乾上者,常有忌乾之心,而乾常有不服之意,需之六四、小畜之上九是也。忌者生於不足以服人爾,不足以服人而又忌之,則人之不服也滋甚。今夫艮自知有以畜乾,故不忌其健而許其進(jìn);乾知艮之有以畜我而不忌,故受其畜而為之用。吳因之曰:吾儒學(xué)問(wèn),剛健為主,不令胸中半點(diǎn)私欲。至下手時(shí),又一毫放鬆不得,敦篤懇至,把道理著實(shí)體驗(yàn),不令半點(diǎn)虛浮。久之,天機(jī)活潑,暗地中若有精光閃爍,不可掩滅,故曰光煇日新。
又曰:士君子學(xué)術(shù),未有空虛無(wú)用者,必施為措置果到透徹處,方完吾學(xué)問(wèn)之分量。若事到頭來(lái),伸手縮腳,縱有經(jīng)理,亦只是勉強(qiáng)支吾,茍且塞責(zé),非有卓然可見(jiàn)之效,這便是本領(lǐng)不濟(jì),亦完不得。大畜故不家食,涉大川,文王繫之特詳如此。
又曰:天者,時(shí)而已矣。藴畜深,積累厚,義理爛熟,百凡注措,圓活通變,隨時(shí)轉(zhuǎn)移,動(dòng)與天俱,故曰利涉大川,應(yīng)乎天也。
朱康流曰:凡天下之豪傑,必寧?kù)o以致遠(yuǎn),故止健即為大正,而天下多可用之賢。賢者,上帝之所簡(jiǎn)也,故養(yǎng)賢即為應(yīng)天,而天下無(wú)不可濟(jì)之事。
尚賢之賢指二隂,養(yǎng)賢兼指三陽(yáng)。
管輅曰:朝旦為暉,日中為光。
象曰:天在山中,大畜。君子以多識(shí)前言往行,以畜其德。
測(cè)言曰:天在山中,即芥子納須彌之意。人心纔徑寸耳,前言往行,無(wú)不收攝。一掬非小,兩間非大,豈不是天在山中之象?
初九,有厲,利己。
象曰:有厲利己,不犯災(zāi)也。
內(nèi)卦受畜,以自止為義。外卦能畜,以止之為義。他卦相應(yīng)為相援,此卦相應(yīng)為相止。
初有剛健之才,而在初歷事未深,鋒鋭喜事,一往之氣,自謂天下事無(wú)可難我者。不知羊腸之險(xiǎn),不在山川,而在平地。剛健之才,能成事,亦能誤事,必於游刃之際,操善刀之心,乃是經(jīng)綸妙手。故戒之曰:有厲利己【私記】。
子瞻曰:小畜之畜乾也,順而畜之,故始順而終反目。大畜之畜乾也,厲而畜之,故始厲而終亨。君子之愛(ài)人以德,小人之愛(ài)人以姑息,使我知戒而終身不犯於災(zāi)者,六四也。
需曰不犯難,謂坎水之險(xiǎn);此曰不犯災(zāi),謂艮山之阻。
九二,輿說(shuō)輹。
象曰:輿說(shuō)輹,中無(wú)尤也。
小畜之九三,見(jiàn)畜於六四,而曰輿說(shuō)輻,四說(shuō)其輻,不得已也,故夫妻反目。大畜之九二,見(jiàn)畜於六五,而曰輿說(shuō)輹,二自說(shuō)其輹,心實(shí)安之也,故中無(wú)尤。若是者,九三過(guò)剛,而九二剛得中故也。輻與輹之辨,見(jiàn)小畜九三爻下。
朱子發(fā)曰:初,剛正也;二,剛中也;四、五,柔也。柔能畜剛,剛知其不可遽犯而安之,時(shí)也。夫氣雄九軍者,或屈於賓贊之儀;才力蓋世者,或聽(tīng)於委裘之命。故曰大畜,時(shí)也。
鄭申甫曰:二之說(shuō)輹,不進(jìn)也,止而待上之用也。不屑其人,望望而去,則不說(shuō)輹矣。
九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛(wèi),利有攸往,【《本義》以曰:當(dāng)為日月之日】。象曰:利有攸往,上合志也。
乾為馬,又為老、瘠、駁,此獨(dú)稱(chēng)良者。畜而至三,陽(yáng)剛之性,銷(xiāo)鎔變化,受畜而不躁也。逐者,三與上同志,三逐上以進(jìn),而下二陽(yáng)又逐三以進(jìn),蓋比德齊力、並驟齊驅(qū)之象。輿者,任重之物;衛(wèi)者,應(yīng)變之具。初利已,戒其進(jìn)也;二說(shuō)輹,喜其不進(jìn)也。三可進(jìn)矣,而猶戒之艱難貞固、日閑輿衛(wèi)之事者,懼其可進(jìn)而鋭於進(jìn)也。如是,則初之利已者,可利往矣。象曰:上合志。上謂上九。上之止健,非欲其止,正欲以止而善其往也。今利有攸往,則與之合志矣。志在進(jìn)者,乾之性;善其進(jìn)者,艮之力。
考工記:周人上輿車(chē),有六等之?dāng)?shù):軫也、戈也、人也、殳也、戟也、矛也,皆名衛(wèi)。
六四,童牛之牿,元吉。
象曰:六四元吉,有喜也。
六五,豶豕之牙,吉。
象曰:六五之吉,有慶也。
牛性順,乾初剛健,不可以為牛。六四以隂居隂,童牛之象。豕性躁,九二剛中,不可以為豕。六五以隂居陽(yáng),豶豕之象。上九一剛橫於四五之上,牿牙之象。牿以牿牛,此之牿非為牛也。牙以牙豕,此之牙非為豕也。當(dāng)諸陽(yáng)馳驟時(shí),有牛牿、豕牙橫其前,自止而不進(jìn)。蓋牛豕柔類(lèi),以御柔之物御剛,醫(yī)家所謂反治能止健者以此。曰有喜,曰有慶,見(jiàn)艮之畜乾,非以害之,乃愛(ài)之也【私記】。
馮奇之曰:小畜之畜乾者,六四也。九居五,為之助者也。大畜之畜陽(yáng)者,六四、六五也。九居上,為之主者也。夫外無(wú)陽(yáng)爻,則坤順而不能畜。內(nèi)無(wú)隂爻,則同類(lèi)而不相畜。然則成大畜之義者,在艮之上九。而能畜乾之陽(yáng)者,在艮之六四、六五也。
蘇子瞻曰:童而牿之,愛(ài)以德也,故有喜。豕而牙之,將求其用也,故有慶。凡物有以相得曰喜,施德獲報(bào)曰慶。蔡虛齋曰:論為力之難易,則五不如四之易,故四曰元吉,而五只曰吉。論成功之廣狹,則四不如五之廣,故五曰有慶,而四止曰有喜。五不如四之易者,時(shí)不同也。四不如五之廣者,位不同也。
牿,牛馬圈也,所以防牛馬之逸者,書(shū)曰牿牛馬是也。陸佃曰:牙者,畜豶豕之杙,海岱之間以杙繫豕,謂之牙。今牙門(mén)之牙,亦指門(mén)前橫木而言,所以止行人也。爾雅注:豶豕子也。童牛之牿,豶豕之牙,是的對(duì)。
上九,何天之衢,亨。
象曰:何天之衢,道大行也。
鄭申甫曰:四五之畜,非故畜之也,抑其鋭而徐用之,成就人才之術(shù)也。上九之不畜,非故縱之也,才德已成,輿衛(wèi)己閑,可無(wú)虞於泛逸,廣開(kāi)賢路之道也。艮為徑,路有衢象。三乾由此而進(jìn),故曰天衢。何天之衢,何者驚喜之詞,何天衢之亨通若此也。
王子安曰:初已二說(shuō)、三艱、四牿、五牙,而後六通、四闢,游於天衢。人不盡則天不見(jiàn),學(xué)不達(dá)天,非大學(xué)問(wèn);業(yè)不應(yīng)天,非大事業(yè)。至何天之衢,而大畜始成,所謂不家食,利涉大川者如此。爾雅:四達(dá)謂之衢。