周易上經(jīng)-[元]董真卿撰《周易會(huì)通?卷一》

　　周易會(huì)通卷一

　　元　董眞卿　撰

周易上經(jīng)

【東萊呂氏音訓(xùn)曰案前漢藝文志易經(jīng)十二篇顔師古曰上下經(jīng)及十翼故十二篇杜預(yù)春秋左氏傳集解後序曰汲郡汲縣有?舊冢者大得古書(shū)周易上下篇與今正同別有隂陽(yáng)說(shuō)而無(wú)彖象文言繫辭疑于時(shí)仲尼造之於魯尚未播之於遠(yuǎn)國(guó)也然則戰(zhàn)國(guó)時(shí)易固分上下經(jīng)矣繫辭上傳曰二篇之策萬(wàn)有一千五百二十所謂二篇?jiǎng)t上下二篇也然則孔子時(shí)易固分上下經(jīng)矣以此考之易經(jīng)之分上下必始於文王作周易之時(shí)近世晁氏編古周易乃合而為一且謂後人妄有上下經(jīng)之辨何其考之不詳哉】

集解：

【朱子曰周代名也易書(shū)名也其卦本伏羲所畫(huà)有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡(jiǎn)帙重大故分為上下兩篇經(jīng)則伏羲之畫(huà)文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經(jīng)二卷傳十卷乃復(fù)孔氏之舊云】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)伏羲始畫(huà)八卦其六十四者文王後來(lái)重之邪抑伏羲已自畫(huà)了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫(huà)矣如何曰周禮三易經(jīng)卦皆八其別皆六十有四便見(jiàn)不是文王重又曰伏羲以上但有此六畫(huà)而無(wú)文字可傳到得文王周公乃繫之以辭董銖問(wèn)交易變易如何曰隂陽(yáng)有箇流行?有箇定位?一動(dòng)一靜互為其根便是流行?寒往暑來(lái)是也分隂分陽(yáng)兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對(duì)待?黃義剛變易如隂變而陽(yáng)陽(yáng)變而隂老隂變少陽(yáng)老陽(yáng)變少隂之類(lèi)正是筮占之法交易如陽(yáng)交於隂隂交於陽(yáng)之類(lèi)卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)是也呂煇】

纂註：

【程氏曰周者著代也言文王之書(shū)以別連山歸藏也　真氏曰易者隂陽(yáng)變易之謂日往月來(lái)寒往暑來(lái)晝夜昏明循環(huán)不息此天道之常也聖人擬之以作易不過(guò)推明隂陽(yáng)消長(zhǎng)之理而已陽(yáng)長(zhǎng)則隂消隂長(zhǎng)則陽(yáng)消一消一長(zhǎng)天之道也人而學(xué)易則知吉兇消長(zhǎng)之理進(jìn)退存亡之道也　雙湖先生曰案古易之亂肇自費(fèi)直繼以鄭玄而成於王弼古易之復(fù)始自元豐汲郡呂氏微仲建中靖國(guó)嵩山晁氏以道繼之最後東萊先生又為之更定實(shí)與微仲本暗合而東萊不及微仲?lài)L編蓋偶未之見(jiàn)也晁氏謂古者竹簡(jiǎn)重大以經(jīng)為二篇然經(jīng)分上下誠(chéng)有至理上下經(jīng)雖有三十卦三十四卦之不同以反對(duì)計(jì)之各十八卦一也上經(jīng)反對(duì)五十二陽(yáng)爻五十六隂爻下經(jīng)反對(duì)五十六陽(yáng)爻五十二隂爻二也上經(jīng)以四正卦為主首乾坤而終坎離與先天圖南北東西四方卦合下經(jīng)以二變卦為主震變?yōu)轸拶阕優(yōu)閮妒紫毯愣K既未濟(jì)與先天圖四維之卦合而坎離之交不交亦可見(jiàn)伏羲先天一圖大旨備見(jiàn)於文王序卦首尾中三也若是者豈以竹簡(jiǎn)重大之故邪又曰孔氏正義曰子夏傳云雖分上下二篇未有經(jīng)字經(jīng)字後人所加不知起自誰(shuí)始前漢孟喜易本云分上下二經(jīng)是孟喜之前已題經(jīng)字其篇題之字雖起於後其稱(chēng)經(jīng)之理又在於前矣　胡氏炳文曰上經(jīng)首乾坤氣化之始也隂陽(yáng)各三十畫(huà)然後為泰否下經(jīng)首咸恒形化之始也隂陽(yáng)亦各三十畫(huà)然後為損益見(jiàn)天地與長(zhǎng)少男女之交不交上下經(jīng)終坎離既未濟(jì)又見(jiàn)乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子變易交易之義深矣　王氏希旦曰善讀易者要識(shí)聖人畫(huà)卦作易來(lái)處無(wú)非太極河圖理數(shù)自然之妙則繫辭啟蒙是其機(jī)括又須分別四聖之易通卦名義然後以本義程傳相參攷沿流泝?cè)从伤溙骄趾峡粗h(yuǎn)近取之則數(shù)陳象列言盡理得上極天地自然之易於是始信易與天地準(zhǔn)窮理盡性開(kāi)物成務(wù)內(nèi)聖外王之學(xué)備於斯易何止五經(jīng)之源其天地鬼神之奧豈欺我哉】

第01卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）-[元]董真卿撰《周易會(huì)通?卷一》

經(jīng)：乾卦?【乾下乾上】

乾元亨利貞

【呂音訓(xùn)：乾陸德明釋文竭然反亨陸氏曰許庚反卦德也訓(xùn)通】

集解：

【程子曰上古聖人始畫(huà)八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫(huà)而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無(wú)息之謂乾夫天專(zhuān)言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用一無(wú)用字謂之神以性情謂之乾乾者萬(wàn)物之始故為天為陽(yáng)為父為君元亨利貞謂之四德元者萬(wàn)物之始亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)利者萬(wàn)物之遂貞者萬(wàn)物之成唯乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專(zhuān)為善大利主於正固亨貞之體各稱(chēng)其事四德之義廣矣大矣　朱子曰六畫(huà)者伏羲所畫(huà)之卦也一者奇也陽(yáng)之?dāng)?shù)也乾者健也陽(yáng)之性也本註乾字三畫(huà)卦之名也下者內(nèi)卦也上者外卦也經(jīng)文乾字六畫(huà)卦之名也伏羲仰觀俯察見(jiàn)隂陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)故畫(huà)一奇以象陽(yáng)畫(huà)一耦以象隂見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象故自下而上再倍而三以成八卦見(jiàn)陽(yáng)之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫(huà)已具八卦已成則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫(huà)皆奇上下皆乾則陽(yáng)之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谡倘会峥梢员Ｆ浣K也此聖人所以作易教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意餘卦放此】

附録：

【程子語(yǔ)讀易須先識(shí)卦體如乾有元亨利貞四德闕卻一箇便不是乾須要認(rèn)得楊迪乾坤古無(wú)此二字作易者特立此二字以明難明之道乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易須以意明之以此形容天地間事語(yǔ)録朱子語(yǔ)問(wèn)乾一畫(huà)坤二畫(huà)如何先生曰觀乾一而實(shí)與坤二而虛之說(shuō)可見(jiàn)乾只是一箇物事充實(shí)徧滿(mǎn)天之包內(nèi)皆天之氣坤便有箇開(kāi)闔乾氣上來(lái)時(shí)坤便開(kāi)從兩邊去如兩扇門(mén)相似正如扇之運(yùn)風(fēng)甑之蒸飯扇甑坤風(fēng)與蒸乾之氣也萬(wàn)人傑天地間無(wú)非一隂一陽(yáng)之理有理則有象有象則數(shù)便在其間蓋所謂數(shù)者秪是氣之分限節(jié)度處得陽(yáng)必奇得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫(huà)卦也銖問(wèn)六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問(wèn)以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類(lèi)又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可考有羅田宰吳仁傑云恐都剩了字如乾坤之類(lèi)皆剩了問(wèn)若乾坤則猶可言屯蒙之類(lèi)若無(wú)卦名不知其為何卦曰他說(shuō)卦畫(huà)便是名了恐只是欠了字底是楊道夫彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來(lái)恁地說(shuō)且得依他謂爻辭為周公作者蓋其中有說(shuō)文王不應(yīng)是文王自說(shuō)也銖元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是?明一理耳今學(xué)者且當(dāng)虛心玩味各隨本文之意而體會(huì)之其不同處自不相妨不可遽以已意橫作主張荅趙彥輔人只見(jiàn)夫子於乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便須要於乾坤四德說(shuō)敎大於他卦畢竟本皆占辭也吳必大易中多言貞如利貞貞吉利永貞之類(lèi)皆是要人守貞潘時(shí)舉易中只言利貞未嘗言不利貞亦未嘗言利不貞必大貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞人傑問(wèn)程子傳聖人始畫(huà)八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫(huà)而成卦據(jù)此說(shuō)卻是聖人始畫(huà)八卦每卦便是三畫(huà)聖人因而重之為六畫(huà)似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫(huà)不同曰程子之意只云三畫(huà)上疊成六畫(huà)八卦上疊成六十四耳與邵子說(shuō)誠(chéng)異蓋康節(jié)此意不曾說(shuō)與程子程子亦不及問(wèn)之故一向只隨它所見(jiàn)去但他說(shuō)聖人始畫(huà)八卦不知聖人畫(huà)八卦時(shí)先畫(huà)甚卦此處更曉它不得　?問(wèn)乾者天之性情曰乾健也健體為性健之用是情黃?乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動(dòng)靜而言也　問(wèn)乾者天之性情曰此只是論其性情之健靜專(zhuān)是性動(dòng)直是情大抵乾健雖靜時(shí)亦專(zhuān)到動(dòng)時(shí)便行之直到坤主順只是翕闢謂如一箇乾健底人雖在此靜坐亦專(zhuān)一而有箇作用底意思只待去作用到得動(dòng)時(shí)直其可知若一柔順人坐時(shí)便只恁地靜坐收斂全無(wú)箇營(yíng)為?意思其動(dòng)也只是闢而已又問(wèn)如此乾雖靜時(shí)亦有動(dòng)意否曰然　蔣櫄問(wèn)以性情言之謂之乾先生云是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情只是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時(shí)息則地須落下去人都?jí)嬎谰壦D(zhuǎn)運(yùn)周流無(wú)一時(shí)息故局得這地在中間今只於地信得它是斷然不息龔盍卿乾坤是性情天地是皮殻其實(shí)是一箇道理隂陽(yáng)自是一氣言之只是一箇物若做兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事林學(xué)蒙問(wèn)乾者天之性情曰性情是天愛(ài)恁地健地愛(ài)恁地順問(wèn)天專(zhuān)言則道也曰如云天命之謂性便是說(shuō)道如云天之蒼蒼便是說(shuō)形體惟皇上帝降衷於下民是說(shuō)帝便似以物給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說(shuō)形體林夔孫問(wèn)天專(zhuān)言之則道也天且弗違是也此語(yǔ)何謂曰程子此語(yǔ)熹亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是專(zhuān)言之則道者否曰是　問(wèn)天者天之形體乾者天之性情健而無(wú)息之謂乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之?非性何以有情健而無(wú)息非性何以能如此問(wèn)以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰蓋天是箇至剛至陽(yáng)之物自然如此運(yùn)轉(zhuǎn)不息所以如此必有為之主宰者這様處要人自見(jiàn)得非言語(yǔ)所能到也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段而曰它也見(jiàn)得這道理周僴問(wèn)以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來(lái)屈伸功用只是論?見(jiàn)者所謂神也者妙萬(wàn)物而為言妙處則是神其?見(jiàn)而見(jiàn)於功用者謂之鬼神至於不測(cè)者則謂之神又曰功用言其氣也妙用言其理也又曰功用是冇跡?妙用是無(wú)跡底又曰功用兼精粗而言妙用言精者　問(wèn)黃先生易說(shuō)因曰伊川好意思固不在解經(jīng)上然就解經(jīng)上亦自有極好意思如說(shuō)乾字便云乾健也健而無(wú)息之謂乾夫天專(zhuān)言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾葉賀孫問(wèn)乾元亨利貞注云見(jiàn)陽(yáng)之性健而成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見(jiàn)取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當(dāng)於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才設(shè)此卦時(shí)便有此象了皆於此豫言之又後面卦辭中亦有兼象說(shuō)者故不得不豫言也道夫正字不能盡貞字之義須用連正固說(shuō)其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正義弗去是固意道夫易言貞字程子謂正字盡它未得有貞固之意或問(wèn)又冇所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之道夫】

纂註：

【孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也　蔡氏曰卦者事物之質(zhì)也原事物之始要事物之終以為質(zhì)也爻者效也效事物之時(shí)而動(dòng)也　希夷陳氏曰羲皇始畫(huà)八卦重為六十有四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉兇應(yīng)違其象則吉兇反後世卦畫(huà)不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學(xué)者謂易止於是而不復(fù)知冇畫(huà)矣　李氏舜臣曰方一隂之生於時(shí)為午於節(jié)為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽(yáng)之生於時(shí)為子於節(jié)為冬至陽(yáng)氣之所激宜其為熱也而反寒蓋一隂之氣萌于地下推出陽(yáng)氣而?見(jiàn)於外故熱一陽(yáng)之氣萌于地下推出隂氣而?見(jiàn)於外故寒此隂陽(yáng)之氣自下而上而六畫(huà)象之非聖人之私意也　張子曰乾之四德終始萬(wàn)物迎之不見(jiàn)其首隨之不見(jiàn)其後然推本而言當(dāng)父母萬(wàn)物　東萊呂氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思舜濬哲文明　方氏曰案元亨利貞乾坤屯隨臨無(wú)妄革七卦同辭文王作彖辭本只謂占得此卦者大亨而利於正孔子作彖傳於他卦皆以大亨利於貞為義於乾獨(dú)作四德說(shuō)者蓋六畫(huà)純陽(yáng)惟天惟聖人足以當(dāng)之本大本亨本貞無(wú)所不利不用戒辭故變例以四德釋之　馮氏椅曰筮得六位之?dāng)?shù)皆七者以此卦下辭占之又曰朱子本義謂此聖人所以作易教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意或疑辭變象占易有聖人之道四焉今專(zhuān)以占筮言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來(lái)物故其以言以動(dòng)以制器無(wú)非易也然或有大疑則決之以蓍龜舜有官占洪範(fàn)有稽疑周官太卜筮人初不廢此夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設(shè)教焉可誣也　雙湖先生曰文王序卦後以伏義易但有卦畫(huà)無(wú)文字遂於逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左傳名之曰繇辭如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之類(lèi)是也所以首乾次坤者蓋本天地之位著君臣上下之分以紀(jì)綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓(xùn)可以見(jiàn)文王之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類(lèi)貞便是一箇正固底道理又曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也故占筮之頃辭變象因可觀玩而言動(dòng)制器固在其中矣此正聖人之精意所寓何疑之有

　愚案：卦畫(huà)下所書(shū)上下兩體卦名始於費(fèi)氏分注大象傳之上不與經(jīng)連至鄭氏移置各卦六畫(huà)之下朱子本義因之此擺脫今易不盡處此編經(jīng)傳正文未合古易者以程傳故爾見(jiàn)呂氏音訓(xùn)讀者詳之】

初九潛龍勿用

【呂音訓(xùn)：爻下辭謂之象唐孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故諸說(shuō)皆以為爻辭出於周公馬融陸績(jī)等並同此說(shuō)龍陸氏曰喻陽(yáng)氣及聖人】

集解：

【程子曰下爻為初九陽(yáng)數(shù)之盛故以名陽(yáng)爻理無(wú)形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測(cè)故以象乾道變化陽(yáng)氣消息聖人進(jìn)退初九在一卦之下為始物之端陽(yáng)氣方萌聖人側(cè)微若龍之潛隱未可自用當(dāng)晦養(yǎng)以竢時(shí)潛捷鹽反　朱子曰初九者卦下陽(yáng)爻之名凡畫(huà)卦者自下而上故以下爻為初陽(yáng)數(shù)九為老七為少老變而少不變故謂陽(yáng)爻為九濳龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭者也潛藏也龍陽(yáng)物也初陽(yáng)在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當(dāng)觀此象而玩其占也餘爻放此】

附録：

【程子語(yǔ)乾六爻如欲見(jiàn)聖人曾履處當(dāng)以舜可見(jiàn)在側(cè)陋便是潛陶漁時(shí)便是見(jiàn)升聞時(shí)便是乾乾納于大麓時(shí)便是躍迪　朱子語(yǔ)七八九六所以為隂陽(yáng)之老少者其說(shuō)本於圖書(shū)定於四象歸奇之?dāng)?shù)亦因揲而得之耳以圖書(shū)論之虛中為太極奇偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書(shū)之一含九二含八三含七四含六以畫(huà)卦言之自太極生兩儀一為陽(yáng)二為隂陽(yáng)之上生一陽(yáng)謂之太陽(yáng)生一隂謂之少隂隂之上生一陽(yáng)謂之少陽(yáng)生一隂謂太隂四象既立太陽(yáng)居一而含九少隂居二而含八少陽(yáng)居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而倚數(shù)奇陽(yáng)體圓其法徑一圍三而用其全故少之為數(shù)三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之?dāng)?shù)二歸奇積三三為九則其過(guò)揲者四九而為三十六矣歸奇積三二為六則其過(guò)揲者四六而為二十四矣歸奇積二三一二而為八則其過(guò)揲者四八而為三十二矣歸奇積二二一三而為七則其過(guò)揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用於蓍正以流行經(jīng)緯乎隂陽(yáng)之間而別其老少以辨其爻之變與不變或?qū)Ｒ砸蝗鍨榫哦臑榱鶆t雖合於積數(shù)之一端而於七八則冇不可得而通矣蓍卦考誤曰陽(yáng)進(jìn)隂退故九六為老七八為少然陽(yáng)極於九則退八而為隂隂極於六則進(jìn)七而為陽(yáng)凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅方士繇潛龍勿用是自家未當(dāng)出之時(shí)須韜晦方始無(wú)咎若於此而不能潛晦必須有咎賀孫初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當(dāng)潛龍勿用初九是箇甚麼如何會(huì)勿用試討箇人來(lái)看沈僴聖人作易專(zhuān)為卜筮後來(lái)儒者諱道是卜筮之書(shū)全不要惹它卜筮之意所以廢力今若說(shuō)易須是添一重卜筮意思自然通透潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得隱藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推怕自分明又不須作設(shè)戒也邵浩所論易大槩得之但時(shí)是人位等字說(shuō)得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推說(shuō)處方說(shuō)得平居無(wú)事處時(shí)應(yīng)事之法是第二節(jié)事也如乾之初九只是陽(yáng)氣潛藏之象未可?用之占耳若便著箇不易乎世不成乎名隱而未見(jiàn)行而未成底人坐在裏面便死殺了非所謂潔浄精微者若會(huì)得卦爻本意卻不妨當(dāng)此時(shí)居此位作此人也頃年嘗因人問(wèn)易應(yīng)之曰公曾看靈碁課否易之模様便只是如此也後人問(wèn)豈以其不足告而云爾邪此錯(cuò)認(rèn)了話頭也試思之荅學(xué)蒙易如一箇鏡相似看甚物來(lái)都照得如潛龍只有潛龍象自天子至于庶人看甚人來(lái)都使得孔子說(shuō)作龍德而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺說(shuō)了然會(huì)看底孔子說(shuō)也活不會(huì)看底雖文王周公說(shuō)底也死了又曰須知得它是假托說(shuō)是包含說(shuō)假托謂不惹著事物包含是說(shuō)箇影象在裏無(wú)所不包銖】

纂註：

【蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽(yáng)九六為爻之隂陽(yáng)又曰氣消息自下而上故畫(huà)卦自下始又曰濳象初龍象九　程氏曰初九有初則有終以時(shí)言之有上則有下以位言之有二三四五則有一六以數(shù)言之三者皆互見(jiàn)也又曰水經(jīng)龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢于淵聖人擬諸其形容象其物宜如此　李氏仁父曰龍鱗八十一為九九之?dāng)?shù)亦以象乾也　馮氏當(dāng)可曰居下而欲為上禍斯及之矣時(shí)方潛藏而欲?泄所謂反時(shí)為烖也　李氏過(guò)曰乾純陽(yáng)龍陽(yáng)物而能變故象乾　李氏舜臣曰六爻之象皆取於龍者陽(yáng)體之健其潛見(jiàn)惕躍飛亢者初終之序而變化之跡也雙湖先生曰乾六爻取六龍象固以純陽(yáng)之物而象純陽(yáng)之爻然亦實(shí)取其變也龍之為物靈變不測(cè)能大能小能隱能見(jiàn)潛則入于淵升則飛于天亦猶乾為純陽(yáng)之卦若其動(dòng)而變則六爻可變?nèi)倨呤素痴婊顒?dòng)不拘爾　王氏安石曰龍行天物故象乾焉行地物故象坤　沈氏曰易為君子謀不為小人謀乾言潛龍勿用則欲君子之難進(jìn)坤言履霜堅(jiān)氷則防小人之易長(zhǎng)】

九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

【呂音訓(xùn)：見(jiàn)陸氏曰賢遍反象同利見(jiàn)陸如字下皆同】

集解：

【程子曰田地上也出見(jiàn)於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時(shí)也利見(jiàn)大德之君以行其道君亦利見(jiàn)大德之臣以共成其功天下利見(jiàn)大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛?cè)岫酝孪鄳?yīng)　朱子曰二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見(jiàn)故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔锲湔紴槔?jiàn)大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當(dāng)之故值此爻之變者但為利見(jiàn)此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見(jiàn)龍之德則為利見(jiàn)九五在上之大人矣】

附録：

【程子語(yǔ)九二利見(jiàn)大人九五利見(jiàn)大人聖人固有在上者在下者李籲　朱子語(yǔ)見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見(jiàn)好人時(shí)占得此爻則吉義剛其他爻象占者當(dāng)之唯九二見(jiàn)龍人當(dāng)不得所以只得把爻做主占者做客大人則是見(jiàn)龍又如九三不說(shuō)龍亦不可曉若說(shuō)龍時(shí)這亦是龍之在那亢旱處它所以說(shuō)乾乾夕惕只此意　六爻不必限定是說(shuō)人君且云潛龍勿用若是庶人得之自當(dāng)不用人君得之也當(dāng)退避見(jiàn)龍?jiān)谔锶羰切\(zhòng)人得之亦可用事利見(jiàn)大人如今人所謂宜見(jiàn)貴人之類(lèi)亦不是限定這物伊川亦自說(shuō)一爻當(dāng)一事則三百八十四爻當(dāng)?shù)萌侔耸氖抡f(shuō)得自好不知如何到他解卻恁地說(shuō)並?淵】

纂註：

【李氏開(kāi)曰二為地上故曰田　李氏舜臣曰田者象聖人應(yīng)世之跡龍豈真在是哉　郭氏忠孝曰大人者其道大之人也乾德以大為主故曰大人　許氏曰九剛健之才也而承乘又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時(shí)出之義臣才若此其於職任蓋綽綽然冇餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時(shí)之義兼二者而行雖無(wú)應(yīng)可也況九五虛中以待已者乎此八卦所以皆無(wú)悔咎而冇應(yīng)者尤為美也　雙湖先生曰馮氏解同人六二為人位以三畫(huà)卦論則二五大人亦取三畫(huà)卦矣見(jiàn)取離位日象又曰利有三義有不言所利有無(wú)不利冇利往利涉利永貞為逐事之利又冇不利有無(wú)攸利看來(lái)元亨利貞若作四德解則利字重作占辭解則利字輕】

九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：惕陸它歷反厲陸力世反況說(shuō)之曰說(shuō)文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤無(wú)陸曰易內(nèi)皆作此字】

集解：

【程子曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之玄德升聞?wù)咭踩障Σ恍付ぬ鑴t雖處危地而無(wú)咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設(shè)戒則何以為教作易之義也咎其九反　朱子曰九陽(yáng)爻三陽(yáng)位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無(wú)咎也】

附録：

【程子語(yǔ)問(wèn)陳瑩中嘗愛(ài)文中子或問(wèn)學(xué)易子曰終日乾乾可也此語(yǔ)最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說(shuō)經(jīng)義如只管節(jié)節(jié)推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據(jù)此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡理不如此迪　朱子語(yǔ)問(wèn)九三不言象何也先生曰九三陽(yáng)剛不中居下之上有彊力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也廖德明君子終日乾乾矣至夕猶檢點(diǎn)而惕然恐懼蓋凡以如言者皆所以進(jìn)德修業(yè)耳銖乾之九三以過(guò)剛不中而處危地當(dāng)終日乾乾夕惕若雖危無(wú)咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對(duì)越在天等說(shuō)皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君德已著為危疑之地則只做得舜禹事使人傑厲無(wú)咎是一句他後面有此例如頻復(fù)厲無(wú)咎是也煇厲多是陽(yáng)爻說(shuō)淵無(wú)咎是上不至於吉下不至於兇平平恰好子煇祖道因論易傳舉乾九三終日乾乾是君子進(jìn)德不懈不敢須臾寧否曰程子云在下之人君德已著此語(yǔ)亦是拘了昔嘗有人問(wèn)程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說(shuō)極是及到程子解易卻又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說(shuō)則千百年間只有箇舜禹用得也大扺九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕厲方可無(wú)咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當(dāng)乾乾夕惕若厲則無(wú)咎也曾祖道問(wèn)乾九三伊川云雖言聖人事茍不設(shè)戒何以為教竊意因時(shí)而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書(shū)廣大悉備人皆可得而用初無(wú)聖凡之別伊川有一段云君有君之用臣有臣之用云云說(shuō)得極好及到逐卦解釋又卻分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令之卦者且古時(shí)何嘗有守令皆不可曉以熹觀之無(wú)問(wèn)聖人與凡庶但當(dāng)著此爻便用兢兢惕惕人傑】

纂註：

【孔氏曰居不得中故不稱(chēng)大人　王氏大寶曰三離位剛動(dòng)於離之終終日夕惕之象離象日初為朝二為晝?nèi)秊橄Σ淌显磺惺虏幌⒁蚕虑K而上乾繼之故曰乾乾　許氏曰過(guò)剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或冇可免者不然則用所偏而違子義矣兇其可逃乎　王氏曰凡言無(wú)咎者本皆?xún)泳桃蔡幍闷涞拦实脽o(wú)咎也　龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上當(dāng)危懼之時(shí)惟自彊不息戒謹(jǐn)恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲無(wú)咎然此非龍之所可為故以君子言之　馮氏椅曰下卦之終陽(yáng)氣充滿(mǎn)於世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若語(yǔ)辭猶曰如曰然無(wú)今無(wú)字天傾西北故文從天屈西北咎文從人從各相違也違則相尤說(shuō)文災(zāi)也洪範(fàn)休咎之義又曰乾坤君臣之分聖賢之德也然乾不言聖者作經(jīng)立教使夫婦之愚皆可與知與行若以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫?yàn)樽诱呓钥擅愣烈灿衷灰诪樘煜伦鞴时卦O(shè)為警懼戒謹(jǐn)之辭所以立教也王氏宗傳曰三下卦之終也故乾之三曰終日坤之三曰有終　雙湖先生曰一卦六位初三五為位之陽(yáng)二四上為位之隂則下體初二三之位有離象上體四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻終日夕分明以離位取象若諸爻皆象龍三獨(dú)不象龍者蓋初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據(jù)乾九三一爻實(shí)居六十四卦人道之首聖人重人道故象之以君子三人位以剛居剛則為正人故自有君子之象四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨(dú)言乾乾隆山李氏謂乾乃天之真性龍則乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龍而德則皆君子矣又曰案李衡云無(wú)咎之義有三冇善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎者有過(guò)由己作無(wú)所歸咎者亦有徇節(jié)遇兇不可責(zé)以咎者】

九四或躍在淵無(wú)咎

集解：

【程子曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時(shí)以就安耳聖人之動(dòng)無(wú)不時(shí)也舜之歷試時(shí)也躍羊灼反　朱子曰或者疑而未定之辭躍者無(wú)所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測(cè)之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽(yáng)四隂居上之下改革之際進(jìn)退未定之時(shí)也故其象如此其占能隨時(shí)進(jìn)退則無(wú)咎也】

附録：

【程子語(yǔ)問(wèn)胡先生解九四作太子恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當(dāng)儲(chǔ)貳便做儲(chǔ)貳使九四近君便作儲(chǔ)貳亦不害但不要拘一若執(zhí)一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子語(yǔ)或躍在淵淵是通處雖下於田田卻是箇平地淵則通上下一躍則飛上天必大淵與天不爭(zhēng)多淵是那空虛無(wú)實(shí)底之物躍是那不著地了兩腳跳上去底意思淵或問(wèn)胡安定將乾九四為儲(chǔ)君不知可以如此說(shuō)否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之書(shū)如五雖主君位而言然亦有不可專(zhuān)主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲(chǔ)位說(shuō)則古人未立太子者不成虛卻此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去偽問(wèn)程易以乾之初九為舜側(cè)微時(shí)九二為舜佃漁時(shí)九三為玄德升聞時(shí)九四為歷試時(shí)何以見(jiàn)得如此曰此是推說(shuō)爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說(shuō)去儘冇道理可言敢問(wèn)本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辭中便冇道理如筮得乾之初九初陽(yáng)在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當(dāng)觀此象而玩其占隱晦而勿用可也他皆放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節(jié)節(jié)推去無(wú)限道理此程易所以推說(shuō)得無(wú)窮然非易本義也先通得易本義後道理儘無(wú)窮推說(shuō)不妨若便以所推說(shuō)者去解易則失易之本指矣鈢問(wèn)伊川易傳如乾卦引舜事以證之當(dāng)初若逐卦引得這般事來(lái)證大故好看荅曰便是當(dāng)時(shí)不曾計(jì)會(huì)得久之曰經(jīng)解說(shuō)潔凈精微易之教也不知是誰(shuí)做伊川卻不以為然據(jù)熹看此語(yǔ)自說(shuō)得好蓋易之書(shū)誠(chéng)然是潔淨(jìng)精微它那句語(yǔ)都是懸空說(shuō)在這裏都不犯手而今如伊川說(shuō)得都犯手勢(shì)引舜來(lái)做乾卦乾又那裏有箇舜來(lái)當(dāng)初聖人作易人何嘗說(shuō)乾是舜它只是懸空說(shuō)在這裏都被人說(shuō)得來(lái)事多失了他潔淨(jìng)精微之意易只是說(shuō)箇象是如此何嘗有質(zhì)事如春秋便句句是實(shí)事如言公即位便真箇有箇公即位如言子弒父臣弒君便真箇是有此事易何嘗如此不過(guò)只是因畫(huà)以明象因象以推數(shù)因這象數(shù)便推箇吉兇以示人而已都無(wú)後來(lái)許多勞壤說(shuō)話僴】

纂註：

【程氏曰初二皆稱(chēng)龍本爻即上文知其為龍也亦猶大壯羝羊觸藩羸其角而九四稱(chēng)藩決不羸是也　丘氏曰九為陽(yáng)陽(yáng)動(dòng)故言躍四為隂隂虛故象淵　毛氏曰躍者飛之漸或者未必然之辭　雙湖先生曰九四當(dāng)坎位之初又在下卦之上故有躍淵象　沈氏曰或躍者九之陽(yáng)爻在淵者四之隂位　易氏曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也　許氏曰九而居四勢(shì)本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過(guò)極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也】

九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

集解：

【程子曰進(jìn)位乎天位也聖人既得天位則利見(jiàn)在下大德之人與共成天下之事天下固利見(jiàn)夫大德之君也朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見(jiàn)者在上】

【之大人耳若有其位則為利見(jiàn)九二在下之大人也】

附録：

【朱子語(yǔ)先生說(shuō)飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人是占得飛龍卦便利見(jiàn)大德之人煇飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人文言分明言同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬(wàn)物覩分明是以聖人為龍以作言飛以萬(wàn)物覩解利見(jiàn)大人只是言天下利見(jiàn)夫大德之君也今人卻別做一說(shuō)恐非聖人本意道夫太祖一日問(wèn)王昭素曰九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍?jiān)谔斐嫉壤?jiàn)大人是利見(jiàn)陛下也此說(shuō)得最好銖曰如此看來(lái)易多是假借虛設(shè)故用不窮人人皆得用也先生曰此所謂理定既實(shí)事來(lái)尚虛稽實(shí)待虛存體應(yīng)用所以三百八十四爻而天下萬(wàn)事無(wú)不可該無(wú)不周遍此易之用所以不窮也銖占者當(dāng)不得見(jiàn)龍飛龍則占者為客利去見(jiàn)那大人大人則九五九二之德見(jiàn)龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當(dāng)之矣淵兩箇利見(jiàn)大人向來(lái)人都說(shuō)不通看來(lái)易本是卜筮之書(shū)天子自有天子利見(jiàn)大人處大臣自有大臣利見(jiàn)大人處羣臣自?xún)恿t臣利見(jiàn)大人處庶人自有庶人利見(jiàn)大人處嘗時(shí)何曾有甚麼人對(duì)甚麼人說(shuō)賀孫問(wèn)程易於九二利見(jiàn)大人爻云利見(jiàn)大德之君矣又言君亦利見(jiàn)大德之臣以成其功天下亦利見(jiàn)大德之人以被其澤於九五利見(jiàn)大人爻云利見(jiàn)在下大德之人矣又言天下固利見(jiàn)大德之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當(dāng)以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則為利見(jiàn)九五大德之君若常人無(wú)九二之德者占得之則為只利見(jiàn)此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此九五爻則為利見(jiàn)九二大德之人若九二之人占得之則為利見(jiàn)此九五大德之君各隨所占之人以爻與占者相為賓主也】

纂註：

【楊氏萬(wàn)里曰九天德也龍象也五天位也飛而在天之象也　李氏舜臣曰乾之六龍獨(dú)取君象潛見(jiàn)飛躍其跡不同同此一龍耳向以大人之德為一世之所利見(jiàn)今以大人之德為天下之所利見(jiàn)所謂聖人作而萬(wàn)物覩也　李氏過(guò)曰人心所利見(jiàn)已在二矣況正九五之位乎　雙湖先生曰飛見(jiàn)取互離位象天五上為天象　許氏曰九五剛健中正得處君位不問(wèn)何時(shí)皆無(wú)悔吝唯履之剛決同人之私暱不合君道故有厲有號(hào)咷】

上九亢龍有悔

集解：

【程子曰九五者位之極中正者得時(shí)之極過(guò)此則亢矣上九至於亢極故有悔也冇過(guò)則有悔唯聖人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)則不至於悔也亢苦浪反　朱子曰上者最上一爻之名亢者過(guò)於上而不能下之意也陽(yáng)極於上動(dòng)必有悔故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)上九亢龍冇悔若占得此爻必須以亢滿(mǎn)為戒如這般爻最是易大義易之為書(shū)大扺於盛滿(mǎn)時(shí)致戒蓋陽(yáng)氣正長(zhǎng)必有消退之漸自是理勢(shì)如此又云當(dāng)盛極之時(shí)便須慮其亢如當(dāng)堯之時(shí)須交付與舜若不得箇舜便交付與它否則堯之後天下事未可知又云康節(jié)所以見(jiàn)得透看它說(shuō)話多以盛滿(mǎn)為戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康節(jié)多於消長(zhǎng)之交看賀孫】

纂註：

【馮氏椅曰陽(yáng)氣極於天而忘返之象亢極於上而不能下之名有悔過(guò)而有追悔之意筮者能變而不至於極則悔已又曰當(dāng)悔而不悔則兇當(dāng)悔而知悔則吉　張氏汝弼曰天地之道以六陽(yáng)遞相往來(lái)生成萬(wàn)物而無(wú)窮也陽(yáng)氣至此而盛極隂氣將生而推之茍不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之道也　郭氏雍曰三過(guò)而惕故無(wú)咎上過(guò)而亢故有悔龍德莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕祿不知進(jìn)退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復(fù)政厥辟周公復(fù)子明辟君臣之間皆有是道　徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此無(wú)悔之道也　楊氏曰龍之潛亢不獲中矣過(guò)中則惕不及則躍二五其中乎故有利見(jiàn)之吉　李氏曰乾陽(yáng)物也消息盈虛有時(shí)龍陽(yáng)類(lèi)也潛見(jiàn)躍飛亦有時(shí)聖人龍德也升降進(jìn)退亦有時(shí)爻序可知也　雙湖先生曰案李衡云悔者過(guò)而知之能自克者之名也故其咎不大繫辭曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡曰無(wú)悔者義有三有知幾識(shí)變防於未然得無(wú)悔者有頑然作非不以為悔者有獨(dú)善高潔無(wú)與於世以免悔者】

用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉

集解：

【程子曰用九者處乾剛之道以陽(yáng)居乾體純乎剛者也剛?cè)嵯酀?jì)為中而乃以純剛是過(guò)乎剛也見(jiàn)羣龍謂觀諸陽(yáng)之義無(wú)為首則吉也以剛為天下先兇之道也　朱子曰用九言凡筮得陽(yáng)爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也以此卦純陽(yáng)而居首故於此?之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽(yáng)皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無(wú)首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】

附録：

【程子語(yǔ)荊公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉用九便是行健處天德不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時(shí)而動(dòng)不過(guò)處便是不為首六爻皆同張繹　朱子語(yǔ)用九不用七且如得純乾卦皆七數(shù)這卻是不變底他未當(dāng)?shù)镁盼丛谶@爻裏面所以只占上面彖辭用九蓋是說(shuō)變底淵問(wèn)見(jiàn)羣龍無(wú)首吉伊川之意似云用剛陽(yáng)以為天下先則兇無(wú)首則吉曰凡說(shuō)文字須有情理方是用九當(dāng)如歐陽(yáng)公說(shuō)方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有這般處看來(lái)當(dāng)以見(jiàn)羣龍無(wú)首為句蓋六陽(yáng)已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見(jiàn)其無(wú)首則吉大意只是要?jiǎng)偠苋嶙匀司灾潦渴皂毴绱巳粽f(shuō)為天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此劉砥又曰如歐說(shuō)蓋為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川說(shuō)便無(wú)此也得錄問(wèn)乾坤獨(dú)言用九用六何也曰此二卦純陽(yáng)純隂而居諸卦之首故於此?此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽(yáng)爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用八蓋七為少陽(yáng)九為老陽(yáng)六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽(yáng)　用九用六當(dāng)從歐公為揲蓍變卦之凡例蓋陽(yáng)爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽(yáng)純隂而居篇首故就此?之又嘗因其說(shuō)而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當(dāng)直就此爻占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也荅虞大中後漢魏伯陽(yáng)參同契曰二用無(wú)爻位周流行六虛二用者用九用六也六虛者即初二三四五上六爻位也言二用雖無(wú)爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴見(jiàn)羣龍無(wú)首王弼伊川皆解不成它是不見(jiàn)得那用九用六之說(shuō)淵羣龍無(wú)首這便是利牝馬者為不利牡而卻利牝如西南得朋東北喪朋皆是無(wú)頭底淵乾吉在無(wú)首坤利在永貞這只說(shuō)二用變卦乾吉在無(wú)首言卦之本體元是六龍今變?yōu)殛涱^面雖變渾身卻只是龍只是一無(wú)頭底龍相似坤利在永貞這坤卻不得見(jiàn)它元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦卻無(wú)淵伯豐問(wèn)如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是無(wú)首所以言牝馬之貞砥】

纂註：

【歐陽(yáng)公曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無(wú)為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無(wú)九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳　蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽(yáng)則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首　游氏曰揲蓍之法數(shù)遇九六則變乾以純陽(yáng)陽(yáng)極而亢坤以純隂隂極而戰(zhàn)如其不變則亢而災(zāi)戰(zhàn)而傷不能免也乾用九則陽(yáng)知其險(xiǎn)而變故無(wú)首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞　程氏曰易以道義配禍福故為聖人之書(shū)隂陽(yáng)家獨(dú)言禍福而不配以道義故為?術(shù)如此其詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰兇故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也　雙湖先生曰文王於乾無(wú)所取象蓋以乾卦畫(huà)即象而元亨利貞直占辭耳周公始象六爻以六龍至孔子大象方有天之名說(shuō)卦方有馬之名而為首為君為父為玉為金之類(lèi)始大備後之象學(xué)者各據(jù)三聖而論庶無(wú)惑於紛紜之多端也大抵易莫難於象象明則占煥而辭變亦有不難通者矣少隨謂易以道義配禍福最有補(bǔ)於世教使小人盜賦不得竊取而用但京郭反為庶幾得正而斃者若謂草玄美新為亂常則後世雖有子雲(yún)亦必不能復(fù)解嘲耳此不可無(wú)辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有終吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉無(wú)咎有吉無(wú)不利其輕重居然可見(jiàn)也】

大象傳：

【呂音訓(xùn)：大象卦畫(huà)是也天地水火雷風(fēng)山澤觀卦畫(huà)則見(jiàn)其象也大象之辭如天行健君子以自強(qiáng)不息之類(lèi)】

集解：

【朱子語(yǔ)象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也】

附録：

【朱子語(yǔ)易之有象其取之有所從其推之冇所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來(lái)直欲推其所用則又踈略而無(wú)據(jù)二者皆失之一偏而不能闕其所疑之遇也且以一端論之乾之為馬坤之為牛說(shuō)卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無(wú)乾離之有牛而無(wú)坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當(dāng)反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說(shuō)卦而不得則遂相與創(chuàng)為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說(shuō)雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會(huì)穿鑿而非有自然之勢(shì)唯其一二之適然而無(wú)待於巧說(shuō)者為若可信然上無(wú)所關(guān)於義理之本原下無(wú)所資於人事之訓(xùn)戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應(yīng)健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無(wú)形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開(kāi)後學(xué)玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無(wú)復(fù)有所自來(lái)但如詩(shī)之比興孟子之譬喻而已如此則說(shuō)卦之作為無(wú)與於易而近取諸身遠(yuǎn)取諸物者亦剩語(yǔ)矣故疑其說(shuō)亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來(lái)而其為說(shuō)已具太卜之官顧今不可復(fù)考則姑關(guān)之而直據(jù)辭中之象以求象中之意使足以為訓(xùn)戒而決吉兇如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來(lái)然亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之也易象說(shuō)熹嘗作易象說(shuō)大率以簡(jiǎn)治繁不以繁御簡(jiǎn)煇人看易若靠定象看便滋味長(zhǎng)若只懸空看也沒(méi)甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見(jiàn)卻只就它那象上推求道理淵】

纂註：

【項(xiàng)氏曰卦有吉兇善惡而大象無(wú)不善者如剝與明夷人君無(wú)用隂剝陽(yáng)之理則當(dāng)自剝以厚下君子無(wú)用暗傷明之事則當(dāng)自晦以涖衆(zhòng)凡此皆於兇中取吉也諸大象例皆然故大象與彖無(wú)同文者茍同義焉無(wú)所復(fù)用大象矣　毛氏曰文王設(shè)卦觀象至孔子大象則專(zhuān)釋八卦之所像者於卦爻之義初不相關(guān)其初本異卷是各一道也　龍氏仁夫曰聖人引易象最切近於人事無(wú)如大象文　雙湖先生曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦?xún)审w之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相關(guān)毛氏云其初本異卷是各一道誠(chéng)哉是言也看來(lái)夫子六十四卦大象辭是釋伏羲卦當(dāng)自為一類(lèi)夫子三百八十四爻小象辭是釋周公爻當(dāng)又自為一類(lèi)先儒釐正古易蓋有未盡處也若夫六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬(wàn)世學(xué)者用易之方不可不察也吳氏曰傑曰或者謂聖人之書(shū)不當(dāng)捨經(jīng)稱(chēng)傳案易經(jīng)義云經(jīng)者常也法也傳以傳述為義非必尊經(jīng)而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經(jīng)也豈害其為聖人之書(shū)乎況史稱(chēng)孔子讀易而為之傳則傳也者孔子之所自名非後人名之也

　愚案：孔子翼易於大象傳所以釋伏羲六畫(huà)內(nèi)外卦象故各?一以字以者何用之也則夫文王周公彖爻以後之傳無(wú)所不當(dāng)用也此其凡例耳且繫辭下傳言象彖爻三者之序甚明而先師胡先生且謂大小象宜各自為類(lèi)今故特取大象傳冠乎諸傳之首於孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖後唐孔氏謂象是孔子所述其肯先文王乎是即王輔嗣變亂之本豈不知古易經(jīng)傳初不相離安有不肯先文王之事若然則不先文王為是先周公其可哉此經(jīng)傳所以分而象彖爻先後之也】

天行健君子以自彊不息

【呂音訓(xùn)：彊陸其良反】

集解：

【程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見(jiàn)天道也君子以自強(qiáng)不息法天行之健也　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨(dú)不然者天一而已但言天行則見(jiàn)其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自強(qiáng)而不息矣】

附録：

【程子語(yǔ)乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣周行已　朱子語(yǔ)乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實(shí)一天而行健不已此所以為天行健也人傑天之運(yùn)轉(zhuǎn)不窮所以為行健李季札問(wèn)天行健如何曰惟胡安定說(shuō)得好因舉其說(shuō)曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬(wàn)里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬(wàn)三千六百餘息故天行九十餘萬(wàn)里天之行健可知故君子法之以自強(qiáng)不息云因言天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)不息故閣得地在中間餘未達(dá)先生曰如弄椀珠底只恁轉(zhuǎn)運(yùn)不住故在空中不墜少有息則墜矣銖問(wèn)鄧絅疑問(wèn)中天行健一段先生批問(wèn)它云如何見(jiàn)得天之行健德明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十五度而又過(guò)一度以理言之則是於穆不已無(wú)間容息豈不是至健先生曰它卻不如此說(shuō)只管去自彊不息上討德明天惟健故不息不可把不息做健使天有一頃之息則必陷人必跌死惟其不息故局得地在中間黃顯子問(wèn)健是以形容乾否曰可伊川曰健而無(wú)息之謂乾蓋自人言之固有一時(shí)之健有一日之健惟無(wú)息乃天之德　問(wèn)天運(yùn)不息君子以自強(qiáng)不息先生曰非是說(shuō)天運(yùn)不息自家去趕逐也要學(xué)它如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰一日一時(shí)頃刻之間其運(yùn)未嘗息也煇乾乾不息者體日往月來(lái)寒往暑來(lái)者用有體則有用有用則有體不可分先後說(shuō)僴健順剛?cè)嶂邉側(cè)峤№樦终摺∫子邢筠o有占辭有象占相渾之辭甘節(jié)如易之辭乃是象占之辭若舍象占而曰有得於辭吾未見(jiàn)其有得也此皆過(guò)高之弊所以不免勞動(dòng)心氣若只虛心以玩本文自無(wú)勞心之害荅呂祖謙】

纂註：

【張子曰道行也所行即是道易言天行健天道也　游氏曰至誠(chéng)無(wú)息天行健也若文王之德之純是也未能無(wú)息而不息者君子之自強(qiáng)也若顔子三月不違仁是也　程氏曰不言乾避斥尊也所以別它卦也又曰大象以德言則稱(chēng)君子以政言之則稱(chēng)后以創(chuàng)法言之則稱(chēng)先王對(duì)下言之則稱(chēng)上以繼統(tǒng)言之則稱(chēng)大人此大略也　馮氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以體乾也以者以此卦之義後並放此　丘氏曰自彊者體下乾之象不息者體重乾之象　張氏汝弼曰乾坤坎離曰天行地勢(shì)水洊至明兩作象皆在上何也四卦者覆而無(wú)變體卦也故其象自體而起用震艮巽兌曰洊雷兼山隨風(fēng)麗澤象皆在下何也四卦者覆而相變用卦也故其象攝用而歸之體】

彖傳：

【呂音訓(xùn)：卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過(guò)半矣夫子自謂如此非遜以出之之意也陸氏曰彖吐亂反斷也經(jīng)文王周公所作也傳孔子所作也司馬談?wù)摿?jīng)要指引天下殊塗而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經(jīng)與傳皆別行至後漢諸儒作註經(jīng)傳始合為一爾今王弼註本首卷題曰周易上經(jīng)乾傳餘卷亦有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳於經(jīng)故合題之耳漢上朱氏曰魏高貴鄉(xiāng)公問(wèn)博士淳于俊曰今彖傳不連經(jīng)文而註連之何也俊對(duì)曰鄭康成合彖象於經(jīng)者欲使學(xué)者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未註易經(jīng)之前彖象不連經(jīng)文矣唐孔氏曰數(shù)十翼亦有多家一家數(shù)十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說(shuō)卦八序卦九雜卦十鄭學(xué)之徒並同此說(shuō)】

集解：

【朱子曰彖即文王所繫之辭上者經(jīng)之上篇傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也後凡言傳者放此】

附録：

【朱子語(yǔ)凡彖辭象辭皆押韻銖】

纂註：

【雙湖先生曰文王卦下之辭如元亨利貞之類(lèi)正是彖辭彖傳者乃孔子贊文王卦辭然多自?明已意以解伏義卦不盡同於文王如乾卦辭文王只作占辭孔子自作四德又其間多說(shuō)卦變此卦自某卦來(lái)皆孔子所自?文王間亦有之而不如孔子之多　馮氏椅曰彖有聲韻如慶音羌古人文字多此類(lèi)】

大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天

【呂音訓(xùn)：自大哉乾元以下彖之傳也鄭康成合彖象於經(jīng)故加彖曰象曰以別之諸卦皆然】

集解：

【朱子曰此專(zhuān)以天道明乾義又析元亨利貞為四德以?明之而此節(jié)首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬(wàn)物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統(tǒng)天】

附録：

【朱子語(yǔ)彖辭極精說(shuō)得卦中情狀最出分明是聖人所作魯可幾曰彖是緫一卦之義曰也有別說(shuō)底如乾彖卻是專(zhuān)說(shuō)天道夫彖辭乃卜筮辭釋彖則夫子推其理以釋之也荅方士繇甘節(jié)問(wèn)贊易之贊曰稱(chēng)述其事如大哉乾元之類(lèi)是贊易說(shuō)大哉乾元萬(wàn)物資始元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長(zhǎng)在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意乃惻隱之心也茍傷著這生意則惻隱之心便?若羞惡也是仁去那義上?若辭讓也是仁去那禮上?若是非也是仁去那智上?若不仁之人安得更有義禮智　問(wèn)乾元統(tǒng)天先生曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神煇萬(wàn)物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓(xùn)取字淵乾元統(tǒng)天蓋天只是以形體而言乾元?jiǎng)t天之所以為天者也猶言性統(tǒng)形耳　乾者萬(wàn)物之始對(duì)坤而言天地之道也元者萬(wàn)物之始對(duì)亨利貞而言四時(shí)之序也錯(cuò)綜求之其義乃盡荅連嵩卿】

纂註：

【蘭氏曰乾元者天陽(yáng)一元之氣亦如人之有元?dú)庖踩酥f(wàn)物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而不知資始於父之元?dú)庖彩贾段瓷吧队惺贾帷∮问显磺淮笤绽ぴ恢猎沾髣t無(wú)所不包至則無(wú)所不盡乾之大無(wú)方而坤則未離乎方也　沈氏曰資始者氣之始資生者形之始故皆謂之元而有施受倡和之分故以乾坤相配】

雲(yún)行雨施品物流形

【呂音訓(xùn)：施陸始豉反文言同】

集解：

【朱子曰此釋乾之亨也】

附録：

【程子語(yǔ)雲(yún)行雨施是乾之亨處繹　朱子語(yǔ)問(wèn)雲(yún)行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞卻提起終始為說(shuō)何也曰此終始說(shuō)元亨所自來(lái)顯子】

纂註：

【蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之?dāng)嘁卜惭藻枵哚屫藻柚x天道流行雖有元亨利貞之分而其所以無(wú)間斷者實(shí)惟一元之運(yùn)行故曰統(tǒng)天雲(yún)行雨施亨之見(jiàn)乎氣也品物流形亨之見(jiàn)乎形也】

大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天

集解：

【朱子曰始即元也終謂貞也不終則無(wú)始不貞則無(wú)以為元也此言聖人大明乾道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成而乘此六陽(yáng)以行天道是乃聖人之元亨也】

附録：

【程子語(yǔ)人能大明乾之終始便知六位時(shí)成卻時(shí)乘六龍以當(dāng)天事繹　朱子語(yǔ)乾四德元最重其次貞亦重以明終始之義非元?jiǎng)t無(wú)以生非貞則無(wú)以終非終則無(wú)以為始不始則不能成終如此循環(huán)無(wú)窮此所謂大明終始也銖】

纂註：

【張氏洽曰此聖人體乾之元亨也終始者四德之終始也大明者聖人之大明也以上下定位言之謂之六位以陽(yáng)氣變化言之謂之六龍時(shí)成謂六龍所處之位各以其序而成也時(shí)乘謂乘時(shí)以動(dòng)以此六陽(yáng)之氣而控御乎天運(yùn)也　余氏曰乾之六爻不皆龍彖傳則蔽之以六龍聖人觀象命辭不如後世之拘也　朱氏曰雲(yún)雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者六爻天地相函坎離錯(cuò)居坎離者天地之用也雲(yún)行雨施坎之升降也大明終始離之往來(lái)也耿氏曰統(tǒng)天統(tǒng)其體御天御其用統(tǒng)如身之統(tǒng)四體御如心之御五官　程氏曰乘如乘車(chē)之乘托物以有】

【行御如御馬之御制物而有節(jié)】

乾道變化各正性命保合大和乃利貞

集解：

【朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化無(wú)所不利而萬(wàn)物各得其性命以自全以釋利貞之義也】

附録：

【程子語(yǔ)維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也胡氏拾遺或問(wèn)變與化何別曰變?nèi)缛f(wàn)物方變而未化化則更無(wú)舊跡自然之謂也莊子言變大於化非也　朱子語(yǔ)大哉乾元萬(wàn)物資始只說(shuō)是誠(chéng)之源也至乾道變化各正性命方是性在　大哉乾元是說(shuō)天道流行各正性命是說(shuō)人得這道理做那性命處卻不是正說(shuō)性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說(shuō)性易之所言卻是說(shuō)天人相接處天地之心動(dòng)方見(jiàn)聖人之心應(yīng)事接物方見(jiàn)顯子乾道變化似是再說(shuō)元亨變化字且只大槩恁地說(shuō)不比繫辭所說(shuō)底子細(xì)各正性命他那元亨時(shí)雖正了然未成形質(zhì)到這裏方成如那百穀堅(jiān)實(shí)了方喚做正性命乾道是統(tǒng)說(shuō)底四德是說(shuō)它做出來(lái)底大率天地是那有形了重濁底乾坤是它性情其實(shí)乾道天德互換一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻淵乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇渾全底義剛各正性命底便是乾道變化底林賜乾道變化各正性命緫只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苖便生花花便結(jié)實(shí)又成粟還復(fù)本形一穗有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理緫只是一箇理　問(wèn)何謂各正性命曰各得其性命之正　各正性命保合大和聖人於乾卦?此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當(dāng)初合下分付底保合便是有箇皮殼包裹在裏如人以刃破其腹此箇物事便散卻便死夔孫保合大和即是保合此生理也天地氤氳乃天地保合此生物之理造化不息及其萬(wàn)物化生之後則萬(wàn)物各自保合其生理不保合則無(wú)物矣煇保合大和天地萬(wàn)物皆然天地是大底萬(wàn)物萬(wàn)物是小底天地周僴問(wèn)保合大和乃利貞先生云天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實(shí)之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之穀外而有箇殻以裹之方其?一萌芽之始是物之元也及其抽枝長(zhǎng)葉則是物之亨到得生實(shí)欲成未成之際此便是利及其既實(shí)而堅(jiān)此便是貞矣蓋乾道變化?生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞黃有間元亨利貞譬諸穀可見(jiàn)穀之生萌芽是元苗是亨穟是利成實(shí)是貞穀之實(shí)又能生循環(huán)無(wú)窮德明梅築初生為元開(kāi)花為亨結(jié)子為利成熟為貞物生為元長(zhǎng)為亨成而未全為利成熟為貞　生是元長(zhǎng)是亨收斂是利藏是貞只是一氣理天形故就氣上看理也是恁地並節(jié)元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離淵元亨繼之者善也陽(yáng)也利貞成之者性也隂也　以天道言之為元亨利貞以四時(shí)言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以方言之為東西南北節(jié)元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇涵泳玩味儘好易說(shuō)致道問(wèn)元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽(yáng)極處其間春秋便是過(guò)接處林恪仁義禮智是一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有是後元亨利貞便是如此不是說(shuō)道冇元之時(shí)有亨之時(shí)淵元亨利貞有次第仁義禮智因感而?則無(wú)次第曰?時(shí)無(wú)次第生時(shí)卻有次第蕭佐知覺(jué)自是智之事在四德是貞字而知所以近乎仁便是四端循環(huán)處若無(wú)這知便起這仁不得淵孟子言仁義禮智義在第二易以義為利卻成在第三曰禮是陽(yáng)故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞?yīng)q東南西北一箇是對(duì)說(shuō)一箇是從一邊說(shuō)　溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞節(jié)乾之四德元譬之則人之首也手足之運(yùn)動(dòng)則有亨底意思利則配之胷臟貞則元?dú)庵匾灿衷灰晕宀嘏渲让靼浊胰绺螌倌灸颈闶窃膶倩鸹鸨闶呛喾螌俳鸾鸨闶抢I屬水水便是貞道夫乾之四德曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之實(shí)弗去之說(shuō)乃貞固之意彼知亦配冬也又曰貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓(xùn)正固又於四時(shí)為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩龜蛇亦兩所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱(chēng)其事人曰知斯是正意弗去是固意　元亨利貞性也生長(zhǎng)收藏情也以元生以亨長(zhǎng)以利收以貞藏者心也仁義理智性也惻隱羞惡辭讓是非情也以仁愛(ài)以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也　氣無(wú)始無(wú)終是從元處說(shuō)起元之前又是貞了如子時(shí)是今日子時(shí)之前又是昨日之亥無(wú)空缺時(shí)舒高元亨利貞無(wú)斷處貞了又元今日子時(shí)前便是昨日亥時(shí)物有夏秋冬生者是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞易說(shuō)仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長(zhǎng)然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能?散也仁智交際之間乃萬(wàn)化之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間不貞則無(wú)以為元也銖問(wèn)變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼沒(méi)一些熱時(shí)是化否曰然煇問(wèn)變化二字舊見(jiàn)本義云變者化之漸化者變之成夜來(lái)聼得說(shuō)此二字乃謂化者斬化變乃頓變似少有不同曰如此等字自是難說(shuō)變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸蓋化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變?yōu)槎乱尤患茸儎t又化是化長(zhǎng)而變短此等字須通看乃好】

纂註：

【耿氏曰乾道所以變化者隂陽(yáng)而已各正性命者隂陽(yáng)之定分保合大和者隂陽(yáng)之沖氣　毛氏曰變化之餘各正性命收斂於冬也斂之不固則泄不以時(shí)凡而雪不應(yīng)水泉不收愆陽(yáng)伏隂冬華春實(shí)皆天地之沴氣也故斂之於冬者萬(wàn)物所以止也】

首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

集解：

【程子曰卦下之一無(wú)二字辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過(guò)半矣大哉乾元贊乾元始萬(wàn)物之道大也四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天言元也乾元統(tǒng)言大之道也天道始萬(wàn)物一更有萬(wàn)字物資始於天也雲(yún)行雨施品物流形言亨也天道運(yùn)行生育萬(wàn)物也大明天道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成卦之初終乃天道終始乘此六爻之時(shí)乃天運(yùn)也以御天謂以當(dāng)天運(yùn)乾道變化生育萬(wàn)物洪纎高下各以其類(lèi)各正性命也天所賦為命物所受為性保合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天為萬(wàn)物之祖王為萬(wàn)邦之宗乾道首出庶物而萬(wàn)彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬(wàn)國(guó)咸寧也朱子曰聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧猶萬(wàn)物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也蓋嘗統(tǒng)而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於寶也貞則實(shí)之成也實(shí)之既成則其根蒂脫落可復(fù)種而生矣此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也然而四者之間生氣流行初無(wú)間斷此元之所以包四德而統(tǒng)天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此】

附録：

【程子語(yǔ)自古元不曾有人解仁字之義須於道中與它分別出五常若只是兼體卻只冇四也且譬一身仁頭也其它四端手足也至如易雖言元者善之長(zhǎng)然亦須通四德以言之　朱子語(yǔ)首出庶物須是聰明睿知高出庶物之上以君天下方得萬(wàn)國(guó)咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿智皆過(guò)於天下之人方可臨得它宅大明終始一段說(shuō)聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進(jìn)退行藏潛龍便當(dāng)隱去見(jiàn)龍時(shí)便當(dāng)它出來(lái)如孔子為魯司寇時(shí)便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時(shí)這是在下之聖人然這卦人槩是說(shuō)那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類(lèi)拔萃便是首出庶物著書(shū)立言澤及後世便是萬(wàn)國(guó)咸寧淵問(wèn)程易說(shuō)大明終始處云大明天道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成不知是說(shuō)聖人明之耶抑說(shuō)乾道明之邪先生曰此處說(shuō)得果是鵲突但遺書(shū)中有一段明說(shuō)云人能明天道之終始則見(jiàn)卦爻六位各以時(shí)成見(jiàn)楊遵道録此語(yǔ)證之可見(jiàn)大明者指人能明之也因問(wèn)乾道終始如何先生曰乾道終始即四德也始即元終即貞蓋不終則無(wú)以為始不貞則無(wú)以為元六爻之立由此而立耳以時(shí)成者言各以其時(shí)而成潛見(jiàn)飛躍皆以其時(shí)耳然皆四德之流行也初九與九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見(jiàn)六位各以時(shí)成乘此六位之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)而四德之所以終而復(fù)始應(yīng)變而不窮也銖大明終始傳意自明白其曰見(jiàn)曰當(dāng)非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動(dòng)乃天之運(yùn)也然以私意而動(dòng)則人而不天矣惟其潛見(jiàn)飛躍各得其則是以人當(dāng)天也然不言當(dāng)天而言御天以見(jiàn)遲速進(jìn)退之在我耳雖云在我然心理合一初無(wú)二體但主心而言耳荅方七錄光祖問(wèn)四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者口元是初?生出來(lái)生後方會(huì)通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然?生中已具後許多道理此專(zhuān)言也賀孫惻隱是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端苦無(wú)惻隱便須沒(méi)下許多到羞惡也是仁?在羞惡上到辭讓也是仁?在辭讓上到是非也是仁?在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來(lái)底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀】

【仁為是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見(jiàn)得此則知得所謂只一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是　四德之元專(zhuān)言之則全體生生之理也故以包四者偏言之則指萬(wàn)物之?端而已故止於一事淵伊川語(yǔ)録中說(shuō)仁者以天地萬(wàn)物為一體說(shuō)得太深無(wú)捉摸處易傳其手筆只言四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說(shuō)仁說(shuō)得極平實(shí)學(xué)者當(dāng)精看此等處銖四德之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者此段只於易元者善之長(zhǎng)與論語(yǔ)言仁處看若天下之動(dòng)貞夫一者也則貞又包四者周易一書(shū)只說(shuō)一箇利則利又犬也賀孫專(zhuān)言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實(shí)知斯二者禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也德明元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)其體固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主　閽首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧是聖人砥問(wèn)天地生物氣象如溫厚和粹則天地生物之仁否曰這是從生處說(shuō)來(lái)如所謂大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結(jié)聚貞便是收斂收斂既無(wú)形跡又須復(fù)生至於夜半子時(shí)此物雖存猶未動(dòng)在到寅卯便生己午便著申酉便結(jié)亥子丑便實(shí)及至寅又生它這箇只管轉(zhuǎn)運(yùn)一歲有一歲之運(yùn)一月有一月之運(yùn)一日有一日之運(yùn)一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)雖一息之微亦有四箇段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)但元只是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻惻地未至大段?出道夫元亨利貞在這裏都具了楊宗範(fàn)卻說(shuō)元亨屬陽(yáng)利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽(yáng)中之隂坤之元亨是隂中之陽(yáng)乾後三畫(huà)是隂坤前三畫(huà)是陽(yáng)淵】

纂註：

【郭氏雍曰聖人知乾之利貞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以寧萬(wàn)國(guó)此聖人法乾用九之道也　馮氏椅曰此言聖人體利貞之德以安天下也】

小象傳：

【呂音訓(xùn)：小象釋周公之辭如潛龍勿用陽(yáng)在下也之類(lèi)皆象之傳也】

潛龍勿用陽(yáng)在下也

集解：

【程子曰陽(yáng)氣在下君子處微未可用也　朱子曰陽(yáng)謂九下謂潛】

纂註：

【孔氏曰經(jīng)言龍而象言陽(yáng)者所以明龍即陽(yáng)氣也雙湖先生曰有理而後有氣氣之始莫先於隂陽(yáng)天地萬(wàn)物何莫非隂陽(yáng)之為者夫子於乾初九爻小象曰陽(yáng)在下也於坤初六爻小象曰隂始疑也隂陽(yáng)之稱(chēng)始於此蓋以六十四卦隂陽(yáng)之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂惕之名一丘而動(dòng)靜健順剛?cè)崞媾夹〈笞鸨白兓M(jìn)退往來(lái)之稱(chēng)亦由是而著矣程氏曰小象葉聲韻故太玄測(cè)亦有韻正義蓋於離爻言之陸德明大有九四哲字音哲蓋不知冇此當(dāng)音制乃葉韻陽(yáng)在下也下音戶(hù)進(jìn)無(wú)咎音咎卑之咎明辨晢也與明星晰晰同古人文字多此類(lèi)蓋韻皆借用不可不知也

　愚案：沙隨小象葉韻?例於此正合今日編集之意為是今易自坤以後六十三卦小象傳散入爻辭之下遂不可讀甚失孔子本文故朱子本義語(yǔ)録中多論葉韻而尤詳備於小過(guò)既濟(jì)二卦則通一部易皆可類(lèi)推矣】

見(jiàn)龍?jiān)谔锏率┢找?/span>

【呂音訓(xùn)：施陸始?反】

集解：

【程子曰見(jiàn)於地上德化及物其施已普也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)如日方升雖未中天而其光已無(wú)所不被矣曰九二君德已著至九五然後得其位耳銖】

纂註：

【郭氏雍曰時(shí)至而出兼善天下膏澤下於民之時(shí)也　馮氏椅曰龍?jiān)谔飫t雨澤膏潤(rùn)之象故曰德施普也　易氏曰初之陽(yáng)在下者陽(yáng)氣潛伏而未出於地二之德施普者陽(yáng)氣著見(jiàn)於地而普及於物此二爻地道也】

終日乾乾反復(fù)道也

【呂音訓(xùn)：復(fù)陸氏曰方服反本作覆】

集解：

【程子曰進(jìn)退動(dòng)息必以道也　朱子曰反復(fù)重複踐行之意】

附録：

【程子語(yǔ)反復(fù)道也言終日乾乾往來(lái)皆由於道也三位在二體之中可進(jìn)而上可退而下故言反復(fù)繹】

纂註：

【徐氏曰反復(fù)往來(lái)必由乎道動(dòng)循天理雖危而安也　游氏曰反復(fù)宜輿復(fù)卦之反復(fù)同釋終日乾乾行事之時(shí)而曰反復(fù)道何也蓋君子之行事雖汲汲皇皇而易簡(jiǎn)之理未嘗離也亦行其所無(wú)事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復(fù)道之象若夫聖人作而萬(wàn)物覩則天德之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復(fù)不容言矣】

或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也

集解：

【程子曰量可而進(jìn)一有也字適其時(shí)則無(wú)咎也一無(wú)也字　朱子曰可以進(jìn)而不必進(jìn)也】

纂註：

【石氏曰爻辭但云或躍無(wú)咎夫子必謂須進(jìn)乃加進(jìn)字以斷其疑以進(jìn)為無(wú)咎不進(jìn)則有咎矣以進(jìn)釋躍字　司馬公曰進(jìn)無(wú)咎也言進(jìn)亦無(wú)咎而君子寧在淵也】

飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/span>

【呂音訓(xùn)：造陸氏曰鄭徂早反為也王肅七到反就也劉歆父子作聚】

集解：

【程子曰大人之為聖人一無(wú)人字之事也　朱子曰造猶作也】

纂註：

【徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字】

亢龍有悔盈不可久也

集解：

【程子曰盈則變有悔也】

纂註：

【徐氏曰盈謂陽(yáng)極不可久謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久而防於未亢之先則有悔者無(wú)悔矣　郭氏雍曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎】

用九天德不可為首也

集解：

【程子曰用九天德也天德陽(yáng)剛復(fù)用剛而好先則過(guò)矣　朱子曰言陽(yáng)剛不可為物先故六陽(yáng)皆變而吉　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此】

附録：

【程子語(yǔ)文王之所以為文也純亦不已此乃天德也有天德便可語(yǔ)王道絢　朱子語(yǔ)乾為萬(wàn)物之始故天下之物無(wú)不資之以始但其六爻有時(shí)而皆變故有羣龍無(wú)首之象而君子體之則當(dāng)謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首若曰乾不為首則萬(wàn)物何所資始而又誰(shuí)為之首乎】

纂註：

【單氏曰九陽(yáng)也而能變故天用九以為德其能變以其不可為首也徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之德也天德不可為首指卦變言即坤無(wú)首之義非謂】

【乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也】