經(jīng):困卦?【坎下兌上】
集解:
【程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進(jìn)也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦?xún)渡隙蚕滤訚缮蟿t澤中有水也乃在澤下枯涸無(wú)水之象為困乏之義又兌以隂居上坎以陽(yáng)居下與上六在二陽(yáng)之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜於陽(yáng)剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時(shí)也】
困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信
【呂音訓(xùn):困陸氏曰窮也窮悴掩蔽之義廣雅云困悴也兌宮一世卦】
集解:
【程子曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而無(wú)咎大人處困不唯其道自吉樂(lè)天安命一作知命一作安義乃不失其吉也況隨時(shí)善處復(fù)有裕乎有言不信當(dāng)困而言人誰(shuí)信之 朱子曰困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險(xiǎn)兌說(shuō)處險(xiǎn)而說(shuō)是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當(dāng)也有言不信又戒以當(dāng)務(wù)晦默不可尚口益取困窮】
附録:
【朱子語(yǔ)困卦難理會(huì)不可曉易中有數(shù)卦如此繫辭云卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剝否睽皆是不好卦只是剝則分明是剝所以分曉困卦是箇進(jìn)退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見(jiàn)矣□】
纂註:
【毛氏曰大人正位乎二五則其卦安得為困此所謂用易也 徐氏曰兌口不掩言象坎剛中有孚信象坎兌相失故有言不信處困之時(shí)當(dāng)務(wù)晦默尚口多言人誰(shuí)信之困且窮而已故戒 謝氏曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中無(wú)水井則木上有水困有未濟(jì)井有既濟(jì)困塞而井通明矣 雙湖先生曰以卦體言坎遇兌而成困澤自涸于上坎自流于下兩不相得以卦爻言二為坎主上為兌主又居不相應(yīng)之地兩不相向皆困之道蓋天地之氣由西而北則其勢(shì)順故兌下坎上為節(jié)由北而西則其勢(shì)逆而坎下兌上斯為困也亨者以卦德言本義盡之以卦才言則二五剛中故亨貞主九五一爻言也大人兼指二五當(dāng)困之時(shí)有二五剛健中正之大人以濟(jì)之吉無(wú)咎矣但二體終不相得故兌言而坎不信其亦居困之時(shí)而二五各自為謀者乎看來(lái)文王卦辭不過(guò)如此若剛掩之象已是夫子彖傳自發(fā)其意就彖傳釋之可也此朱子說(shuō)見(jiàn)大畜附録】
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
【呂音訓(xùn):臀陸徒敦反】
集解:
【程子曰六以隂柔處?kù)吨帘坝志涌搽U(xiǎn)之下在困不能自濟(jì)者也必得在上剛明之人為援助則可以濟(jì)其困矣初與四為正應(yīng)九四以陽(yáng)而居隂為不正失一作夫剛而不中又方困于隂揜是惡能濟(jì)人之困猶株木之不能?覆於物株木無(wú)枝葉之木也四近君之位在它卦不為無(wú)助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂無(wú)所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困則益迷暗妄動(dòng)入于深困幽谷深暗之所也方益入于困無(wú)自出之勢(shì)故至于三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也株張愚反覿大歷反朱子曰臀物之底也困于株林傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問(wèn)伊川將株作初之正應(yīng)不能庇他說(shuō)如何曰恐說(shuō)臀字不去學(xué)蒙】
纂註:
【程氏曰臀體之在下者謂本爻 陸氏希聲曰坎於木為堅(jiān)多心株木之象 項(xiàng)氏曰初六在坎下故為入于幽谷即坎初爻入于坎窗也 石氏曰坎北方幽隂之象 雙湖先生曰不覿初不為四所覿四互離有覿象 鄭氏東卿曰困坎兌相重兌正秋坎正北兌一隂始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存故為蒺藜之困若初六正大冬之時(shí)蔓草為霜?dú)⒚矣墟葸z所存者株木而已三隂故繫以草木之象 朱子曰私見(jiàn)曰覿初覿四?三爻三歲也困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜者秋成也大過(guò)十月小雪氣也故曰枯楊?yuàn)ノ逶孪闹翚庖补试灰?/font>?包瓜瓜生於四月中氣也夬三月清明氣也故曰莧陸莧陸三四月生也】
九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎
【呂音訓(xùn):紱陸音弗下同】
集解:
【程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時(shí)君子安其所遇雖窮戹險(xiǎn)難無(wú)所動(dòng)其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟(jì)天下之困也二未得遂其欲施之惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困于下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困于下上有九五剛中之君道同德合必來(lái)相求故云朱紱方來(lái)方且來(lái)也朱紱王者之服蔽膝也以行來(lái)為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠(chéng)通神明也在困之時(shí)利用至誠(chéng)如享祀然其德既誠(chéng)一作成自能感通於上自昔賢哲困於幽遠(yuǎn)而德卒升間道卒為用者唯自守至誠(chéng)而已征兇無(wú)咎方困之時(shí)若不至誠(chéng)安處以俟命往而求之則犯難得兇乃自取也將誰(shuí)咎乎不度時(shí)而征乃不安其所為困所動(dòng)也失剛中之德自取兇悔何所怨咎諸卦二五以隂陽(yáng)相應(yīng)而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽(yáng)為隂所畜困陽(yáng)為隂所揜也 朱子曰困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過(guò)宜則是反為所困矣朱紱方來(lái)上應(yīng)之也九二有剛中之德以處困時(shí)雖無(wú)兇害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時(shí)故兇而於義為無(wú)咎也】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)朱紱方來(lái)利用享祀曰以之事君則君應(yīng)之以之事神則神應(yīng)之輝祭祀享祀想只說(shuō)箇祭祀無(wú)那自家活人卻享他人祭之說(shuō)淵問(wèn)困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取無(wú)應(yīng)而心專(zhuān)一底意思淵朱紱赤紱若如伊川說(shuō)使書(shū)傳中說(shuō)臣下皆是赤紱則可詩(shī)中卻有朱紱斯皇一句是說(shuō)方叔於理又似不甚通熹之精力只推得到這裏淵問(wèn)困于酒食本義作厭飫於所欲是如何曰此是困於好底事在困之時(shí)有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當(dāng)困時(shí)則是困於好事如感時(shí)花濺淚恨別鳥(niǎo)驚心花鳥(niǎo)好娛戲底物這時(shí)卻發(fā)人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如是】
纂註:
【齊氏曰兌羊巽雞離雉坎豕皆食也坎又為酒 鄭氏東卿曰坎為赤乾為大赤二五之爻乾坎之爻也故坎象赤紱而九五象朱紱 朱子曰朱紱謂九五巽為股膝以上也乾為大赤坤為黃赤黃為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也 鄭氏剛中曰紱制上廣一尺下廣二尺長(zhǎng)三尺其頸五寸帶博二寸斜纒以偪束其脛自足至膝冕服者謂之芾他服者謂之韠以韋為之 孔氏曰古以皮後以帛天子純朱諸侯黃朱 龍氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韍詩(shī)候人采菽車(chē)攻等篇皆言赤芾蓋命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黃芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績(jī)?cè)浦旒洺嗉浵盱爰漓牖パ詿o(wú)它義 馮氏椅曰二五雖非隂陽(yáng)正應(yīng)然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷隂中在下不如五尊位大中下有九四之助為有能致之資可致之勢(shì)此二所以必待五下求然後應(yīng)之也若先往以求濟(jì)前為六三所掩九四所阻其兇必矣 耿氏曰亨祀人臣所以事宗廟祭祀天子所以禮百神臣得君然後能保宗廟而事之故九二朱紱方來(lái)則利用享祀君得臣然後能主百神而禮之故九五赤紱徐有說(shuō)利用祭祀 朱氏曰享獻(xiàn)也祭祀上下通稱(chēng)】
六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇
【呂音訓(xùn):蒺藜陸氏曰音疾黎蒺藜刺草】
集解:
【程子曰六三以隂柔不中正之質(zhì)處險(xiǎn)極而用剛居陽(yáng)用剛也不善處困之甚者也石堅(jiān)重難勝之物蒺藜刺一無(wú)刺字不可據(jù)之物三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)則二陽(yáng)在上力不能勝堅(jiān)不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據(jù)于蒺藜也進(jìn)退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宮其居所安也妻所安之主也知進(jìn)退之不可而欲安其居則失其所安也進(jìn)退與處皆不可一有則字唯死而已其兇可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)耶二陽(yáng)不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據(jù)之然茍能謙柔以下之則無(wú)害矣乃用剛險(xiǎn)以乘之則不安而取困如據(jù)蒺藜也如是死期將至所安之主可得而一無(wú)而字見(jiàn)字 朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占則兇石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】
附録:
【朱子語(yǔ)六三陽(yáng)之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻淵】
纂註:
【齊氏曰九家易坎為蒺藜又為宮 錢(qián)氏曰蒺藜茨草 王氏大實(shí)曰石堅(jiān)而則者以柔居剛困于石之象蒺藜剛而多刺柔乘剛象居坎體入宮之象介于二剛而上無(wú)應(yīng)不見(jiàn)其妻之象 雙湖先生曰夫妻隨二體取震艮皆象盤(pán)石坎亦石矣皆一陽(yáng)象二堅(jiān)如石刺如蒺藜似通】
九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終
【呂音訓(xùn):來(lái)徐徐陸氏曰疑懼貌馬云安行貌子夏翟作荼荼音圖云內(nèi)不定之意王肅作余余晁氏曰案余古文金車(chē)陸氏曰本亦作金輿】
集解:
【程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助當(dāng)困之時(shí)上下相求理當(dāng)然也四與初為正應(yīng)然四以不中正處困其才不足以濟(jì)人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車(chē)載物者也二以剛在下載已故謂之金車(chē)四欲從初而阻於二故其來(lái)遲疑而徐徐是困于金車(chē)也已之所應(yīng)疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應(yīng)終必相從也寒士之妻弱國(guó)之臣各安其正而已茍擇勢(shì)而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽(yáng)居隂而二以剛中之才所以能濟(jì)困也居隂者尚柔也得中者不失剛?cè)嶂艘仓熳釉怀趿潘闹龖?yīng)九四處位不當(dāng)不能濟(jì)物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不】
【勝正故其占雖為可吝而必有終也金車(chē)為九二象未詳疑坎有輪象也】
纂註:
【徐氏曰來(lái)謂初來(lái)應(yīng)也徐徐緩貌 齊氏曰坎為車(chē)輪飾以?xún)督鸸试唤疖?chē) 胡氏曰九四欲來(lái)初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未來(lái)者一時(shí)之困耳時(shí)移困解則欲覿者終於覿欲來(lái)者終於來(lái)故曰有終 劉氏槩曰九二有載物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金車(chē)以畏而困亦已吝矣然非若六三之無(wú)與也二終不困我而獲初之應(yīng)故曰有終 雙湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金車(chē)指九二明矣】
九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀
【呂音訓(xùn):劓陸氏曰徐魚(yú)器反刖陸氏曰徐五刮反又音月荀王肅本劓刖作臲?云不安貌陸績(jī)同鄭云劓刖當(dāng)為倪?京作劓劊案說(shuō)文劊斷也晁氏曰案象數(shù)當(dāng)作倪?即臲?之古文也與上六字同祭祀陸氏曰本亦作享祀】
集解:
【程子曰截鼻曰劓?zhèn)渡弦踩プ銥殡緜断乱采舷陆該R於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下無(wú)與也赤紱臣下之服取行來(lái)之義故以紱言人君之困以天下不來(lái)也天下皆來(lái)則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應(yīng)而來(lái)共濟(jì)天下之困是始困而徐有喜說(shuō)也利用祭祀祭祀之事必致其誠(chéng)敬而後受福人君在困時(shí)宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠(chéng)敬一作至誠(chéng)則能致天下之賢濟(jì)天下之困矣五與二同德而云上下無(wú)與何也曰隂陽(yáng)相應(yīng)者自然相應(yīng)也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽(yáng)爻以剛中之德同而相應(yīng)相求而後合者一無(wú)者字也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有一無(wú)有字說(shuō)也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠(chéng)乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當(dāng)用也 朱子曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱無(wú)所用而反為困矣九五當(dāng)困之時(shí)上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說(shuō)體故能遲久而有說(shuō)也占具象中又利祭祀久當(dāng)獲福】
纂註:
【陸氏希聲曰五以剛中處位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩剛者故刑而去之 李氏椿年曰朱紱外晦內(nèi)明陽(yáng)含於中之色赤紱外明著見(jiàn)陽(yáng)赫於外之色陽(yáng)含於中無(wú)為以臨人之道陽(yáng)赫於外有為以事人之義斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有臨人之道朱紱赤紱皆祭服 王氏曰天子朱諸侯赤者朱紱以臨其衆(zhòng)君道也故諸侯在其國(guó)亦黃朱而方叔受其命服則朱紱會(huì)同赤紱以別君臣之道故會(huì)同有繹則赤紱 馮氏椅曰赤紱諸侯朝王助祭所服困則不行此禮象又曰赤紱雖不專(zhuān)為祭杞然二五皆有祭亨之解則知二之朱紱方來(lái)為天子方岳柴望之事五之赤紱為諸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始來(lái)助祭乃徐有說(shuō)說(shuō)主兌言 徐氏曰二五同德始雖未應(yīng)終則應(yīng)也 李氏過(guò)曰刑下之小人謂下與初小人既去則所困之赤紱乃徐徐而來(lái)以同德相說(shuō)也 蔡氏曰享狹祭廣君臣之用異 雙湖先生曰赤紱則詩(shī)候人三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車(chē)攻亦紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱蔥衡大夫以上赤紱乘軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程傳未知何據(jù)惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程傳想本此但於經(jīng)無(wú)證耳芾韍紱並通用此愚初編所述今諸家可以參考祭享取坎有幽隂之象兌為巫為口舌亦有事神之象豈困之時(shí)固自有禱祠之事邪】
上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉
【呂音訓(xùn):藟陸氏曰力軌反似葛之草本又作虆毛詩(shī)草木疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生幽州人謂之惟虆臲陸氏曰五結(jié)反王肅妍喆反說(shuō)文作劓牛列反薛同卼陸氏曰五骨反又音月說(shuō)文作云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪?曰陸氏曰音越向云言其無(wú)不然】
集解:
【程子曰物極則反事極則變困既極矣理當(dāng)變也葛藟纒束之物臲卼危動(dòng)之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動(dòng)悔動(dòng)輒有悔無(wú)所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動(dòng)皆得悔當(dāng)變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而兇上居一卦之上而無(wú)兇何也曰三居剛而處險(xiǎn)困而用剛險(xiǎn)故兇上以柔居說(shuō)唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以無(wú)應(yīng)居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險(xiǎn)極而困說(shuō)體故也以說(shuō)順進(jìn)可以離乎困也 朱子曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲?曰動(dòng)悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】
纂註:
【馮氏當(dāng)可曰葛之附木最出木杪上六之象 虞氏曰巽為草葛藟之象 雙湖先生曰藟蔓生爻柔之象 鄭氏汝諧曰其應(yīng)在三三以柔附已而牽之困于葛藟之象所附者五五以剛載已而難安臲卼之象 朱氏曰曰發(fā)聲兌口之象 李氏椿年曰自曰以上困之極也自曰以下處困之極而思有以通之也動(dòng)固悔矣與其靜而無(wú)悔孰若動(dòng)而有悔為窮之通往則吉也 耿氏曰處困之終有自通之路知柔不可牽舍之可也剛不可乘去之可也 鄭氏剛中曰困有不可動(dòng)九二是也故征兇有不可不動(dòng)上六是也故征吉 趙氏曰五爻皆不言吉獨(dú)於上六言吉者要當(dāng)時(shí)而不可欲速也九二征兇九四來(lái)徐徐九五乃徐有說(shuō)至上六始有征吉之辭】
大象傳:澤無(wú)水困君子以致命遂志
集解:
【程子曰澤無(wú)水困乏之象也君子當(dāng)困窮之時(shí)既盡其防慮之道而不得免則命也當(dāng)推致其命以遂其志知命之當(dāng)然也則窮塞禍患不以動(dòng)其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險(xiǎn)難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎 朱子曰水下漏則澤上枯故曰澤無(wú)水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣】
附録:
【程子語(yǔ)大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命無(wú)以為君子蓋命茍不知無(wú)所不至故君子於困窮之時(shí)須致命便遂得志其得禍得福皆已自致只要申其志而已 朱子語(yǔ)困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰點(diǎn)檢自己念慮動(dòng)作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅問(wèn)澤無(wú)水困君子以致命遂志曰澤無(wú)水困君子道窮之時(shí)但當(dāng)委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復(fù)為我之有雖委致其命而志則自遂無(wú)所回屈伊川解作推致其命雖說(shuō)得通然論語(yǔ)中致命字卻是委致之致事君能致其身與士見(jiàn)危致命見(jiàn)危授命皆是此意援亦致字之意言將這命授與之也側(cè)】
纂註:
【鄭氏汝諧曰在命者不可求在志者可遂所謂從吾所好者也 雙湖先生曰水在澤下是澤漏而無(wú)水致命兌澤涸象遂志坎心亨象】
?傳困剛揜也
【呂音訓(xùn):剛揜陸氏曰本又作掩於檢反李於範(fàn)反虞作弇晁氏曰案弇古文】
集解:
【程子曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷于下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽(yáng)君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時(shí)也 朱子曰以卦體釋卦名義】
纂註:
【劉氏槩曰不曰柔掩剛而曰剛掩者何也無(wú)所歸咎故以剛自掩為辭蓋卦為君子設(shè)也 于氏曰乾上九降居九二而之險(xiǎn)坤六二上為上六而掩剛成困之義 馮氏曰下卦陽(yáng)也陽(yáng)寡而陷於二隂之中上卦隂也陽(yáng)雖衆(zhòng)而在一隂之下隂為之主此陽(yáng)剛之困君子窮之象也】
險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其唯君子乎
集解:
【程子曰以卦才言處困之道也下險(xiǎn)而上說(shuō)為處險(xiǎn)而能說(shuō)雖在困窮艱險(xiǎn)一作險(xiǎn)艱之中樂(lè)天安義自得其說(shuō)樂(lè)也時(shí)雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時(shí)當(dāng)困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱(chēng)說(shuō)音悅】
附録:
【朱子語(yǔ)不失其所亨這句自是說(shuō)得好淵】
纂註:
【楊氏萬(wàn)里曰坎一陽(yáng)陷二隂之中兌一隂蔽二陽(yáng)之上皆剛揜於柔也剛揜於柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不於其身于其心不于其時(shí)于其道也龍氏仁夫曰所字合為句亨字為句所如艮止其所之所雖在困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者其惟君子乎 趙氏曰險(xiǎn)以說(shuō)在險(xiǎn)而能說(shuō)則無(wú)入而不自得矣其於處困也何有 馮氏曰不失其所者以九五居尊位為困之主是謂不失其所陽(yáng)剛有應(yīng)有輔是以亨也】
貞大人吉以剛中也
集解:
【程子曰困而能貞大人所以吉也蓋以其剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣】
纂註:
【南軒張氏曰唯大人能處困凡人處之大則失節(jié)小則憂(yōu)隕以中不剛耳】
有言不信尚口乃窮也
集解:
【程子曰當(dāng)困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以說(shuō)處困故有尚口之戒 朱子曰以卦德卦體釋卦辭】
纂註:
【張氏根曰兌為口在上故曰尚口乃窮 李氏過(guò)曰當(dāng)孫言以避禍 雙湖先生曰夫子於困彖傳自以剛掩發(fā)伏義卦象文王卦辭初無(wú)是也以說(shuō)處險(xiǎn)則剛雖見(jiàn)掩而不失其所亨其唯二五剛中之君子乎又以卦德論之也貞大人吉無(wú)咎而釋之以剛中也之辭歸重又在九五一爻上有言不信而釋之以尚口乃窮也之辭是說(shuō)上六雖窮於言而終不見(jiàn)信於坎坎兌相失而成困象矣】
小象傳:入于幽谷幽不明也
【呂音訓(xùn):幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字】
集解:
【程子曰幽不明也謂益入昬暗自陷於深困也明則不至于陷矣】
纂註:
【張子曰處困者正乃無(wú)咎居非得中故幽不明也 郭氏京曰不明上誤增幽字】
困于酒食中有慶也
集解:
【程子曰雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時(shí)未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)中有慶也是如何曰他下面有許多好事】
據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也
集解:
【程子曰據(jù)于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵夫其所安者不善之效故云不見(jiàn)其妻不祥也】
來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也
集解:
【程子曰四應(yīng)於一無(wú)於字初而隔於二志在下求故徐徐而來(lái)雖居不當(dāng)位為未善然其正應(yīng)相與故有終也】
劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也
集解:
【程子曰始為隂揜無(wú)上下之與方困未得志之時(shí)也徐而有說(shuō)以中直之道得在下之賢共濟(jì)於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠(chéng)意如祭祀然以求天下之賢則能一無(wú)能字亨天下之困而享受其福慶也】
纂註:
【李氏過(guò)曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相應(yīng)故曰以中直祭則受福故曰受福也】
困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也
集解:
【程子曰為困所纒而不能變未得其道也是處之未當(dāng)也知?jiǎng)觿t得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也】