經(jīng)：未濟(jì)?【坎下離上】

集解：

【程子曰未濟(jì)序卦物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉既濟(jì)矣物之窮也物窮而不變則無(wú)不已之理易者變易而不窮也故既濟(jì)之後受之以未濟(jì)而終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟(jì)】

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

【呂音訓(xùn)：未濟(jì)陸氏曰離宮三世卦狐陸音胡汔陸氏曰許訖反說文云水涸也鄭云幾也】

集解：

【程子曰未濟(jì)之時(shí)有亨之理而卦才復(fù)有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟(jì)其老者多疑畏故履氷而聽?wèi)制湎菀残≌邉t未能畏慎故勇于濟(jì)汔當(dāng)為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟(jì)則濡其尾而不能濟(jì)也未濟(jì)之時(shí)求濟(jì)之道當(dāng)至慎則能亨若如小狐之果則不能濟(jì)也既不能濟(jì)無(wú)所利矣　朱子曰未濟(jì)事未成之時(shí)也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟(jì)汔幾也幾濟(jì)而濡尾猶未濟(jì)也占者如此何所利哉】

纂註：

【蔡氏曰狐坎象尾指初　朱氏曰孟喜云小狐濟(jì)水未濟(jì)一步下其尾故曰汔濟(jì)濡尾又曰狐首輕尾重聽水負(fù)尾以濟(jì)其剛不息是以終濟(jì)　余氏曰未濟(jì)本有亨之道但如小狐幾濟(jì)而濡尾則無(wú)所利耳謂占遇未濟(jì)者皆無(wú)攸利不可也在所處如何耳　李氏舜臣曰聖人作易一卦必求所以亨之理在既濟(jì)時(shí)有既濟(jì)之亨未濟(jì)時(shí)有未濟(jì)之亨既濟(jì)已然之亨未濟(jì)方來(lái)之亨又曰坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏往來(lái)水問者狐也　林氏曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來(lái)之辭也鄭氏湘卿曰上坎下離為既濟(jì)上離下坎為未濟(jì)然離中有坎坎中有離二體而互成四卦四卦而歸二體其實(shí)一也坎水也其性淫而邪離火也其性烈而正坎常為小人離常為君子然離中有坎情其性也故既未之離反為小人坎中有離性其情也故既未之坎反為君子君子在上而小人在下則治無(wú)不濟(jì)故坎上離下為既濟(jì)小人在上而君子在下則治莫能濟(jì)故離上坎下為未濟(jì)此以人事言也】

初六濡其尾吝

集解：

【程子曰六以隂柔在下處險(xiǎn)而應(yīng)四處險(xiǎn)則不安其居有應(yīng)則志行於上然既已隂柔而一無(wú)而字四非中正之才不能援之以濟(jì)也獸之濟(jì)水必揭其尾尾濡則不能濟(jì)濡其尾言不能濟(jì)也不度其才力而進(jìn)終不能濟(jì)可羞吝也　朱子曰以隂居下當(dāng)未濟(jì)之初未能自進(jìn)故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰既濟(jì)初濡其尾無(wú)咎未濟(jì)初濡其尾吝者既濟(jì)之初才剛足以有濟(jì)又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟(jì)又茍知緩急之義則雖濡尾亦終濟(jì)矣故無(wú)咎未濟(jì)之初才柔不足以濟(jì)天下又下卦坎體陷也陷則冒險(xiǎn)以進(jìn)而急於求濟(jì)不知未濟(jì)之義則至于濡尾而不能濟(jì)矣故可吝　李氏光曰志欲有為而才不足雖履危涉難奮不顧身為可吝也　朱氏曰卦後為尾坎水濡之濡其尾也　李氏過曰未濟(jì)者既濟(jì)之反未濟(jì)之初六即既濟(jì)之上六故爻義相蒙　林氏栗曰卦言無(wú)攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未遠(yuǎn)也故系之以憂虞爾】

九二曳其輪貞吉

集解：

【程子曰在它卦九居二為居柔得中無(wú)過剛之義也於未濟(jì)聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟(jì)者君道艱難之時(shí)也五以柔處君位而二乃剛陽(yáng)之才而居相應(yīng)之地當(dāng)用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時(shí)所賴者才臣耳尤當(dāng)盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢(shì)緩其進(jìn)戒用剛之過也剛過則好犯上一無(wú)上字而順不足唐之郭子儀李晟當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)能極其恭順?biāo)詾榈谜鼙Ｆ浣K吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒之恭順盡臣道之正盡上下之道也　朱子曰以九二應(yīng)六五而居柔得中為能自止而不進(jìn)得為下之正也故其象占如此】

纂註：

【蔡氏曰以剛居中上應(yīng)六五有才濟(jì)難者也然以剛應(yīng)柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也　李氏舜臣曰既濟(jì)曳輪濡尾在初爻未濟(jì)初既濡尾矣而二猶曳其輪以時(shí)不同也然此爻於五剛?cè)嵯鄳?yīng)雖在險(xiǎn)中未可驟進(jìn)惟守正待時(shí)剛中之材終可濟(jì)安得不吉　馮氏椅曰未濟(jì)緣既濟(jì)立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾蓋未濟(jì)之二乃既濟(jì)之五未濟(jì)之四乃既濟(jì)之三其爻之剛則然也所不同者時(shí)與位之異故吉兇異焉　熊氏曰坎有輪象離有牛象而曳之既濟(jì)坎在外初與四應(yīng)故離自內(nèi)曳之欲其得所止也未濟(jì)坎在內(nèi)五與二應(yīng)故離自外曳之欲其出於險(xiǎn)也雙湖先生曰二五互既濟(jì)二即未初故象同二不貞故戒】

六三未濟(jì)征兇利涉大

　　川

集解：

【程子曰未濟(jì)征兇謂居險(xiǎn)無(wú)出險(xiǎn)之用而行則兇也必出險(xiǎn)而後可征三以隂柔不中正之才而居險(xiǎn)不足以濟(jì)未有可濟(jì)之道出險(xiǎn)之用而征所以兇也然未濟(jì)有可濟(jì)之道險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理上有剛陽(yáng)之應(yīng)若能涉險(xiǎn)而往從之則濟(jì)矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險(xiǎn)而往非時(shí)不可才不能也　朱子曰隂柔不中正居未濟(jì)之時(shí)以征則兇然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當(dāng)有不字】

纂註：

【劉氏彌邵曰六三居險(xiǎn)之極未能出險(xiǎn)而隂柔失位才不足以濟(jì)又求進(jìn)焉兇可知矣烏能涉大難乎既曰未濟(jì)征兇又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟(jì)下三爻皆未能出險(xiǎn)三與初爻皆隂柔才不足以濟(jì)險(xiǎn)九二剛中才足以濟(jì)險(xiǎn)時(shí)未可進(jìn)守貞則吉以此推之三非利涉可知矣　李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征兇豈非未濟(jì)之時(shí)以征則兇而居貞則吉者乎　馮氏椅曰蓋上六無(wú)應(yīng)不可以往則坎未能出故不利涉也　雙湖先生曰自三至五又有互體之坎故又有大川象】

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)

【呂音訓(xùn)：震晁氏曰震字漢名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同】

集解：

【程子曰九四陽(yáng)剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出于險(xiǎn)未濟(jì)已過中矣有可濟(jì)之道也濟(jì)天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽(yáng)而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟(jì)有悔者一無(wú)者字也震動(dòng)之極也古之人用力之甚者代鬼方也故以為義力勤而遠(yuǎn)伐至于三年然後成功而行大國(guó)之賞必如是乃能濟(jì)也濟(jì)天下之道當(dāng)貞固如是四居柔故設(shè)此戒　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽(yáng)剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象】

纂註：

【鄭氏剛中曰四居互坎之中動(dòng)成震故以威震為義　程子曰震為雷天之威也用伐鬼方此大臣贊其興衰撥亂者有賞於大國(guó)蓋以大國(guó)賞功也　徐氏曰下履乎坎有難未濟(jì)亦有鬼方之象　馮氏椅曰鬼方初六也有賞六五大君也大國(guó)本爻之位陽(yáng)為大位為國(guó)也　陳氏友文曰既濟(jì)之三離之上也未濟(jì)之四離之下也二爻正當(dāng)濟(jì)難之地故象討伐但既濟(jì)言高宗未濟(jì)則受命出征者耳　齊氏曰既濟(jì)九三伐鬼方鬼方在南三互離之初也未濟(jì)九四伐鬼方四亦當(dāng)離之初也　雙湖先生曰三年離三爻象】

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉

集解：

【程子曰五文明之主居剛而應(yīng)剛其處得中虛其心而陽(yáng)為之輔雖以柔居尊處之至正至善無(wú)不足也既得貞正故吉而無(wú)悔貞其固有非戒也以此而濟(jì)無(wú)不濟(jì)也五文明之主故稱其光君子德輝之盛而功實(shí)稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞德之吉也下云吉以功也既光而有孚時(shí)可濟(jì)也　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應(yīng)剛虛心以求下之助故得貞而吉且無(wú)悔又有光輝之盛信實(shí)而不妄吉而又吉也】

纂註：

【李氏光曰九二中正之臣為之正應(yīng)四上二陽(yáng)相與夾輔能虛已而任用之故貞吉而無(wú)悔也　林氏曰四應(yīng)在初故先悔而後亡五應(yīng)在二故貞吉而無(wú)悔　蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故言孚吉　雙湖先生曰光謂象管輅曰日中為光朝日為輝有孚六五以中虛為孚上九則以剛實(shí)為孚矣曰貞吉者亦戒之以正則吉也】

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是

集解：

【程子曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無(wú)可濟(jì)之理則當(dāng)樂天順命而已若否終則有傾時(shí)之變也未濟(jì)則無(wú)極而自濟(jì)之理故止為未濟(jì)之極至誠(chéng)安于義命而自樂則可無(wú)咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫?cè)胗趦淳桃尤魪臉范⑺吝^禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其無(wú)可奈何而放意不反者豈安于義命者哉　朱子曰以剛明居未濟(jì)之極時(shí)將可以有為而自信自養(yǎng)以俟命無(wú)咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣】

附録：

【朱子語(yǔ)未濟(jì)九四與上九有孚皆不可曉只得且依稀如此說易說取狐為象上象頭下象尾淵未濟(jì)看來(lái)只陽(yáng)爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何蓋五以得中故吉上九有可濟(jì)之才又當(dāng)未濟(jì)之極可以濟(jì)矣亦云不吉更不可曉煇問未濟(jì)上九以陽(yáng)居未濟(jì)之極宜可以濟(jì)而反不善者竊謂未濟(jì)則當(dāng)寛靜以待九二九四以陽(yáng)居隂皆能靜守上九則極陽(yáng)不中所以如此先生云也未見得如此大抵時(shí)運(yùn)既當(dāng)未濟(jì)雖有陽(yáng)剛之才亦無(wú)所用況又不得位所以如此　問居未濟(jì)之時(shí)未可以動(dòng)作初六隂柔不能固守而輕進(jìn)故有濡其尾之吝九二陽(yáng)剛得中得正曳其輪而不進(jìn)所以貞吉曰看來(lái)只是如此大槩難曉某之解也且備禮依衆(zhòng)人解說又曰坎有輪象所以說輪大槩未濟(jì)之下卦皆是未可進(jìn)用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險(xiǎn)方好六又不好了又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象卻云飲酒濡首皆不可曉　未濟(jì)與既濟(jì)諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了它曳輪濡尾在既濟(jì)為無(wú)咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了並易說兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言首在彼言尾大槩既濟(jì)是那日中衙晡時(shí)候盛了只是向衰去未濟(jì)是那五更初時(shí)只是向明去聖人當(dāng)初見這箇爻裏有這箇意思便說出這一爻來(lái)或是從隂陽(yáng)上說或是從卦位上說這箇說得散漫不恁地逼拶它它這箇說得疏到它密時(shí)盛水不漏到它疏時(shí)疏得無(wú)理會(huì)若只要就名義上求它便是今人說易了大失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來(lái)大段散漫淵】

纂註：

【林氏曰坎為酒象離中虛飲酒象濡首沉溺之形　徐氏曰濡坎象首上象　丘氏曰飲而至於濡首則昔之有孚者今失於是　蔡氏曰五為濟(jì)主三四助之已成濟(jì)功矣已獨(dú)處上無(wú)所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為無(wú)咎又曰既濟(jì)之後必亂故主在初卦而亨取二未濟(jì)之後必濟(jì)故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽(yáng)而陽(yáng)難離者隂麗陽(yáng)而陽(yáng)明是坎雖陽(yáng)卦而陽(yáng)不得用離雖隂卦而陽(yáng)猶得用故既濟(jì)未濟(jì)名義主坎以坎陽(yáng)卦也其亨主離以離陽(yáng)得用也　劉氏彌邵曰未濟(jì)下三爻未出險(xiǎn)初濡尾二曳輪三征兇上三爻已出險(xiǎn)矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟(jì)吉少兇多未濟(jì)吉多兇少雖吉未嘗不戒也　李氏過曰聖人設(shè)卦必終於未濟(jì)者所以寓生生不窮之意也未濟(jì)易之終上九未濟(jì)之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂之伏未濟(jì)之極豈終不濟(jì)哉以上九之材言終於必濟(jì)矣又曰未濟(jì)不如既濟(jì)之初既濟(jì)不如未濟(jì)之終　馮氏椅曰嘗聞之天包地外天如雞子地如卵黃此以象言也洛書之?dāng)?shù)自一至九偶數(shù)在奇數(shù)之中大衍之?dāng)?shù)五十其用四十九蓋奇數(shù)則生生不窮也易之爻三百八十四始于乾之初九終于未濟(jì)之上九九又生一其數(shù)不窮而偶爻包伏於奇數(shù)之內(nèi)此造化自然之?dāng)?shù)也又曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交眞氏曰案程傳自需有孚至此爻論孚信之義無(wú)一不切於用者其間雖論人君之事然在人臣亦無(wú)不可】

【用者皆當(dāng)熟玩而服膺焉】

大象傳：火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

集解：

【程子曰水火不交不相濟(jì)為用故為未濟(jì)火在水上非其處也君子觀其處不當(dāng)之象以慎處?kù)妒挛锉嫫渌?dāng)各居其方謂止於其所也　朱子曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之】

纂註：

【蔡氏曰慎坎象辨離象　耿氏曰既濟(jì)未濟(jì)之所以不同者分定與亂耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以類聚如此則分定而不亂為既濟(jì)矣】

?傳未濟(jì)亨柔得中也

集解：

【程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應(yīng)剛得柔之中也剛?cè)岬弥刑幬礉?jì)之時(shí)可以亨也　朱子曰指六五言】

附録：

【朱子語(yǔ)問未濟(jì)所以亨者謂之未濟(jì)便是有濟(jì)之理但尚遲緩故謂之未濟(jì)而柔得中又自有亨之道曰然學(xué)履】

小狐汔濟(jì)未出中也

集解：

【程子曰據(jù)二而言也二以剛陽(yáng)居險(xiǎn)中將濟(jì)者也又上應(yīng)於五險(xiǎn)非可安之地五有當(dāng)從之理故果於濟(jì)如小狐也既果於濟(jì)故有濡尾之患未能出於險(xiǎn)中也】

附録：

【朱子語(yǔ)小狐汔濟(jì)汔字訓(xùn)幾與井卦同既曰幾便是未濟(jì)未出中不獨(dú)是說九二爻通卦之體皆是未出乎坎險(xiǎn)所以未濟(jì)學(xué)履】

濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也

集解：

【程子曰其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂偈茧m勇於濟(jì)不能繼續(xù)而終之無(wú)所往而利也】

附録：

【朱子語(yǔ)不續(xù)終也是首濟(jì)而尾濡不能濟(jì)不相接續(xù)去故曰不續(xù)終也狐尾大濡其尾則濟(jì)不得矣學(xué)蒙】

雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

集解：

【程子曰雖隂陽(yáng)不當(dāng)位然剛?cè)峤韵鄳?yīng)當(dāng)未濟(jì)而有與若能重慎則有可濟(jì)之理二以汔濟(jì)故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟(jì)雜卦云未濟(jì)男之窮也謂三陽(yáng)皆失位也斯義也閫之成都隱者】

附録：

【程子語(yǔ)先生過成都坐于所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟(jì)卦問焉先生曰何也曰三陽(yáng)皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隱者西室所聞云田夫釋耒者誤時(shí)氏拾遺　朱子語(yǔ)見張敬夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能答其人云三陽(yáng)失位伊川謂是不知此語(yǔ)火珠林上已有蓋伊川未曾看雜書所以被它說動(dòng)了淵】

纂註：

【馮氏曰六爻雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)茍能協(xié)力以濟(jì)亦可致亨未濟(jì)者終濟(jì)矣】

小象傳：濡其尾亦不知極也

集解：

【程子曰不度其才力而進(jìn)至于濡尾是不知之極也　朱子曰極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之】

附録：

【朱子語(yǔ)極字猶言拯則又曰猶言界至之謂或云當(dāng)作極字易說】

纂註：

【雷氏曰初六知始之欲濟(jì)而不知終之不能續(xù)故曰亦不知極也極者終窮之謂】

九二貞吉中以行正也

集解：

【程子曰九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也　朱子曰九居二本非正以中故得正也】

未濟(jì)征兇位不當(dāng)也

集解：

【程子曰三征則兇者以位不當(dāng)也謂隂柔不中正無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才也若能涉險(xiǎn)一無(wú)險(xiǎn)字以從應(yīng)則利矣】

纂註：

【毛氏曰六爻皆不當(dāng)位而獨(dú)言於此爻蓋九二九四以不純用其剛五吉而六五又以柔中而亨各因爻取義獨(dú)此爻以非其人而居其位也】

貞吉悔亡志行也

集解：

【程子曰如四之才與時(shí)合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也】

君子之光其暉吉也

【呂音訓(xùn)：暉陸氏曰字又作輝】

集解：

【程子曰光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉　朱子曰暉者光之散也】

飲酒濡首亦不知節(jié)也

集解：

【程子曰飲酒至于濡首不知節(jié)之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣】

纂註：

【李氏過曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟(jì)亦坎離也天地之道不過隂陽(yáng)五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽(yáng)之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽(yáng)之交也故以水火之交終焉　李氏舜臣曰隂陽(yáng)之氣往來(lái)乎天地之間或不能無(wú)過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽(yáng)之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟(jì)未濟(jì)者即坎離之中所以救小過之弊也　雙湖先生曰今觀六十四卦反對(duì)之序上經(jīng)自乾至離共用十八卦反對(duì)為三十卦下經(jīng)自咸至未濟(jì)亦用十八卦反對(duì)為三十四卦有十八變而成卦之象乾數(shù)九二九為十八坤數(shù)六三六亦十八乾奇其畫六坤偶二六十二合之則為三六亦十八然上下經(jīng)豈無(wú)以為之主者乎蓋嘗思之天地為萬(wàn)物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分上下經(jīng)則乾坤為上經(jīng)之首即為上經(jīng)之主而終之以坎離餘震艮巽兌與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各體散見於上經(jīng)者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兌各四坎八離六而已以咸恒為下經(jīng)之首既為下經(jīng)之主艮兌巽震是也而終之以既未濟(jì)亦坎離也餘乾坤坎離皆其遇也故八卦各體散見於下經(jīng)者兌巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經(jīng)自坎離外無(wú)一卦無(wú)乾坤下經(jīng)自既未濟(jì)外亦無(wú)一卦無(wú)艮兌震巽上經(jīng)自乾坤之後三隂三陽(yáng)之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三隂三陽(yáng)交不交也隨蠱乾坤之三隂三陽(yáng)雜居也噬嗑賁乾坤之三隂三陽(yáng)分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經(jīng)自咸恒而後艮兌震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兌下恒變盡為益而巽上震下猶上經(jīng)之有泰否也漸歸妹咸恒之再變咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之上二體兌震合而為歸妹猶上經(jīng)之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兌過恒下體巽則為中孚亦猶上經(jīng)之噬嗑賁也餘則艮兌巽震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一兇泰隨賁吉而否蠱噬嗑兇矣咸恒三變亦必一吉而一兇益漸中孚吉而損歸妹小過兇矣或曰乾坤艮兌巽震分主上下經(jīng)固也而上經(jīng)屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兌巽震之合無(wú)乾坤正體下經(jīng)遯壯晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兌巽震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相博易則非特上經(jīng)自坎離外無(wú)一卦無(wú)乾坤正體而下經(jīng)自既未濟(jì)外艮兌巽震兩兩相從正體之外尤無(wú)間斷今下經(jīng)晉明夷無(wú)艮兌巽震之正體只有互體之艮震不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠(chéng)不欲使上下經(jīng)截然為乾坤截然為艮兌巽震於以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又不害其為上下經(jīng)雖不盡有主卦之主體而亦未嘗無(wú)可取之乾坤艮兌巽震乎上經(jīng)屯蒙有互體坤隨蠱噬嗑賁頤大過實(shí)分具乾坤三隂三陽(yáng)之體下經(jīng)晉明夷有艮震互體此猶分隂分陽(yáng)隂陽(yáng)又互為根正易之妙處衆(zhòng)人固不識(shí)也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間關(guān)節(jié)脈理之通默而會(huì)之又存乎其人焉】

　　周易會(huì)通卷十一

<經(jīng)部,易類,周易會(huì)通>