經(jīng)：家人?【離下巽上】

集解：

【程子曰家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困於外則必反於內(nèi)家人所以次明夷也家人者家內(nèi)之道父子之親夫婦之義尊卑長(zhǎng)幼之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽內(nèi)離為風(fēng)自火出火熾則風(fēng)生風(fēng)生自火自?xún)?nèi)而出也自?xún)?nèi)而出由家而一無(wú)而字及於外之象二與五正男女之位於內(nèi)外為家人之道明於內(nèi)而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國(guó)至於天下治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自?xún)?nèi)而出之象為家人之義也文中子書(shū)以明內(nèi)齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬(wàn)物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰(zhàn)乎乾乾非有戰(zhàn)義也】

家人利女貞

【呂音訓(xùn)：家人陸氏曰說(shuō)文家居也案人所居稱(chēng)家爾雅室內(nèi)謂之家是也巽宮二世卦】

集解：

【程子曰家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨(dú)云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣　朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外內(nèi)各得其正故為家人利女貞者欲先正乎內(nèi)也內(nèi)正則外無(wú)不正矣】

纂註：

【王氏曰家人之義以?xún)?nèi)為本故先言女也　馬氏曰男以女為家家人以女為奧主長(zhǎng)女中女各得其正故曰利女貞　趙氏曰卦唯二隂爻一居二一居四各得其位　鄭氏汝諧曰長(zhǎng)女處下而巽順乎陽(yáng)中女居中而附麗乎陽(yáng)婦人之義有三從蓋盡從陽(yáng)之義此女之貞也　雙湖先生曰女正實(shí)兼二四言然爻唯二稱(chēng)貞吉?jiǎng)t六二一爻尤重故本義唯言六二又觀離下巽上順長(zhǎng)中之序則二女皆正若離上巽下失長(zhǎng)中之序則二女皆不正故別取象於鼎不得以取象於家人矣】

初九閑有家悔亡

【呂音訓(xùn)：閑陸氏曰馬云闌也防也鄭云習(xí)也】

集解：

【程子曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆(zhòng)人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長(zhǎng)幼之序亂男女之別傷恩義害倫理無(wú)所不至能以法度閑之於始則無(wú)是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云旡悔者羣居必有悔以能閑故亡耳　朱子曰初九以剛陽(yáng)處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當(dāng)如是也】

纂註：

【王氏曰凡教在初而治在始志變而後治之則悔矣　都氏曰九者剛之象閑之之道也初者始之象閑之之時(shí)也朱氏曰禮內(nèi)外不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內(nèi)言不出外言不入防瀆亂也　楊】

【氏時(shí)曰禮始於謹(jǐn)夫婦為宮室辨內(nèi)外男位乎外女位乎內(nèi)男不入女不出所以閑有家也所以謹(jǐn)始也始不閑終必亂矣　胡氏允曰閑戶(hù)閾所以隔內(nèi)外也】

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

【呂音訓(xùn)：饋陸氏曰巨愧反食也】

集解：

【程子曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛(ài)失其正理故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故無(wú)攸遂無(wú)所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛(ài)而不能自守者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中它本無(wú)此五字正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋　朱子曰六二柔順中正女之正位乎內(nèi)者也故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰六二以柔居中巽順應(yīng)五婦之道也遂專(zhuān)成也婦人無(wú)所專(zhuān)成惟在主中饋而已所謂唯酒食是議者也貞吉者居中得正固守順道故吉也　朱氏曰二主婦坎水離火應(yīng)巽木亨飪主饋事也孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳而已故有國(guó)門(mén)之修無(wú)境外之志　雙湖先生曰采蘩采蘋(píng)之詩(shī)以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀蓋饋事之大者婦無(wú)遂事惟在中饋可見(jiàn)矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當(dāng)之歟】

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

【呂音訓(xùn)：嗃嗃陸氏曰呼落反又呼學(xué)反馬云悅樂(lè)自得貌鄭云苦熱之意荀作確確劉作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃嚴(yán)也鄭作熇熇苦熱之意案確古文嘻嘻陸氏曰喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉嬉陸績(jī)作喜喜晁氏曰案喜古字】

集解：

【程子曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類(lèi)又若一作人苦急束一作速之意九三在內(nèi)卦之上主治乎內(nèi)者也以陽(yáng)居剛而不中雖得正而過(guò)乎剛者也治內(nèi)過(guò)剛則傷於嚴(yán)急故家人嗃嗃然治家過(guò)嚴(yán)不能無(wú)傷故必悔於嚴(yán)厲骨肉恩勝?lài)?yán)過(guò)故悔也雖悔於嚴(yán)厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對(duì)嗃嗃而言與其失於放肆寧過(guò)於嚴(yán)也嘻嘻笑樂(lè)無(wú)節(jié)也自恣無(wú)節(jié)則終至敗家可羞吝也蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò)雖於人情不能無(wú)傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻無(wú)度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之兇但云吝者可吝之甚則致於兇故未遽言?xún)匆病≈熳釉灰詣偩觿偠恢羞^(guò)乎剛者也故有嗃嗃嚴(yán)厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應(yīng)故兩言之】

附録：

【朱子語(yǔ)先生因喫茶罷曰物之甘者喫過(guò)必酸苦者喫過(guò)卻甘茶本苦物喫過(guò)卻甘問(wèn)此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂(lè)理而後和蓋禮本天下之至嚴(yán)行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理易說(shuō)】

纂註：

【徐氏曰九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義茍剛而不中雖過(guò)於嚴(yán)而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂(lè)無(wú)節(jié)而情愛(ài)暱比之私勝則敗度喪禮失節(jié)亂倫家道所由以壞也豈不終可吝乎　林氏栗曰離火故有炎嗃之象鄭子產(chǎn)云家道尚嚴(yán)而戒瀆故曰悔厲吉東萊呂氏曰此爻如對(duì)兩家而言且如入一家見(jiàn)其父子夫婦濟(jì)濟(jì)有禮可以知其必興見(jiàn)其嘻嘻然日以歌舞為樂(lè)可以知其必?cái)　‰p湖先生曰六爻獨(dú)於九三稱(chēng)家人以其當(dāng)一卦之中介乎二隂之間有夫道焉為一家之主者也水火相射而成聲有嗃嗃嘻嘻之象坎為子離為婦故又有婦子之象焉】

六四富家大吉

集解：

【程子曰六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有一無(wú)有字其富則為大吉也四高位而獨(dú)云富者於家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　朱子曰陽(yáng)主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】

附録：

【朱子語(yǔ)占法陽(yáng)主貴隂主富淵】

纂註：

【徐氏曰六四位當(dāng)應(yīng)剛又介二剛之間以柔得剛以虛受實(shí)莫此之盛故曰富家大吉　馮氏當(dāng)可曰富家道興隆之象　李氏開(kāi)曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也順於陽(yáng)則益不勝其為吉矣　雙湖先生曰以富貴對(duì)言則陽(yáng)貴隂富若以貧富對(duì)言則陽(yáng)實(shí)為富隂虛為貧陽(yáng)實(shí)為大隂虛為小四承乘應(yīng)皆陽(yáng)有其富有其大耳】

九五王假有家勿恤吉

【呂音訓(xùn)：假陸氏曰更白反至也鄭云登也徐古雅反馬云大也】

集解：

【程子曰九五男而在外剛而處陽(yáng)居尊而中正又其應(yīng)順正於內(nèi)治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於內(nèi)內(nèi)外同德可謂至矣　朱子曰假至也如假于太廟之假有家猶言有國(guó)也九五剛健中正下應(yīng)六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】

附錄

【朱子語(yǔ)王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵問(wèn)王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有謂三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四海之有也銖】

纂註：

【楊氏時(shí)曰天子理陽(yáng)道后治隂德天下之內(nèi)治聽(tīng)之也故勿恤吉　蘭氏曰剛中正為家人之主而初二三四各當(dāng)其位亦如人君正身齊家使父子兄弟夫婦各正位乎內(nèi)外而不相紊故不待憂恤而吉　林氏栗曰傳曰閨門(mén)之內(nèi)具禮矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及乎天下如斯而已矣　雙湖先生曰常人處家之道九三爻已盡之此又自王者事所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】

上九有孚威如終吉

集解：

【程子曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠(chéng)不能也故必中有孚信則能常久而衆(zhòng)人自化為善不由至誠(chéng)已且不能常守也況欲使一作使衆(zhòng)人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛(ài)之間慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長(zhǎng)失尊嚴(yán)少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴(yán)則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之　朱子曰上九以剛居上在卦之終故言正家久遠(yuǎn)之道占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威則終吉也】

纂註：

【司馬公曰上九以陽(yáng)居上家之至尊者也家人望之以為儀表茍其身正不令而行是以?xún)?nèi)盡至誠(chéng)為下所信然後有威如可畏而獲終吉也　徐氏曰上九以陽(yáng)剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴(yán)故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉　馮氏當(dāng)可曰為人父者躬行之有素則家人無(wú)不孚之者矣其所謂躬行者豈飭厲以為威哉正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念已潛消而默化矣此威如之謂也反身之謂也夫六爻自初至五剛?cè)岣鞯闷湮患业蕾F整肅也此爻宜以柔居之乃反柔為剛何也家道整肅不可有始而無(wú)終也故曰威如終吉　蔡氏曰初與四二與五皆以柔應(yīng)剛故有順德三與上以剛遇剛故三嗃嗃而上威如也　熊氏曰初閑上威言終始貴乎嚴(yán)而治家之道貴嚴(yán)不貴寛也又曰一卦四陽(yáng)二隂陽(yáng)以剛而主嚴(yán)隂以柔而主順正家之道若是而已　李氏過(guò)曰卦中六爻不惟男女之定位剛?cè)嶂灰嗖豢梢咨细傅廊傅蕾F嚴(yán)五夫道貴義以九居之四子道二婦道貴順以六居之初女之道安得用剛蓋女子之未從人也當(dāng)以禮自防不然則為不有躬之女故亦以九居之剛?cè)峤援?dāng)所以為家道之善】

大象傳：風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

【呂音訓(xùn)：行陸下孟反】

集解：

【程子曰正家之本在正其身正身之道一言一動(dòng)不可易也君子觀風(fēng)自火出之象知事之由內(nèi)而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實(shí)恒謂常度法則也德業(yè)之著於外由言行之謹(jǐn)於內(nèi)也言慎行修則身正而家治矣　朱子曰身修則家治矣】

附錄

【朱子語(yǔ)風(fēng)自火出家人是火中有風(fēng)如一堆火光此氣自薰蒸上出是也易說(shuō)或問(wèn)風(fēng)自火出如燈焰上氣出如何答曰固是此卦之大象指爐中火曰亦如此火氣上薰炙也大雅風(fēng)自火出先生曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風(fēng)自火出然此只是言自?xún)?nèi)及外之意煇】

纂註：

【郭氏雍曰風(fēng)外也火內(nèi)也風(fēng)自火出由內(nèi)之外也修身內(nèi)也欲齊其家者先修其身是風(fēng)自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也　馮氏椅曰物物則也恒度也齊家自修身始修身自言行始　李氏過(guò)曰風(fēng)自火出槖籥之火也大凡鼓鑄須是鼔得許多風(fēng)從火裏出故風(fēng)自火出槖籥自有一箇戶(hù)庭閫奧家之象也就中必有模範(fàn)風(fēng)也火也金也器也皆有模範(fàn)君子體之言有物行有恒正家以身言行身之模範(fàn)也物恒其則也一身之模範(fàn)一家之模範(fàn)也一家之模範(fàn)天下之模範(fàn)也】

彖傳：家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也

集解：

【程子曰彖以卦才而言陽(yáng)居五在外也隂居二處內(nèi)也男女各得其正位也尊卑內(nèi)外之道正合天地隂陽(yáng)之大義也　朱子曰以卦體九五六二釋利女貞之義】

纂註：

【馮氏曰經(jīng)止言女正而孔子推明一家之人皆利於正冇補(bǔ)世教為多又曰兼三才而兩之五天二地也　雙湖先生曰卦以二體言故惟言利女貞而說(shuō)離數(shù)多彖傳就二五言故說(shuō)男女正而內(nèi)外爻義兼?zhèn)鋸V彖辭之旨也不以卦論男女】

家人有嚴(yán)君焉父母之謂也

集解：

【程子曰家人一無(wú)人字之道必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者謂父母也雖一家之小無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰無(wú)君長(zhǎng)則法度廢有嚴(yán)君而後家道正家者國(guó)之則也朱子曰亦謂二五】

附錄

【朱子語(yǔ)問(wèn)家人有嚴(yán)君焉傳曰家人之道必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者謂父母也如此則嚴(yán)君作兩字說(shuō)然自舊諸家只作一字說(shuō)未知如何曰所尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也易說(shuō)問(wèn)家人彖辭不盡取象曰註中所以但取二五不及他象者但因彖辭而言耳大扺彖傳取象最精象中所取卻恐有假合處道夫】

纂註：

【司馬公曰家者治之至小者也然亦有嚴(yán)君之道焉嚴(yán)恭也知事親則知事君矣】

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

集解：

【程子曰父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣　朱子曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫(huà)推之又有此象】

纂註：

【趙氏曰父義母慈母何以亦稱(chēng)嚴(yán)蓋母之不嚴(yán)家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過(guò)亂內(nèi)外之別嫚帷薄之儀父雖嚴(yán)有不能盡察者必父母尊嚴(yán)內(nèi)外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽(tīng)各盡其道而後家道正正家而天下定矣　朱氏曰家人猶臣妾也子事父母婦事舅姑皆雞鳴而朝故曰嚴(yán)　張氏汝弼曰國(guó)有嚴(yán)君則朝廷治家有嚴(yán)君則人倫正　馮氏椅曰凡曰貞者不特正有固守之義女貞之義所該者廣孔子特以男女內(nèi)外之位正言之　南軒張氏曰九五居外六二居內(nèi)男女正位之象也四陽(yáng)二隂陽(yáng)疆而隂弱夫倡婦隨之象也二柔皆居隂位執(zhí)柔而不抗之象也內(nèi)明而外巽處家之象也　雙湖先生曰長(zhǎng)女居上中女居下長(zhǎng)幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也　鄭氏東卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉學(xué)者不勞通其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也】

小象傳：閑有家志未變也

集解：

【程子曰閑之於始家人志意未變動(dòng)之前也正志未流散變動(dòng)而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也　朱子曰志未變而預(yù)防之】

纂註：

【趙氏曰閑於始則人心未變無(wú)傷恩害義之事故悔亡教婦初來(lái)教子?jì)牒⑹且?/span>】

六二之吉順以巽也

集解：

【程子曰二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也】

家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

集解：

【程子曰雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是無(wú)禮法失家之節(jié)家必亂矣】

富家大吉順在位也

集解：

【程子曰以巽順而居正位正而巽順能保有一無(wú)有字其富者也富家之大吉也】

纂註：

【蔡氏曰順在位謂父子兄弟夫婦各正其位而無(wú)逆也　徐氏曰富家者非必金帛寶玉而後為富但父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各安其位順而無(wú)逆能保有其家而不敗則所謂富也吉莫大焉】

王假有家交相愛(ài)也

集解：

【程子曰王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠(chéng)合夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家交相愛(ài)也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有家之道也　朱子曰程子曰夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家】

威如之吉反身之謂也

集解：

【程子曰治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)而夫子又復(fù)戒云當(dāng)先嚴(yán)其身也威嚴(yán)不先行於己則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也　朱子曰謂非作威也反身自治則人畏服之矣】

纂註：

【南軒張氏曰居家人之上家人所瞻仰而視效者也身不修則家不可齊此家人六爻卒歸於反身也反身謂何言有物行有恒而已　趙氏曰世固有嚴(yán)於處家而未知所以反身者或至於上下胥怨而父子亦不用其情豈易之所謂威如哉】

　　周易會(huì)通卷七

<經(jīng)部,易類(lèi),周易會(huì)通>