【周易上經(jīng)】第2卦-乾卦?乾卦文言傳-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷一》

乾卦文言傳第一節(jié)

【原文】文言曰：元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之榦也。【長(zhǎng)，丁丈反，下長(zhǎng)人同】。

傳：它卦彖、象而已，獨(dú)乾、坤更設(shè)文言以?明。其【一作文】義。推乾之道，施於人事，元、亨、利、貞。乾之四德在人，則元者衆(zhòng)善之首也，亨者嘉美之會(huì)也，利者和合於義也，貞者榦事之用也。

縉雲(yún)馮氏曰：以長(zhǎng)釋元義，以會(huì)釋亨義，以和釋利義，以榦釋貞義。

○平菴項(xiàng)氏曰：在事之初為元，善之衆(zhòng)盛為嘉，衆(zhòng)得其宜為義，義所成立為事，一理而四名也。

○臨川吳氏曰：夫子於此釋元、亨、利、貞四字，而分為四德，後人因之以配春、夏、秋、冬、仁、義、禮、智，皆推廣而言之也。

《本義》此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾、坤二卦之藴，而餘卦之說(shuō)，因可以例推云。

○元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時(shí)為春，於人則為仁，而衆(zhòng)善之長(zhǎng)也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時(shí)為夏，于人則為禮，而衆(zhòng)美之會(huì)也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時(shí)為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，寔理具備，隨在各足，故於時(shí)為冬，於人則為智，而為衆(zhòng)事之榦。榦，木之身，而枝葉所依以立者也。

《或問(wèn)》：元者善之長(zhǎng)。

○朱子曰：元亨利貞皆善也，而元乃為四者之長(zhǎng)，是善端初?處也。又曰：萬(wàn)物之生，天命流行，自始至終，無(wú)非此理。但初生之際，純粹未散，尤易見(jiàn)耳。只如元亨利貞皆是善，而元?jiǎng)t為善之長(zhǎng)，亨利貞皆是那裏來(lái)。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬(wàn)善之首，義禮智皆從這裏出耳。又曰：仁是惻隱之母，惻隱是仁之子。又仁包義禮智三者，仁是長(zhǎng)兄，管屬得義禮智，故曰元者善之長(zhǎng)。

○春秋傳記穆姜所誦之語(yǔ)，謂元者體之長(zhǎng)，覺(jué)得體字較好，是一體之長(zhǎng)也。

○亨者嘉之會(huì)，萬(wàn)物到此皆盛大長(zhǎng)茂，無(wú)不好者，故曰嘉之會(huì)。嘉是美，會(huì)是聚，無(wú)不盡美處是亨。蓋自春至夏，便是萬(wàn)物暢茂，物皆豐盈，咸遂其美。然若只一物如此，他物不如此，又不可以為會(huì)，須是合聚來(lái)皆如此，方謂之會(huì)。

○義有箇分，至如親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，則是義之和；如不親其親，而親他人之親，便是不和。如君臣父子各得其宜，此便是和處，安得謂之不利？如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和，安得謂之利？又曰：義之分別似乎無(wú)情，卻是要順乃和處。蓋嚴(yán)肅之氣，義也；而萬(wàn)物不得此不生，乃是和。利是那義裏面生出來(lái)。厎，凡事處置得合宜，利便隨之，所以云利者義之和，蓋是義便兼得利。若只理會(huì)利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截厎。

○孔子只說(shuō)義之和為利，不去利上求利，只義和處便是利。又曰：義者，得宜之謂。處得其宜，不逆了物，即所謂利。

○貞者事之榦。伊川說(shuō)貞字，只以為正，恐未足以盡貞之義。須是說(shuō)正而固，然亦未推得到知上，看得來(lái)合是如此。知是那默運(yùn)事變，厎一件物事，所以為事之榦。又曰：正字也有固字意思，但不分明，終是欠闕。正是孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意，弗去是固意。貞固是固得恰好。如尾生之信，是不貞之固，須固得好，方是貞。問(wèn)：又有所謂不可貞者，是如何？曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。

【原文】君子體仁，足以長(zhǎng)人。

傳：體法於乾之仁，乃為君長(zhǎng)之道，足以長(zhǎng)人也。體仁，體元也，比而效之謂之體。

○朱子曰：體仁，如體物相似。人在那仁裏做骨子，仁是箇道理，須是有這箇人，方體得他做箇骨子。比而效之之說(shuō)，卻覺(jué)不是。

○問(wèn)：伊川解體仁長(zhǎng)人作體乾之仁，看來(lái)在乾為元，在人為仁，只應(yīng)就人上說(shuō)？曰：然。君子行此四德，則體仁是君子之仁也。

○東萊呂氏曰：仁者，人也。合而言之，道也。只為人不能合，故必比而效之。執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)，比而效之之謂也。

○進(jìn)齋徐氏曰：體者，以身法之也。仁乃天地生物之心，君子能體之以身，則念念皆仁，而有博施濟(jì)衆(zhòng)之功，故足以長(zhǎng)人，如克長(zhǎng)、克君之類是也。

○廣平游氏曰：仁為衆(zhòng)善之首，故足以長(zhǎng)人，猶萬(wàn)物?育乎春，而震為長(zhǎng)子也。

【原文】嘉會(huì)足以合禮。

傳：得會(huì)通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？

雷氏曰：嘉美合于中，而其德充寔，然後動(dòng)與理合。

【原文】利物足以和義。

傳：和於義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？

○程子曰：隂為小人，利為不善，不可一槩論。夫隂助陽(yáng)以成物者，君子也；其害陽(yáng)者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。又曰：義安處便為利。

○朱子曰：利物足以和義。覺(jué)見(jiàn)他說(shuō)得糊塗，如何喚做和合於義？此句都說(shuō)不切。

○問(wèn)

○程子曰：義安處便是利，只是當(dāng)然而然便安否？曰：是也。只萬(wàn)物各得其分便是利，便是義之和處。程子當(dāng)初此處解得未親切，不似這語(yǔ)卻親切，正好去解利者義之和處。

○毅齋沈氏曰：義與利，自人心言之，則義為天理，利為人欲；自天理言之，則利者義之宜，義者利之理。公天下之利，則舉天下萬(wàn)物各正其性命矣。

【原文】貞固足以榦事。

傳：貞【一作正】。固，所以能榦事也。

東萊呂氏曰：世人多謂疏通者能榦事，貞固者不能榦事，此蓋錯(cuò)認(rèn)樸拙為貞固耳。殊不知世所謂疏通者，雖能取辨目前，然不貞不固，終必?cái)∈拢饰┴懝陶邽槟軜o事也。

《本義》以仁為體，則無(wú)一物不在所愛(ài)之中，故足以長(zhǎng)人；嘉其所會(huì)，則無(wú)不合禮，使物各得其所利，則義無(wú)不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之榦。

○朱子曰：體仁，不是將仁來(lái)為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云以仁為體者，猶言自家一箇身體元來(lái)都是仁。又曰：《本義》說(shuō)以仁為體，似不甚分明，然也只得恁地說(shuō)。

○嘉會(huì)足以合禮。嘉，美也。會(huì)，是集齊厎意思。許多嘉美，一時(shí)鬬湊到此，故謂之嘉會(huì)。嘉其所會(huì)，便動(dòng)容周旋無(wú)不中禮。人之修為，便處處皆要好，不特是只要一處好，而己須是動(dòng)容周旋皆中乎禮可也，故曰嘉會(huì)。就亨者嘉之會(huì)觀之，嘉字是寔，會(huì)字是虛。嘉會(huì)足以合禮，則嘉字卻輕，會(huì)字卻重。又曰：嘉會(huì)雖是冇禮後厎事，然這意思卻在禮之先。嘉其所會(huì)時(shí)，未說(shuō)到每禮在，然能如此，則便能合禮；利物時(shí)，未說(shuō)到和義在，然能使物各得其利，則便能和義。

○義自然和，不是義外別討箇和。使物各得其宜，何利如之？如此便是以和義。這利字是好厎，如孟子所謂戰(zhàn)國(guó)時(shí)利；是不好厎這箇利，如那未冇仁而遺其親，未有義而後其君之利。又曰：利物足以和義，此句最難看。老蘇論此，謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也。若徒義，則不得天下之心，必散財(cái)?粟，而後可以和其義。若如此說(shuō)，則義在利之外，分截成兩段了。看來(lái)義之為義，只是一箇宜。其初則甚嚴(yán)，如男正位乎外，女正位乎內(nèi)，直是有內(nèi)外之辨。君尊於上，臣恭於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是！至于天地萬(wàn)物無(wú)不得其所，亦只是利之和爾。此只是就義中便有一箇和。既曰和者義之和，卻說(shuō)利物足以和義，蓋不如此，不足以和其義也。

○貞固足以榦事，榦如木之榦，事如木之枝葉。貞固者，正而固守之。貞固在事，是與立箇骨子，所以為事之榦。欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問(wèn)：貞固二字與體仁、嘉會(huì)、利物似不同？曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。

○問(wèn)文言四德一段。曰：元者善之長(zhǎng)以下四句，說(shuō)天德之自然；君子體仁足以長(zhǎng)人以下四句，說(shuō)人事之當(dāng)然。元只是善之長(zhǎng)，萬(wàn)物生理皆始于此，衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)于此，故於時(shí)為春，於人為仁。亨是嘉之會(huì)，此句自來(lái)說(shuō)者多不明。嘉，美也。會(huì)，猶齊也。嘉會(huì)，衆(zhòng)美之會(huì)，猶言齊好也。春天?生，萬(wàn)物未大，故齊。到夏時(shí)，洪纎高下，各各暢茂，蓋春方生育，至此乃無(wú)一物不暢茂。其在人，則禮儀三百，威儀三千，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂動(dòng)容周旋皆中禮，故於時(shí)為夏，於人為禮，周子遂喚作中。利者為義之和，萬(wàn)物至此，各遂其性，事理至此，無(wú)不得宜，故於時(shí)為秋，於人為義。貞者乃事之榦，萬(wàn)物至此，收歛成寔，事理至此，無(wú)不的正，故於時(shí)為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子，所當(dāng)從事於此者，則必體仁，乃足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事，此四句倒用上面四箇字，極有力。體者以仁為體，蓋仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我?出，故無(wú)物不在所愛(ài)，所以能長(zhǎng)人。嘉會(huì)足以合理者，須是美其所會(huì)也，欲其所會(huì)之美，當(dāng)美其所會(huì)，蓋其厚薄、親疏、尊卑、大小相接之體，各有節(jié)文，無(wú)不中節(jié)，則所會(huì)皆美，所以能合於禮也。利物足以和義者，使物物各得其利，則義無(wú)不和，蓋義是斷制裁割之物，若似不和，然惟義能使事物各得其宜，不相妨害，自無(wú)乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。貞固足以榦事者，貞，正也。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之榦。榦事，言事之所依以立。蓋正而能固，萬(wàn)事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。榦如板築之有楨榦，今人築墻，必立一木於中為骨，俗謂之夜義木，無(wú)此則不可築。橫曰楨，直曰榦，無(wú)是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅(jiān)固確守，不可移易，故曰智。周子則謂之正也。

○雲(yún)峯胡氏曰：元亨利貞，釋彖分而二之，一隂一陽(yáng)之謂也。文言分而四之，四時(shí)五行之謂也。前四句，《程傳》從人事上說(shuō)，《本義》兼天人說(shuō)。蓋前四句，天德之自然，而未嘗不在於人。後四句，人事之當(dāng)然，乃人之所以全其天。又曰：體仁有以存諸中，嘉會(huì)則美見(jiàn)乎外。利物有以方乎外，而貞固冇以守于中。前四句，善以理言，而嘉會(huì)則言用。義以理言，而榦事則為用。禮者仁之著，智者義之藏也。後四句，體仁長(zhǎng)人，貞固榦事，由理以及用。嘉會(huì)合禮，利物和義，則由用以及理也。

○雙湖胡氏曰：在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智。雖不言智，而貞固者，智之事也。非智及，安能貞固？此仁智交接，即貞下起元之義也。

【原文】君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

傳：行此四德，乃合於乾也。

《本義》：非君子之至健，無(wú)以行此，故曰乾元亨利貞。

○此第一節(jié)，申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語(yǔ)，穆姜稱之，而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。

《或問(wèn)》：乾元亨利貞，猶言性仁義禮智。

○朱子曰：此語(yǔ)甚穩(wěn)當(dāng)。又曰：乾元亨利貞，他把乾字當(dāng)君子。

○隆山李氏曰：曰乾道變化。又曰：君子行此四德者，謂之道者，統(tǒng)而言之；謂之德者，分而言之。然要其極則一也。

○雲(yún)峰胡氏曰：天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也。

○建安丘氏曰：六卜四卦，彖辭曰元亨利貞者，乾、坤、屯、隨、臨、無(wú)妄、革也。如坤元亨利牝馬之貞，屯、隨之大亨貞，臨、無(wú)妄、革之大亨以正，皆只是大亨而利與正。獨(dú)乾謂之四德者，非夫子所自取也。按：左氏傳襄公九年，穆姜往東宮筮之，遇艮之隨。至十二年而孔子始生，上距穆姜十四年。穆姜之時(shí)，已誦隨繇之辭曰：元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之榦也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事。其言比今文言纔易數(shù)字，則知四德之論，蓋古有是言，非出于孔子明矣。特夫子繫易之時(shí)，見(jiàn)此四字所該甚大，隨卦不足以盡之，故削其辭而附于乾。然元亨利貞在乾可以四德言，他卦只當(dāng)本文王之意而釋之也。

○節(jié)齋蔡氏曰：文，飾也。言，辭也。文釋彖、象之辭，以盡彖、象之意。乾、坤居衆(zhòng)卦之首，故特詳之，而餘卦可以類推也。

○雙湖胡氏曰：朱子謂孔子十翼專用義理。?揮經(jīng)言。竊意彖、象、繫辭、說(shuō)卦、雜卦專言象數(shù)，乃用易之括例。唯乾、坤、文言純以義理?之，其次則序卦只用卦名。?其次序之義，而不及象數(shù)也。

○陸氏明德曰：周易經(jīng)，文王、周公所作也。

傳：孔子所作也。司馬談?wù)摿?jīng)要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經(jīng)與傳皆別行，至後漢諸儒作註，始合經(jīng)、傳為一爾。今王弼註本首卷題曰周易上經(jīng)乾傳，餘卷亦有泰傳、噬嗑傳、咸傳、夬傳、豐傳之名。蓋弼所用者鄭氏本，鄭氏既合彖傳、象傳于經(jīng)，故合題之耳。

○漢上朱氏曰：魏高貴鄉(xiāng)公問(wèn)博士淳于俊曰：今彖、象不連經(jīng)文，而註連之，何也？俊對(duì)曰：鄭康成合彖、象于經(jīng)者，欲使學(xué)者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未註易經(jīng)之前，彖、象不連經(jīng)文矣。

○東萊呂氏曰：漢上謂王弼以文言附于乾、坤二卦。按淳于俊為鄭康成合彖、象於經(jīng)，不言合彖、象、文言於經(jīng)，則朱氏之說(shuō)是也。

乾卦文言傳第二節(jié)

【原文】初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之， 乎其不可拔，濳龍也。【樂(lè)音洛】。

傳：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，陽(yáng)之微，龍德之濳隱，乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時(shí)。自信自樂(lè)，見(jiàn)可而動(dòng)，知難而避，其守堅(jiān)不可奪，濳龍之德也。

○程子曰：樂(lè)則行之，憂則違之。樂(lè)與憂皆道也，非已之私也。

○朱子曰：伊川說(shuō)乾之用，乾之時(shí)，乾之義，難分別。到了時(shí)似用，用似義。

○問(wèn)時(shí)與義。曰：夏日冬日，時(shí)也；飲湯飲水，義也。許多名目，須是逐一理會(huì)過(guò)。少間見(jiàn)得一箇，卻有一箇著落。不爾，都只恁地鶻突過(guò)了。

《本義》：龍德，聖人之德也。在下故隱，易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深也。

○朱子曰：濳龍勿用，何謂也？以下大槩各就他要說(shuō)處便說(shuō)，不必言專說(shuō)人事天道。

○ 乎其不可拔，非專為退遯不改其操也。憂樂(lè)行違，時(shí)焉而已。其守?zé)o自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。

○問(wèn)：文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。如所謂忠信進(jìn)德，脩辭立誠(chéng)，在聖人分上如何？曰：在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則不然，安而行之也。又問(wèn)：《本義》釋庸言庸行以為盛德之至，釋閑邪存誠(chéng)以為無(wú)斁亦保，是此意否？曰：謹(jǐn)信存誠(chéng)，是裏面工夫無(wú)跡；忠信進(jìn)德，脩辭居業(yè)，外面事微有跡。在聖人分位，皆做得自別。又曰：乾一卦皆聖人之德，非是自初九以至上九，漸漸做來(lái)。蓋聖人自有見(jiàn)成之德，所居之位有不同爾。德無(wú)淺深，而位有高下也。

○廣平游氏曰：龍德而隱，故不易乎世。不易乎世者，用捨在我，故遯世無(wú)悶。不成乎名者，非譽(yù)不在物，故不見(jiàn)是而無(wú)悶。

○雲(yún)峯胡氏曰：樂(lè)行憂違，即所謂用舍無(wú)與於已，行藏安于所遇，聖人之事也。

○進(jìn)齋徐氏曰：遯世無(wú)悶者，安土樂(lè)天也。樂(lè)行憂違，最說(shuō)出濳龍意思。初九備聖人之德，從容無(wú)礙，日用之間，無(wú)非此道之流行。意茍順與物無(wú)忤，則不私其有，庶同于人，陽(yáng)之舒也，此樂(lè)則行之之意也。少則拂逆，我心不快，則超然順避，不失於已，隂之翕也，此憂則違之之意也。樂(lè)行憂違，雖不疑滯於物，而所以立已者，蓋乎其不可拔，非守道之固者能之乎？此其所以為濳龍也。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。【行，下孟反】。

傳：以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必於是也。既處無(wú)過(guò)之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠(chéng)存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化正，已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

○程子曰：閑邪則誠(chéng)自存。如人有室，垣墻不脩，不能防寇。寇從東來(lái)，逐之則復(fù)。有自西入，逐得一人，一人復(fù)至。不如脩其垣墻，則寇自不至，故欲閑邪也。

○敬是閑邪之道。閑邪存其誠(chéng)，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠(chéng)自存矣。天下有一箇善，一箇惡，去善即是惡，去惡即是善。

○閑邪則誠(chéng)自存。而閑其邪者，乃在於言語(yǔ)、飲食、進(jìn)退、與人交接之際而已矣。

○閑邪則誠(chéng)自存，不是外面捉一箇誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役於不善中尋箇善來(lái)存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠(chéng)自存，閑邪更著甚工夫？但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。

○閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。

○《或問(wèn)》：閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪？

○朱子曰：只是覺(jué)見(jiàn)邪在這裏，要去閑他，則心便一了。所以說(shuō)道：閑邪則固一矣。既一則邪便自不能入，便更不消說(shuō)又去閑邪。

《本義》：正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠(chéng)，無(wú)斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

○朱子曰：庸言庸行，盛德之至。到這裏不消恁地，猶自閑邪存誠(chéng)，便是無(wú)斁亦保。雖無(wú)厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。

○乾之九二，處得其中，都不著費(fèi)力。常言既信，常行既謹(jǐn)，但用閑邪怕它入來(lái)。若九三剛而不中，過(guò)高而危，故有乾乾之戒。

○兩處說(shuō)箇君德，卻是要?明大人即是九二。孔子怕人道別箇大人，故互相?。

○龍德正中以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說(shuō)得這箇大人做兩様。

○蘭氏廷瑞曰：邪自外入，故閑之；誠(chéng)自我有，故存之。

○西溪李氏曰：天理人欲不兩存，具閑得一分人欲，便存得一分天理。又曰：聖人之學(xué)，正心誠(chéng)意，便是治國(guó)平天下。厎事信謹(jǐn)之始，便要善世不伐，德博而化，蓋君德權(quán)輿於此矣。

○西溪李氏曰：易以二五為中，故九二曰龍德正中，九五曰飛龍?jiān)谔欤砸缘弥泄室病３鮿t勿用，三則危，四則或，上則悔。夫乾，天德，聖人之事也。必以中為貴，以不中為戒，則天下之至善，豈有過(guò)於中者乎？

○厚齋馮氏曰：易者，理學(xué)之宗，而乾、坤二卦，又易學(xué)之宗也。子思、孟子言誠(chéng)者，天之道，先儒謂誠(chéng)敬者，聖學(xué)之源，皆出于此。

○隆山李氏曰：乾畫(huà)一，寔則誠(chéng)；坤畫(huà)一，虛則生敬。故乾九二言誠(chéng)，坤六二言敬。誠(chéng)、敬二字，始于包犧心畫(huà)，而寔天地自然之理也。

【原文】九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。【幾，堅(jiān)溪反】。

傳：三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進(jìn)德脩業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至，而後【一無(wú)後字】至之知之在先，故可與幾，所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在後，故可與存義，所謂終條理者，聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無(wú)驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無(wú)咎也。

○程子曰：忠信為基本，所以進(jìn)德也。辭脩誠(chéng)意立，所以居業(yè)也。此乃乾道，由此二句可至聖人也。

○脩辭立其誠(chéng)，不可不子細(xì)理會(huì)。言能脩省言辭，便是要立誠(chéng)。若只是脩飾言辭為心，只是為偽也。若脩其言辭，正為立已之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之寔事。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)才有可居之處，有可居之處則可脩業(yè)。終日乾乾，大事小事，只是忠信所以進(jìn)德為寔下手處，脩辭立其誠(chéng)為寔脩業(yè)處。

○知至則當(dāng)至之，知終則遂終之，須以知為本。知之深則行之必至，無(wú)有知之而不能行者，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知；人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾；知終而終之，故可與存義。知至是致知。博學(xué)、明辨、審問(wèn)、慎思，皆致知、知至之事。篤行便是終之，如始條理。終條理固其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。

○知至至之主知，知終終之主終。知至至之，如今學(xué)者且先知有至處，便從此至之，是可與幾也。非知幾先能，安識(shí)至處？知終終之，知學(xué)之終處而終之，然後可以守義。

○朱子曰：《程傳》云：內(nèi)積忠信是寔心，擇言篤志是寔事。擇言是脩辭，篤志是立誠(chéng)。明道論脩辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)，說(shuō)得來(lái)洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以篤志解立其誠(chéng)，便緩了。又曰：伊川說(shuō)內(nèi)積忠信，積字說(shuō)得好。

○知至至之主知，知終終之主終。蓋上句則以知至為重，而至之二字為輕；下句則以知終為輕，而終之二字為重。

《本義》：忠信主於心者，無(wú)一念之不誠(chéng)也；脩辭見(jiàn)於事者，無(wú)一言之不寔也。雖有忠信之心，然非脩辭立誠(chéng)，則無(wú)以居之。知至至之，進(jìn)德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無(wú)咎也。

○朱子曰：進(jìn)德脩業(yè)四箇字，煞包括道理，最可玩味。

○忠信所以進(jìn)德，忠信只是寔其心之?然從知上來(lái)。吾心知得是非端的是如此，此心便寔，寔便忠信。吾心以為寔然從此做去，即是進(jìn)德處；修辭立誠(chéng)，又是進(jìn)德事。問(wèn)：立誠(chéng)不就制行上說(shuō)，而特指修辭，何也？曰：人不誠(chéng)處，多在言語(yǔ)上。又曰：人多將言語(yǔ)做沒(méi)緊要，容易說(shuō)出來(lái)。若一一要寔，這工夫自是大。忠信進(jìn)德，便是見(jiàn)得脩辭立誠(chéng)，厎許多道理。脩辭立誠(chéng)，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說(shuō)，只這忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)盪，立不住了。

○忠信是知得到真寔極至處，脩辭立誠(chéng)是做到真寔極至處。若不是真寔知得，進(jìn)箇甚麼？前頭黑窣窣地，如何進(jìn)得去？既知得，若不真寔去做，每箇道理也只懸空在這裏，無(wú)箇安泊處。所謂忠信，也只是虛厎道理而已。忠信進(jìn)德，脩辭立誠(chéng)，居業(yè)工夫之條件也。知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之功程也。忠信與脩辭立誠(chéng)，便是材料。下面知至知終，惟有寔了，方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是寔，若無(wú)寔，如何會(huì)進(jìn)？如播種相似，須是寔有種子下在泥中，方會(huì)日日見(jiàn)?生。若把箇空殻下在裏面，如何會(huì)?生？即是空道理，須是寔見(jiàn)得。若徒將耳聼過(guò)，將口說(shuō)過(guò)，濟(jì)甚事？忠信所以為寔者，且如孝，須寔是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須寔是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不寔，卻自無(wú)根了，如何會(huì)進(jìn)？今日覺(jué)見(jiàn)恁地去，明日便漸能熟，明日方見(jiàn)有一二分，後日便見(jiàn)有三四分，意思自然覺(jué)得不同。立其誠(chéng)，誠(chéng)依舊便是上面忠信。脩辭是言語(yǔ)照管得到，那裏面亦須照管得到。居業(yè)是常常如此，不少間斷。德是得之于心，業(yè)是見(jiàn)之于事。進(jìn)德是自覺(jué)得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見(jiàn)得意思不同。又曰：忠信二字與別處說(shuō)不同。且如破釡甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無(wú)還心，如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德。又曰：忠信便是意誠(chéng)處。如惡惡臭，如好好色，直是事事物物皆見(jiàn)得如此。純是天理，則德日進(jìn)，不成只如此了卻。脩辭立誠(chéng)，就事上理會(huì)，脩辭便是立誠(chéng)。如今人持擇言語(yǔ)，丁一 二，一字是一字，一句是一句，便是立誠(chéng)。若還脫空亂語(yǔ)，誠(chéng)如何立？又曰：脩辭立誠(chéng)，只于平日語(yǔ)默之際，以氣上驗(yàn)之，思與不思而?意味自別。明道所謂體當(dāng)自家敬以直內(nèi)，義以方外之寔事者，只觀?言之平易躁妄，便見(jiàn)其德之厚薄，所養(yǎng)之淺深矣。問(wèn)：脩辭立誠(chéng)與閑邪存誠(chéng)相似否？曰：他地位自別。閑邪存誠(chéng)不大段用力，脩辭立誠(chéng)大段著氣力。

○問(wèn)：進(jìn)德只一般，說(shuō)至脩業(yè)，卻又言居業(yè)，何也？曰：脩業(yè)、居業(yè)，二者只是一意。如逐日脩作是脩，常常為此是守。業(yè)如屋宇，未脩則當(dāng)脩之，既脩則居之。進(jìn)德是要日新又新，業(yè)卻須著居，脩業(yè)便是要居他。進(jìn)如日知其所亡，只管進(jìn)前去；居如月無(wú)忘其所能，只管日日恁地做。

○忠信是始，脩辭立誠(chéng)是終。知至至之，是忠信進(jìn)德之事；知終終之，是居業(yè)之事。人之所以一腳前進(jìn)，一腳退後，只是不曾真寔?zhàn)觯绾蔚眠M(jìn)！忠信進(jìn)德與知至至之，可與幾也，這幾句都是去厎字。脩辭立誠(chéng)與知終終之，可與存義，都是住厎字。進(jìn)德是日日新，居業(yè)是日日如此。進(jìn)德是營(yíng)度方架這屋相似，居業(yè)是據(jù)見(jiàn)成厎屋居之。知至是知得到至處，至之謂意思也隨他到那處，這便可與理會(huì)幾微處。知終是知得到終處，終之謂意思也隨他到那裏，這裏便可與存義。可與幾是見(jiàn)得前面這箇道理，便能日進(jìn)向前去。存義是守這箇義，只是這箇道理常常在這裏。可是心肯意肯之義，譬如昨日是無(wú)柰何勉強(qiáng)去為善，今日是心肯意肯要去為善。可與幾、可與存義，是旁人說(shuō)與可與立、可與權(quán)之可與同。又曰：知至至之，主在至上；知終終之，主在終上。至是要到那處而未到之辭。如去長(zhǎng)安，未到長(zhǎng)安，卻先知道長(zhǎng)安在那裏，從後行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德只管要進(jìn)去，便是要至之。未做到那裏，先知得如此，所以說(shuō)可與幾。進(jìn)字貼著那幾字，至字又貼著那進(jìn)字。終則只是要守業(yè)。今日如此，明日又如此，所以下箇居字。終者只這裏終。居字貼著那存字，終字又貼著那居字。德是就心上說(shuō)，義是那業(yè)上厎道理。問(wèn)：終字、至字，其義相近，如何？曰：這處人都作兩段袞將去，所以難得分曉。須分作四截說(shuō)：知至，是知得到處；知終，是終其到處。至之，是須著行去到那處；終之，是定要守到那處。上兩箇知字卻一般。遺書(shū)所謂知至至之，主知也；知終終之，主終也，均一知也。上卻主知，下卻主終，要得守，故如此。

○忠信脩辭，自大綱說(shuō)所以進(jìn)德脩業(yè)之道。知至知終，則又詳其始終工夫之序如此。忠信，心也；脩業(yè)，事也。然藴于心者，所以見(jiàn)于事；脩于事者，所以養(yǎng)其心。此聖人之學(xué)，所以為內(nèi)外兩進(jìn)，而非判然二事也。知至，則知其道之所止；至之，乃行矣而驗(yàn)其所知也。知終，則見(jiàn)其道之極致；終之，乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警?而其道日益光明。終日乾乾，又安有一息之間哉！

○體無(wú)剛?cè)幔挥匈F賤。因他這貴賤之位，隨緊慢說(shuō)，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說(shuō)得如此。九二位正中，便不恁地。

○乾卦分明是先見(jiàn)得這個(gè)透徹，便一直做將去。如忠信所以進(jìn)德，至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見(jiàn)得，方能恁地，更著力不得。坤卦則未到這地位，敬以直內(nèi)，義以方外，未免緊貼把捉，有持守厎意。又曰：忠信所以進(jìn)德，是乾健工夫。蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣燄，自有不可及者。直內(nèi)外，方是坤順工夫。蓋是固執(zhí)持守，依文按本，厎做將去，所以為學(xué)者事也。忠信進(jìn)德，脩辭立誠(chéng)，與敬以直內(nèi)，義以方外，分屬乾坤。蓋取健順二體，脩辭立誠(chéng)，自有剛健主立之體，敬義便有靜順之體。進(jìn)脩便是箇篤寔，敬義便是個(gè)虛靜，故曰陽(yáng)寔隂虛。又曰：乾卦連格物、致知、誠(chéng)意、正心都說(shuō)了。坤卦只有後面一節(jié)，只是一個(gè)持守，柔順貞固，循規(guī)蹈矩，依而行之。又曰：乾是聖人道理，自然而然；坤是賢人道理，便有用力處。

○厚齋馮氏曰：此言進(jìn)德脩業(yè)，忠信辭誠(chéng)，知至知終，以明終日乾乾，夕惕若之寔也。君德著于二，君位尊於五。自三以往，無(wú)非養(yǎng)其德業(yè)之日，而在上下之間，處之尤難。進(jìn)脩惕厲，求無(wú)過(guò)以合於道可也。接上卦，故可以進(jìn)；終下卦，故可以居。

○雲(yún)峯胡氏曰：忠信主於心，脩辭見(jiàn)於事。主於心是德，見(jiàn)於事是業(yè)。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易。曰至，曰幾，皆進(jìn)字意；曰終，曰存，皆居字意。

○臨川吳氏曰：居上在下，釋厲字。以下體言，則三居上畫(huà)，故曰上位；以二體言，則三在下卦，故曰下位。不驕不憂，釋無(wú)咎之義也。

【原文】九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。【離力智反】。

傳：或躍或處，上下無(wú)常，或進(jìn)或退，去就從宜，非為邪枉，非離羣類，進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止，不可恒也，故云或深。淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安。淵在深而言，躍但取進(jìn)就所安之義。或，疑辭，隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)，猶影之隨形，可離非道也。

《本義》：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德脩業(yè)，九三備矣，此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。

《或問(wèn)》：九四進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)，如何？

○朱子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)，非但為一身，亦欲有為于天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。蓋進(jìn)德脩業(yè)，九三已備，此則欲及時(shí)以進(jìn)耳。又曰：上下無(wú)常，進(jìn)退無(wú)恒，非為邪枉，非離羣類，隨時(shí)而變，動(dòng)靜不失其宜，乃進(jìn)德修業(yè)之寔也。

○九四中不在人，則進(jìn)而至乎九五之位，亦無(wú)嫌矣。但君子本非有此心，故云或躍，而此又以非為邪也等語(yǔ)釋之。

○問(wèn)內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。曰：雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？

○雲(yún)峯胡氏曰：三四皆以進(jìn)德脩業(yè)言者，重剛不中，皆危疑之時(shí)也。自昔聖賢處此，惟有進(jìn)德脩業(yè)而已。況二爻在上下進(jìn)退之間，乾道變化之際，於進(jìn)退而識(shí)其幾，知時(shí)者也；於變化而見(jiàn)其妙，知道者也。所謂窮理盡性，以至於命也。進(jìn)脩之要，孰大乎此？

【原文】九五曰：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流溼，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

傳：人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)於下，下從於上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬(wàn)物皆覩。上既見(jiàn)下，下亦見(jiàn)上。物，人也。古語(yǔ)云：人物物論。謂人也。易中利見(jiàn)大人，其言則同，義則有異。如訟之利見(jiàn)大人，謂宜見(jiàn)大德中正之人，則其辨明，言在見(jiàn)前。乾之二五，則聖人既出，上下相見(jiàn)，共成其事，所利者見(jiàn)大人也，言在見(jiàn)後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲(chóng)獸草木。隂陽(yáng)各從其類，人物莫不然也。

○程子曰：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。龍，隂物也，出來(lái)則濕氣蒸然自出。如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感隂氣尚亦有氣，則龍之興雲(yún)不足怪，虎行處則風(fēng)自生。

○動(dòng)植之物，有得天氣多者，有得地氣多者。本乎天者親上，本乎地者親下。然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之氣，故重濁也。

《本義》作起也。物，猶人也。覩，釋利見(jiàn)之意也。本乎天者謂動(dòng)物，本乎地者謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見(jiàn)之。

○朱子曰：夫子于此數(shù)句，只是解飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。覩字分明是解見(jiàn)字。聖人作，便是飛龍?jiān)谔欤蝗f(wàn)物覩，便是人見(jiàn)之。

○天下所患無(wú)君，不患無(wú)臣。有如是君，必有如是臣。雖使而今無(wú)，少間也必有出來(lái)。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，只怕不是真箇龍虎。若是真箇龍虎，必生風(fēng)致雲(yún)也。

○本乎天者親上，凡動(dòng)物首向上，是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫生，所以無(wú)智。此本康節(jié)說(shuō)。

○臨川吳氏曰：鶴鳴而子和，雄鳴而雌應(yīng)，一雞鳴而衆(zhòng)雞皆鳴，同聲相應(yīng)也。日，火之精，而取火于日；月，水之精，而取水於月。磁石鑯之母，而可以引鍼，同氣相求也。濕者下地，故水之流趨之；燥者乾物，故火之然就之。龍興則致雲(yún)，雲(yún)從龍也；虎嘯則風(fēng)生，風(fēng)從虎也。凡此六者，皆同類相感召。聖人與人亦同類，故作于上，而萬(wàn)物咸覩之。又曰：先以聲、氣、水、火、雲(yún)、風(fēng)六句為比，而後言聖人作，則人利見(jiàn)之。又以動(dòng)植之親上親下，喻利見(jiàn)者之親。聖人亦然，諄諄言之，而又以各從其類一句，縂結(jié)上文九句也。

○雲(yún)峯胡氏曰：九五只是釋利見(jiàn)二字。蓋大人之所以為大者，已釋於九二。九二閑邪存誠(chéng)，德博而化。五之飛龍?jiān)谔欤瑒t至誠(chéng)之變化者也。

○雙湖胡氏曰：夫子之贊乾九五如此，後乎有若之贊夫子曰：麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。正相似，只是譬喻作義理說(shuō)。而或者以乾統(tǒng)八卦取象釋之，穿鑿甚矣。

【原文】上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

傳：九居上而不當(dāng)尊位，是以無(wú)民無(wú)輔，動(dòng)則有悔也。

《本義》：賢人在下位，謂九五以下。無(wú)輔，以上九過(guò)高志滿，不來(lái)輔助之也。

○此第二節(jié)中象傳之意。

○誠(chéng)齋楊氏曰：六，龍之首，故曰貴高。自四以下皆從九五，故曰無(wú)輔。

○進(jìn)齋徐氏曰：爻辭但言有悔，而夫子以動(dòng)釋之，蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)也。

○臨川吳氏曰：貴釋九之為龍，高釋上之為亢。無(wú)位者，陽(yáng)不得陽(yáng)位也。無(wú)民者，純陽(yáng)無(wú)隂也。九三之賢在下，而敵體不應(yīng)，是無(wú)輔也。此所以動(dòng)而有悔也。然亢者天時(shí)，有悔者人事。識(shí)時(shí)善處者，雖亢而能不動(dòng)，則亦不至于有悔矣。

乾卦文言傳第三節(jié)

【原文】潛龍勿用，下也。

傳：此以下言乾之時(shí)勿用，以在下未可用也。

雲(yún)峰胡氏曰：陽(yáng)在下也，以氣言；此曰下也，以人言。

【原文】見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也。【舍，去聲】。

傳：隨時(shí)而止也。

《本義》：言未為時(shí)用也。

厚齋馮氏曰：舍與出舍于郊之舍同。 止於位，非久安也。

○臨川吳氏曰：龍之在田，猶在下位，未為時(shí)用也。

【原文】終日乾乾，行事也。

傳：進(jìn)德脩業(yè)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：行所當(dāng)行也。

【原文】或躍在淵，自試也。

傳：隨時(shí)自用也。

《本義》：未遽有為，姑試其可。

厚齋馮氏曰：試，如書(shū)試可乃已之試。四位近五，未遽有為也。

【原文】飛龍?jiān)谔焐希我病?/strong>【治。傳：直吏反。《本義》讀作平聲】。