第2卦-乾卦?乾卦文言傳-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷一》
【周易上經(jīng)】第2卦-乾卦?乾卦文言傳-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷一》
乾卦文言傳第一節(jié)
【原文】文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之榦也。【長，丁丈反，下長人同】。
傳：它卦彖、象而已，獨(dú)乾、坤更設(shè)文言以?明。其【一作文】義。推乾之道，施於人事，元、亨、利、貞。乾之四德在人，則元者衆(zhòng)善之首也，亨者嘉美之會(huì)也，利者和合於義也，貞者榦事之用也。
縉雲(yún)馮氏曰：以長釋元義，以會(huì)釋亨義，以和釋利義，以榦釋貞義。
○平菴項(xiàng)氏曰：在事之初為元，善之衆(zhòng)盛為嘉，衆(zhòng)得其宜為義，義所成立為事，一理而四名也。
○臨川吳氏曰：夫子於此釋元、亨、利、貞四字，而分為四德，後人因之以配春、夏、秋、冬、仁、義、禮、智，皆推廣而言之也。
《本義》此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾、坤二卦之藴，而餘卦之說，因可以例推云。
○元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時(shí)為春，於人則為仁，而衆(zhòng)善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時(shí)為夏，于人則為禮，而衆(zhòng)美之會(huì)也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時(shí)為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，寔理具備，隨在各足，故於時(shí)為冬，於人則為智，而為衆(zhòng)事之榦。榦，木之身，而枝葉所依以立者也。
《或問》：元者善之長。
○朱子曰：元亨利貞皆善也，而元乃為四者之長，是善端初?處也。又曰：萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理。但初生之際，純粹未散，尤易見耳。只如元亨利貞皆是善，而元?jiǎng)t為善之長，亨利貞皆是那裏來。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義禮智皆從這裏出耳。又曰：仁是惻隱之母，惻隱是仁之子。又仁包義禮智三者，仁是長兄，管屬得義禮智，故曰元者善之長。
○春秋傳記穆姜所誦之語，謂元者體之長，覺得體字較好，是一體之長也。
○亨者嘉之會(huì)，萬物到此皆盛大長茂，無不好者，故曰嘉之會(huì)。嘉是美，會(huì)是聚，無不盡美處是亨。蓋自春至夏，便是萬物暢茂，物皆豐盈，咸遂其美。然若只一物如此，他物不如此，又不可以為會(huì)，須是合聚來皆如此，方謂之會(huì)。
○義有箇分，至如親其親，長其長，則是義之和；如不親其親，而親他人之親，便是不和。如君臣父子各得其宜，此便是和處，安得謂之不利？如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和，安得謂之利？又曰：義之分別似乎無情，卻是要順乃和處。蓋嚴(yán)肅之氣，義也；而萬物不得此不生，乃是和。利是那義裏面生出來。厎，凡事處置得合宜，利便隨之，所以云利者義之和，蓋是義便兼得利。若只理會(huì)利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截厎。
○孔子只說義之和為利，不去利上求利，只義和處便是利。又曰：義者，得宜之謂。處得其宜，不逆了物，即所謂利。
○貞者事之榦。伊川說貞字，只以為正，恐未足以盡貞之義。須是說正而固，然亦未推得到知上，看得來合是如此。知是那默運(yùn)事變，厎一件物事，所以為事之榦。又曰：正字也有固字意思，但不分明，終是欠闕。正是孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意，弗去是固意。貞固是固得恰好。如尾生之信，是不貞之固，須固得好，方是貞。問：又有所謂不可貞者，是如何？曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。
【原文】君子體仁，足以長人。
傳：體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體。
○朱子曰：體仁，如體物相似。人在那仁裏做骨子，仁是箇道理，須是有這箇人，方體得他做箇骨子。比而效之之說，卻覺不是。
○問：伊川解體仁長人作體乾之仁，看來在乾為元，在人為仁，只應(yīng)就人上說？曰：然。君子行此四德，則體仁是君子之仁也。
○東萊呂氏曰：仁者，人也。合而言之，道也。只為人不能合，故必比而效之。執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)，比而效之之謂也。
○進(jìn)齋徐氏曰：體者，以身法之也。仁乃天地生物之心，君子能體之以身，則念念皆仁，而有博施濟(jì)衆(zhòng)之功，故足以長人，如克長、克君之類是也。
○廣平游氏曰：仁為衆(zhòng)善之首，故足以長人，猶萬物?育乎春，而震為長子也。
【原文】嘉會(huì)足以合禮。
傳：得會(huì)通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？
雷氏曰：嘉美合于中，而其德充寔，然後動(dòng)與理合。
【原文】利物足以和義。
傳：和於義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？
○程子曰：隂為小人，利為不善，不可一槩論。夫隂助陽以成物者，君子也；其害陽者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。又曰：義安處便為利。
○朱子曰：利物足以和義。覺見他說得糊塗，如何喚做和合於義？此句都說不切。
○問
○程子曰：義安處便是利，只是當(dāng)然而然便安否？曰：是也。只萬物各得其分便是利，便是義之和處。程子當(dāng)初此處解得未親切，不似這語卻親切，正好去解利者義之和處。
○毅齋沈氏曰：義與利，自人心言之，則義為天理，利為人欲；自天理言之，則利者義之宜，義者利之理。公天下之利，則舉天下萬物各正其性命矣。
【原文】貞固足以榦事。
傳：貞【一作正】。固，所以能榦事也。
東萊呂氏曰：世人多謂疏通者能榦事，貞固者不能榦事，此蓋錯(cuò)認(rèn)樸拙為貞固耳。殊不知世所謂疏通者，雖能取辨目前，然不貞不固，終必?cái)∈拢饰┴懝陶邽槟軜o事也。
《本義》以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人；嘉其所會(huì)，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之榦。
○朱子曰：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云以仁為體者，猶言自家一箇身體元來都是仁。又曰：《本義》說以仁為體，似不甚分明，然也只得恁地說。
○嘉會(huì)足以合禮。嘉，美也。會(huì)，是集齊厎意思。許多嘉美，一時(shí)鬬湊到此，故謂之嘉會(huì)。嘉其所會(huì)，便動(dòng)容周旋無不中禮。人之修為，便處處皆要好，不特是只要一處好，而己須是動(dòng)容周旋皆中乎禮可也，故曰嘉會(huì)。就亨者嘉之會(huì)觀之，嘉字是寔，會(huì)字是虛。嘉會(huì)足以合禮，則嘉字卻輕，會(huì)字卻重。又曰：嘉會(huì)雖是冇禮後厎事，然這意思卻在禮之先。嘉其所會(huì)時(shí)，未說到每禮在，然能如此，則便能合禮；利物時(shí)，未說到和義在，然能使物各得其利，則便能和義。
○義自然和，不是義外別討箇和。使物各得其宜，何利如之？如此便是以和義。這利字是好厎，如孟子所謂戰(zhàn)國時(shí)利；是不好厎這箇利，如那未冇仁而遺其親，未有義而後其君之利。又曰：利物足以和義，此句最難看。老蘇論此，謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也。若徒義，則不得天下之心，必散財(cái)?粟，而後可以和其義。若如此說，則義在利之外，分截成兩段了。看來義之為義，只是一箇宜。其初則甚嚴(yán)，如男正位乎外，女正位乎內(nèi)，直是有內(nèi)外之辨。君尊於上，臣恭於下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是！至于天地萬物無不得其所，亦只是利之和爾。此只是就義中便有一箇和。既曰和者義之和，卻說利物足以和義，蓋不如此，不足以和其義也。
○貞固足以榦事，榦如木之榦，事如木之枝葉。貞固者，正而固守之。貞固在事，是與立箇骨子，所以為事之榦。欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問：貞固二字與體仁、嘉會(huì)、利物似不同？曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。
○問文言四德一段。曰：元者善之長以下四句，說天德之自然；君子體仁足以長人以下四句，說人事之當(dāng)然。元只是善之長，萬物生理皆始于此，衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)于此，故於時(shí)為春，於人為仁。亨是嘉之會(huì)，此句自來說者多不明。嘉，美也。會(huì)，猶齊也。嘉會(huì)，衆(zhòng)美之會(huì)，猶言齊好也。春天?生，萬物未大，故齊。到夏時(shí)，洪纎高下，各各暢茂，蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂。其在人，則禮儀三百，威儀三千，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂動(dòng)容周旋皆中禮，故於時(shí)為夏，於人為禮，周子遂喚作中。利者為義之和，萬物至此，各遂其性，事理至此，無不得宜，故於時(shí)為秋，於人為義。貞者乃事之榦，萬物至此，收歛成寔，事理至此，無不的正，故於時(shí)為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子，所當(dāng)從事於此者，則必體仁，乃足以長人。嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事，此四句倒用上面四箇字，極有力。體者以仁為體，蓋仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我?出，故無物不在所愛，所以能長人。嘉會(huì)足以合理者，須是美其所會(huì)也，欲其所會(huì)之美，當(dāng)美其所會(huì)，蓋其厚薄、親疏、尊卑、大小相接之體，各有節(jié)文，無不中節(jié)，則所會(huì)皆美，所以能合於禮也。利物足以和義者，使物物各得其利，則義無不和，蓋義是斷制裁割之物，若似不和，然惟義能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。貞固足以榦事者，貞，正也。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之榦。榦事，言事之所依以立。蓋正而能固，萬事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。榦如板築之有楨榦，今人築墻，必立一木於中為骨，俗謂之夜義木，無此則不可築。橫曰楨，直曰榦，無是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅(jiān)固確守，不可移易，故曰智。周子則謂之正也。
○雲(yún)峯胡氏曰：元亨利貞，釋彖分而二之，一隂一陽之謂也。文言分而四之，四時(shí)五行之謂也。前四句，《程傳》從人事上說，《本義》兼天人說。蓋前四句，天德之自然，而未嘗不在於人。後四句，人事之當(dāng)然，乃人之所以全其天。又曰：體仁有以存諸中，嘉會(huì)則美見乎外。利物有以方乎外，而貞固冇以守于中。前四句，善以理言，而嘉會(huì)則言用。義以理言，而榦事則為用。禮者仁之著，智者義之藏也。後四句，體仁長人，貞固榦事，由理以及用。嘉會(huì)合禮，利物和義，則由用以及理也。
○雙湖胡氏曰：在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智。雖不言智，而貞固者，智之事也。非智及，安能貞固？此仁智交接，即貞下起元之義也。
【原文】君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
傳：行此四德，乃合於乾也。
《本義》：非君子之至健，無以行此，故曰乾元亨利貞。
○此第一節(jié)，申彖傳之意，與春秋傳所載穆姜之言不異。疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉。故下文別以子曰表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。
《或問》：乾元亨利貞，猶言性仁義禮智。
○朱子曰：此語甚穩(wěn)當(dāng)。又曰：乾元亨利貞，他把乾字當(dāng)君子。
○隆山李氏曰：曰乾道變化。又曰：君子行此四德者，謂之道者，統(tǒng)而言之；謂之德者，分而言之。然要其極則一也。
○雲(yún)峰胡氏曰：天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也。
○建安丘氏曰：六卜四卦，彖辭曰元亨利貞者，乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革也。如坤元亨利牝馬之貞，屯、隨之大亨貞，臨、無妄、革之大亨以正，皆只是大亨而利與正。獨(dú)乾謂之四德者，非夫子所自取也。按：左氏傳襄公九年，穆姜往東宮筮之，遇艮之隨。至十二年而孔子始生，上距穆姜十四年。穆姜之時(shí)，已誦隨繇之辭曰：元，體之長也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之榦也。體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事。其言比今文言纔易數(shù)字，則知四德之論，蓋古有是言，非出于孔子明矣。特夫子繫易之時(shí)，見此四字所該甚大，隨卦不足以盡之，故削其辭而附于乾。然元亨利貞在乾可以四德言，他卦只當(dāng)本文王之意而釋之也。
○節(jié)齋蔡氏曰：文，飾也。言，辭也。文釋彖、象之辭，以盡彖、象之意。乾、坤居衆(zhòng)卦之首，故特詳之，而餘卦可以類推也。
○雙湖胡氏曰：朱子謂孔子十翼專用義理。?揮經(jīng)言。竊意彖、象、繫辭、說卦、雜卦專言象數(shù)，乃用易之括例。唯乾、坤、文言純以義理?之，其次則序卦只用卦名。?其次序之義，而不及象數(shù)也。
○陸氏明德曰：周易經(jīng)，文王、周公所作也。
傳：孔子所作也。司馬談?wù)摿?jīng)要指，引天下殊塗而同歸，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而好易，讀之韋編三絶，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經(jīng)與傳皆別行，至後漢諸儒作註，始合經(jīng)、傳為一爾。今王弼註本首卷題曰周易上經(jīng)乾傳，餘卷亦有泰傳、噬嗑傳、咸傳、夬傳、豐傳之名。蓋弼所用者鄭氏本，鄭氏既合彖傳、象傳于經(jīng)，故合題之耳。
○漢上朱氏曰：魏高貴鄉(xiāng)公問博士淳于俊曰：今彖、象不連經(jīng)文，而註連之，何也？俊對(duì)曰：鄭康成合彖、象于經(jīng)者，欲使學(xué)者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未註易經(jīng)之前，彖、象不連經(jīng)文矣。
○東萊呂氏曰：漢上謂王弼以文言附于乾、坤二卦。按淳于俊為鄭康成合彖、象於經(jīng)，不言合彖、象、文言於經(jīng)，則朱氏之說是也。
乾卦文言傳第二節(jié)
【原文】初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之， 乎其不可拔，濳龍也。【樂音洛】。
傳：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，陽之微，龍德之濳隱，乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時(shí)。自信自樂，見可而動(dòng)，知難而避，其守堅(jiān)不可奪，濳龍之德也。
○程子曰：樂則行之，憂則違之。樂與憂皆道也，非已之私也。
○朱子曰：伊川說乾之用，乾之時(shí)，乾之義，難分別。到了時(shí)似用，用似義。
○問時(shí)與義。曰：夏日冬日，時(shí)也；飲湯飲水，義也。許多名目，須是逐一理會(huì)過。少間見得一箇，卻有一箇著落。不爾，都只恁地鶻突過了。
《本義》：龍德，聖人之德也。在下故隱，易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。
○朱子曰：濳龍勿用，何謂也？以下大槩各就他要說處便說，不必言專說人事天道。
○ 乎其不可拔，非專為退遯不改其操也。憂樂行違，時(shí)焉而已。其守?zé)o自而可奪，如富貴不淫，貧賤不移之意。
○問：文言六爻，皆以聖人明之，有隱顯而無淺深。如所謂忠信進(jìn)德，脩辭立誠，在聖人分上如何？曰：在學(xué)者則勉強(qiáng)而行之，在聖人則不然，安而行之也。又問：《本義》釋庸言庸行以為盛德之至，釋閑邪存誠以為無斁亦保，是此意否？曰：謹(jǐn)信存誠，是裏面工夫無跡；忠信進(jìn)德，脩辭居業(yè)，外面事微有跡。在聖人分位，皆做得自別。又曰：乾一卦皆聖人之德，非是自初九以至上九，漸漸做來。蓋聖人自有見成之德，所居之位有不同爾。德無淺深，而位有高下也。
○廣平游氏曰：龍德而隱，故不易乎世。不易乎世者，用捨在我，故遯世無悶。不成乎名者，非譽(yù)不在物，故不見是而無悶。
○雲(yún)峯胡氏曰：樂行憂違，即所謂用舍無與於已，行藏安于所遇，聖人之事也。
○進(jìn)齋徐氏曰：遯世無悶者，安土樂天也。樂行憂違，最說出濳龍意思。初九備聖人之德，從容無礙，日用之間，無非此道之流行。意茍順與物無忤，則不私其有，庶同于人，陽之舒也，此樂則行之之意也。少則拂逆，我心不快，則超然順避，不失於已，隂之翕也，此憂則違之之意也。樂行憂違，雖不疑滯於物，而所以立已者，蓋乎其不可拔，非守道之固者能之乎？此其所以為濳龍也。
九二曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍沃^也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病！拘校旅戏础俊?/strong>
傳：以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化正，已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。
○程子曰：閑邪則誠自存。如人有室，垣墻不脩，不能防寇。寇從東來，逐之則復(fù)。有自西入，逐得一人，一人復(fù)至。不如脩其垣墻，則寇自不至，故欲閑邪也。
○敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。天下有一箇善，一箇惡，去善即是惡，去惡即是善。
○閑邪則誠自存。而閑其邪者，乃在於言語、飲食、進(jìn)退、與人交接之際而已矣。
○閑邪則誠自存，不是外面捉一箇誠將來存著。今人外面役役於不善中尋箇善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，閑邪更著甚工夫？但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。
○閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。
○《或問》：閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪？
○朱子曰：只是覺見邪在這裏，要去閑他，則心便一了。所以說道：閑邪則固一矣。既一則邪便自不能入，便更不消說又去閑邪。
《本義》：正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。
○朱子曰：庸言庸行，盛德之至。到這裏不消恁地，猶自閑邪存誠，便是無斁亦保。雖無厭斁，亦當(dāng)保也。保者，持守之意。
○乾之九二，處得其中，都不著費(fèi)力。常言既信，常行既謹(jǐn)，但用閑邪怕它入來。若九三剛而不中，過高而危，故有乾乾之戒。
○兩處說箇君德，卻是要?明大人即是九二。孔子怕人道別箇大人，故互相?。
○龍德正中以下皆君德，言雖不當(dāng)君位，卻有君德，所以也做大人。伊川卻說得這箇大人做兩様。
○蘭氏廷瑞曰：邪自外入，故閑之；誠自我有，故存之。
○西溪李氏曰：天理人欲不兩存，具閑得一分人欲，便存得一分天理。又曰：聖人之學(xué)，正心誠意，便是治國平天下。厎事信謹(jǐn)之始，便要善世不伐，德博而化，蓋君德權(quán)輿於此矣。
○西溪李氏曰：易以二五為中，故九二曰龍德正中，九五曰飛龍?jiān)谔欤砸缘弥泄室病３鮿t勿用，三則危，四則或，上則悔。夫乾，天德，聖人之事也。必以中為貴，以不中為戒，則天下之至善，豈有過於中者乎？
○厚齋馮氏曰：易者，理學(xué)之宗，而乾、坤二卦，又易學(xué)之宗也。子思、孟子言誠者，天之道，先儒謂誠敬者，聖學(xué)之源，皆出于此。
○隆山李氏曰：乾畫一，寔則誠；坤畫一，虛則生敬。故乾九二言誠，坤六二言敬。誠、敬二字，始于包犧心畫，而寔天地自然之理也。
【原文】九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。脩辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。【幾，堅(jiān)溪反】。
傳：三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進(jìn)德脩業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至，而後【一無後字】至之知之在先，故可與幾，所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在後，故可與存義，所謂終條理者，聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。
○程子曰：忠信為基本，所以進(jìn)德也。辭脩誠意立，所以居業(yè)也。此乃乾道，由此二句可至聖人也。
○脩辭立其誠，不可不子細(xì)理會(huì)。言能脩省言辭，便是要立誠。若只是脩飾言辭為心，只是為偽也。若脩其言辭，正為立已之誠意，乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之寔事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處，有可居之處則可脩業(yè)。終日乾乾，大事小事，只是忠信所以進(jìn)德為寔下手處，脩辭立其誠為寔脩業(yè)處。
○知至則當(dāng)至之，知終則遂終之，須以知為本。知之深則行之必至，無有知之而不能行者，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知；人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾；知終而終之，故可與存義。知至是致知。博學(xué)、明辨、審問、慎思，皆致知、知至之事。篤行便是終之，如始條理。終條理固其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。
○知至至之主知，知終終之主終。知至至之，如今學(xué)者且先知有至處，便從此至之，是可與幾也。非知幾先能，安識(shí)至處？知終終之，知學(xué)之終處而終之，然後可以守義。
○朱子曰：《程傳》云：內(nèi)積忠信是寔心，擇言篤志是寔事。擇言是脩辭，篤志是立誠。明道論脩辭立其誠，所以居業(yè)，說得來洞洞流轉(zhuǎn)。若伊川以篤志解立其誠，便緩了。又曰：伊川說內(nèi)積忠信，積字說得好。
○知至至之主知，知終終之主終。蓋上句則以知至為重，而至之二字為輕；下句則以知終為輕，而終之二字為重。
《本義》：忠信主於心者，無一念之不誠也；脩辭見於事者，無一言之不寔也。雖有忠信之心，然非脩辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
○朱子曰：進(jìn)德脩業(yè)四箇字，煞包括道理，最可玩味。
○忠信所以進(jìn)德，忠信只是寔其心之?然從知上來。吾心知得是非端的是如此，此心便寔，寔便忠信。吾心以為寔然從此做去，即是進(jìn)德處；修辭立誠，又是進(jìn)德事。問：立誠不就制行上說，而特指修辭，何也？曰：人不誠處，多在言語上。又曰：人多將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要寔，這工夫自是大。忠信進(jìn)德，便是見得脩辭立誠，厎許多道理。脩辭立誠，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汨沒動(dòng)盪，立不住了。
○忠信是知得到真寔極至處，脩辭立誠是做到真寔極至處。若不是真寔知得，進(jìn)箇甚麼？前頭黑窣窣地，如何進(jìn)得去？既知得，若不真寔去做，每箇道理也只懸空在這裏，無箇安泊處。所謂忠信，也只是虛厎道理而已。忠信進(jìn)德，脩辭立誠，居業(yè)工夫之條件也。知至至之可與幾，知終終之可與存義，工夫之功程也。忠信與脩辭立誠，便是材料。下面知至知終，惟有寔了，方會(huì)如此。大抵以忠信為本。忠信只是寔，若無寔，如何會(huì)進(jìn)？如播種相似，須是寔有種子下在泥中，方會(huì)日日見?生。若把箇空殻下在裏面，如何會(huì)?生？即是空道理，須是寔見得。若徒將耳聼過，將口說過，濟(jì)甚事？忠信所以為寔者，且如孝，須寔是孝，方始那孝之德一日進(jìn)一日；如弟，須寔是弟，方始那弟之德一日進(jìn)一日。若不寔，卻自無根了，如何會(huì)進(jìn)？今日覺見恁地去，明日便漸能熟，明日方見有一二分，後日便見有三四分，意思自然覺得不同。立其誠，誠依舊便是上面忠信。脩辭是言語照管得到，那裏面亦須照管得到。居業(yè)是常常如此，不少間斷。德是得之于心，業(yè)是見之于事。進(jìn)德是自覺得意思日強(qiáng)似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。又曰：忠信二字與別處說不同。且如破釡甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無還心，如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德。又曰：忠信便是意誠處。如惡惡臭，如好好色，直是事事物物皆見得如此。純是天理，則德日進(jìn)，不成只如此了卻。脩辭立誠，就事上理會(huì)，脩辭便是立誠。如今人持擇言語，丁一 二，一字是一字，一句是一句，便是立誠。若還脫空亂語，誠如何立？又曰：脩辭立誠，只于平日語默之際，以氣上驗(yàn)之，思與不思而?意味自別。明道所謂體當(dāng)自家敬以直內(nèi)，義以方外之寔事者，只觀?言之平易躁妄，便見其德之厚薄，所養(yǎng)之淺深矣。問：脩辭立誠與閑邪存誠相似否？曰：他地位自別。閑邪存誠不大段用力，脩辭立誠大段著氣力。
○問：進(jìn)德只一般，說至脩業(yè)，卻又言居業(yè)，何也？曰：脩業(yè)、居業(yè)，二者只是一意。如逐日脩作是脩，常常為此是守。業(yè)如屋宇，未脩則當(dāng)脩之，既脩則居之。進(jìn)德是要日新又新，業(yè)卻須著居，脩業(yè)便是要居他。進(jìn)如日知其所亡，只管進(jìn)前去；居如月無忘其所能，只管日日恁地做。
○忠信是始，脩辭立誠是終。知至至之，是忠信進(jìn)德之事；知終終之，是居業(yè)之事。人之所以一腳前進(jìn)，一腳退後，只是不曾真寔?zhàn)觯绾蔚眠M(jìn)！忠信進(jìn)德與知至至之，可與幾也，這幾句都是去厎字。脩辭立誠與知終終之，可與存義，都是住厎字。進(jìn)德是日日新，居業(yè)是日日如此。進(jìn)德是營度方架這屋相似，居業(yè)是據(jù)見成厎屋居之。知至是知得到至處，至之謂意思也隨他到那處，這便可與理會(huì)幾微處。知終是知得到終處，終之謂意思也隨他到那裏，這裏便可與存義。可與幾是見得前面這箇道理，便能日進(jìn)向前去。存義是守這箇義，只是這箇道理常常在這裏。可是心肯意肯之義，譬如昨日是無柰何勉強(qiáng)去為善，今日是心肯意肯要去為善。可與幾、可與存義，是旁人說與可與立、可與權(quán)之可與同。又曰：知至至之，主在至上；知終終之，主在終上。至是要到那處而未到之辭。如去長安，未到長安，卻先知道長安在那裏，從後行去，這便是進(jìn)德之事。進(jìn)德只管要進(jìn)去，便是要至之。未做到那裏，先知得如此，所以說可與幾。進(jìn)字貼著那幾字，至字又貼著那進(jìn)字。終則只是要守業(yè)。今日如此，明日又如此，所以下箇居字。終者只這裏終。居字貼著那存字，終字又貼著那居字。德是就心上說，義是那業(yè)上厎道理。問：終字、至字，其義相近，如何？曰：這處人都作兩段袞將去，所以難得分曉。須分作四截說：知至，是知得到處；知終，是終其到處。至之，是須著行去到那處；終之，是定要守到那處。上兩箇知字卻一般。遺書所謂知至至之，主知也；知終終之，主終也，均一知也。上卻主知，下卻主終，要得守，故如此。
○忠信脩辭，自大綱說所以進(jìn)德脩業(yè)之道。知至知終，則又詳其始終工夫之序如此。忠信，心也；脩業(yè)，事也。然藴于心者，所以見于事；脩于事者，所以養(yǎng)其心。此聖人之學(xué)，所以為內(nèi)外兩進(jìn)，而非判然二事也。知至，則知其道之所止；至之，乃行矣而驗(yàn)其所知也。知終，則見其道之極致；終之，乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警?而其道日益光明。終日乾乾，又安有一息之間哉！
○體無剛?cè)幔挥匈F賤。因他這貴賤之位，隨緊慢說，有那難處，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。
○乾卦分明是先見得這個(gè)透徹，便一直做將去。如忠信所以進(jìn)德，至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地，更著力不得。坤卦則未到這地位，敬以直內(nèi)，義以方外，未免緊貼把捉，有持守厎意。又曰：忠信所以進(jìn)德，是乾健工夫。蓋是剛健粹精，兢兢業(yè)業(yè)，日進(jìn)而不自已，如活龍然，精彩氣燄，自有不可及者。直內(nèi)外，方是坤順工夫。蓋是固執(zhí)持守，依文按本，厎做將去，所以為學(xué)者事也。忠信進(jìn)德，脩辭立誠，與敬以直內(nèi)，義以方外，分屬乾坤。蓋取健順二體，脩辭立誠，自有剛健主立之體，敬義便有靜順之體。進(jìn)脩便是箇篤寔，敬義便是個(gè)虛靜，故曰陽寔隂虛。又曰：乾卦連格物、致知、誠意、正心都說了。坤卦只有後面一節(jié)，只是一個(gè)持守，柔順貞固，循規(guī)蹈矩，依而行之。又曰：乾是聖人道理，自然而然；坤是賢人道理，便有用力處。
○厚齋馮氏曰：此言進(jìn)德脩業(yè)，忠信辭誠，知至知終，以明終日乾乾，夕惕若之寔也。君德著于二，君位尊於五。自三以往，無非養(yǎng)其德業(yè)之日，而在上下之間，處之尤難。進(jìn)脩惕厲，求無過以合於道可也。接上卦，故可以進(jìn)；終下卦，故可以居。
○雲(yún)峯胡氏曰：忠信主於心，脩辭見於事。主於心是德，見於事是業(yè)。進(jìn)者，日新而不已；居者，一定而不易。曰至，曰幾，皆進(jìn)字意；曰終，曰存，皆居字意。
○臨川吳氏曰：居上在下，釋厲字。以下體言，則三居上畫，故曰上位；以二體言，則三在下卦，故曰下位。不驕不憂，釋無咎之義也。
【原文】九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。【離力智反】。
傳：或躍或處，上下無常，或進(jìn)或退，去就從宜，非為邪枉，非離羣類，進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止，不可恒也，故云或深。淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安。淵在深而言，躍但取進(jìn)就所安之義。或，疑辭，隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)，猶影之隨形，可離非道也。
《本義》：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德脩業(yè)，九三備矣，此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。
《或問》：九四進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)，如何？
○朱子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)，非但為一身，亦欲有為于天下。及時(shí)，是及時(shí)而進(jìn)。蓋進(jìn)德脩業(yè)，九三已備，此則欲及時(shí)以進(jìn)耳。又曰：上下無常，進(jìn)退無恒，非為邪枉，非離羣類，隨時(shí)而變，動(dòng)靜不失其宜，乃進(jìn)德修業(yè)之寔也。
○九四中不在人，則進(jìn)而至乎九五之位，亦無嫌矣。但君子本非有此心，故云或躍，而此又以非為邪也等語釋之。
○問內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。曰：雖言德學(xué)，而時(shí)位亦在其中，非德學(xué)何以處時(shí)位？
○雲(yún)峯胡氏曰：三四皆以進(jìn)德脩業(yè)言者，重剛不中，皆危疑之時(shí)也。自昔聖賢處此，惟有進(jìn)德脩業(yè)而已。況二爻在上下進(jìn)退之間，乾道變化之際，於進(jìn)退而識(shí)其幾，知時(shí)者也；於變化而見其妙，知道者也。所謂窮理盡性，以至於命也。進(jìn)脩之要，孰大乎此？
【原文】九五曰：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕：沃^也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流溼，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
傳：人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)於下，下從於上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆覩。上既見下，下亦見上。物，人也。古語云：人物物論。謂人也。易中利見大人，其言則同，義則有異。如訟之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前。乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲獸草木。隂陽各從其類，人物莫不然也。
○程子曰：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。龍，隂物也，出來則濕氣蒸然自出。如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感隂氣尚亦有氣，則龍之興雲(yún)不足怪，虎行處則風(fēng)自生。
○動(dòng)植之物，有得天氣多者，有得地氣多者。本乎天者親上，本乎地者親下。然要之，雖木植亦兼有五行之性在其中，只是偏得土之氣，故重濁也。
《本義》作起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。本乎天者謂動(dòng)物，本乎地者謂植物，物各從其類。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。
○朱子曰：夫子于此數(shù)句，只是解飛龍?jiān)谔欤姶笕恕ＳG字分明是解見字。聖人作，便是飛龍?jiān)谔欤蝗f物覩，便是人見之。
○天下所患無君，不患無臣。有如是君，必有如是臣。雖使而今無，少間也必有出來。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，只怕不是真箇龍虎。若是真箇龍虎，必生風(fēng)致雲(yún)也。
○本乎天者親上，凡動(dòng)物首向上，是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫生，所以無智。此本康節(jié)說。
○臨川吳氏曰：鶴鳴而子和，雄鳴而雌應(yīng)，一雞鳴而衆(zhòng)雞皆鳴，同聲相應(yīng)也。日，火之精，而取火于日；月，水之精，而取水於月。磁石鑯之母，而可以引鍼，同氣相求也。濕者下地，故水之流趨之；燥者乾物，故火之然就之。龍興則致雲(yún)，雲(yún)從龍也；虎嘯則風(fēng)生，風(fēng)從虎也。凡此六者，皆同類相感召。聖人與人亦同類，故作于上，而萬物咸覩之。又曰：先以聲、氣、水、火、雲(yún)、風(fēng)六句為比，而後言聖人作，則人利見之。又以動(dòng)植之親上親下，喻利見者之親。聖人亦然，諄諄言之，而又以各從其類一句，縂結(jié)上文九句也。
○雲(yún)峯胡氏曰：九五只是釋利見二字。蓋大人之所以為大者，已釋於九二。九二閑邪存誠，德博而化。五之飛龍?jiān)谔欤瑒t至誠之變化者也。
○雙湖胡氏曰：夫子之贊乾九五如此，後乎有若之贊夫子曰：麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也；聖人之於民，亦類也。正相似，只是譬喻作義理說。而或者以乾統(tǒng)八卦取象釋之，穿鑿甚矣。
【原文】上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。
傳：九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動(dòng)則有悔也。
《本義》：賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。
○此第二節(jié)中象傳之意。
○誠齋楊氏曰：六，龍之首，故曰貴高。自四以下皆從九五，故曰無輔。
○進(jìn)齋徐氏曰：爻辭但言有悔，而夫子以動(dòng)釋之，蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)也。
○臨川吳氏曰：貴釋九之為龍，高釋上之為亢。無位者，陽不得陽位也。無民者，純陽無隂也。九三之賢在下，而敵體不應(yīng)，是無輔也。此所以動(dòng)而有悔也。然亢者天時(shí)，有悔者人事。識(shí)時(shí)善處者，雖亢而能不動(dòng)，則亦不至于有悔矣。
乾卦文言傳第三節(jié)
【原文】潛龍勿用，下也。
傳：此以下言乾之時(shí)勿用，以在下未可用也。
雲(yún)峰胡氏曰：陽在下也，以氣言；此曰下也，以人言。
【原文】見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也。【舍，去聲】。
傳：隨時(shí)而止也。
《本義》：言未為時(shí)用也。
厚齋馮氏曰：舍與出舍于郊之舍同。 止於位，非久安也。
○臨川吳氏曰：龍之在田，猶在下位，未為時(shí)用也。
【原文】終日乾乾，行事也。
傳：進(jìn)德脩業(yè)也。
○雲(yún)峯胡氏曰：行所當(dāng)行也。
【原文】或躍在淵，自試也。
傳：隨時(shí)自用也。
《本義》：未遽有為，姑試其可。
厚齋馮氏曰：試，如書試可乃已之試。四位近五，未遽有為也。
【原文】飛龍?jiān)谔焐希我病?/strong>【治。傳：直吏反。《本義》讀作平聲】。
傳：得位而行，上之治也。
《本義》：居上以治下，
○臨川吳氏曰：上謂在天，居上而治下也。
【原文】亢龍有悔，窮之災(zāi)也。
傳：窮極而災(zāi)至也。
○臨川吳氏曰：窮謂亢，災(zāi)謂有悔。
【原文】乾元用久，天下治也。【治直吏反】。
傳：用久之道，天與聖人同得其用，則天下治也。
隆山李氏曰：四德獨(dú)舉一元，何也？元亨利貞同出于元，如循環(huán)然。乾道之終，則一元復(fù)用矣。
《本義》：言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。
○此第三節(jié)，再申前意。
《或問》：乾元用九，天下治也。
○朱子曰：九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文乃見天則，則便是天德，與上文見羣龍無首，又別作一様看。
○雲(yún)峯胡氏曰：乾元用九，與他卦不同者，蓋一百九十二爻皆用九，各有所指。乾之用九，則獨(dú)以剛而能柔，人君治天下之道，當(dāng)如是也，所以與他卦不同。
乾卦文言傳第四節(jié)
【原文】潛龍勿用，陽氣潛藏。
傳：此以下言乾之義，方陽微潛藏之時(shí)，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。
《或問》：程易乾之用、乾之時(shí)、乾之義，看來恐可移易說？
○朱子曰：凡說經(jīng)，若移易得，便不是本意。看此三段，只是聖人反復(fù)贊詠乾之德耳。如上文潛龍勿用，下也，便即是此段陽氣潛藏，便是首段龍德而隱者也。聖人反覆?明以示人耳。問：聖人於文言，只把做道理說？曰：有此氣，便有此理。
○厚齋馮氏曰：孔子釋潛曰隱、曰下、曰藏，隨事制義，無不可也。
【原文】見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>
傳：龍德見於地上，則天下見其文明之化也【一作而化之】。
《本義》：雖不在上位，然天下已被其化。
厚齋馮氏曰：文謂物之鮮榮，明謂化之光?
○龜山楊氏曰：樂則行之，憂則違之，孔、顔之所同。天下文明，則孔子而已。
【原文】終日乾乾，與時(shí)偕行。
傳：隨時(shí)而進(jìn)也。
《本義》：時(shí)當(dāng)然也。
○臨川吳氏曰：行即行事之行，時(shí)當(dāng)如此，故曰與時(shí)偕行。
【原文】或躍在淵，乾道乃革。
傳：離下位而升上位，上下革矣。
《本義》：離下而上，變革之時(shí)。
林氏栗曰：初潛龍勿用，而四乃革者，言革潛為躍也。
【原文】飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>
傳：正位乎上，位當(dāng)天德【一作德矣】。
《本義》：天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
單氏曰：乾六爻皆天德也，而五為天位，此天德之有位者也。
【原文】亢龍有悔，與時(shí)偕極。
傳：時(shí)既極，則處時(shí)者亦極矣。
隆山李氏曰：時(shí)行則偕行可也，時(shí)極則偕極，是為不知變。
○進(jìn)齋徐氏曰：乾以德明爻，初曰德之隱，二曰德之中，三、四皆曰進(jìn)德，五曰位乎天德。獨(dú)上不言德者，過中非德，亢則有悔，故不言德。
【原文】乾元用九，乃見天則。
傳：用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也。《或問》：乾之六爻，皆聖人之事乎？曰：盡其道者，聖人也。得失則吉兇存焉。豈特乾哉，諸卦皆然也。
《本義》：剛而能柔，天之法也。
○此第四節(jié)，又申前意。
○臨川吳氏曰：剛?cè)?中，天之則也。則者，理之有限節(jié)，而無過無不及者也。又曰：夫子于文言傳釋一彖六爻已竟，又申繹象傳至再，以見彖爻之辭，義理無窮，藴奧難盡。然獨(dú)于乾卦如此者，蓋以六十四卦之首卦，故特致詳。此下重釋彖爻七節(jié)，則與坤卦相似云。
○雙湖胡氏曰：文言釋六爻凡三節(jié)：第一節(jié)似以德言，惟上爻又似說位；第二節(jié)初似說位，二似說時(shí)位，三以上又似說用；第三節(jié)卻全似說時(shí)，亦各有分別。要之，朱子所謂聖人學(xué)易，只管體出許多意思說者，尤得之。
乾卦文言傳第五節(jié)
【原文】乾元者，始而亨者也。
傳：又反覆詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。
○《本義》始則必亨，理勢(shì)然也。
【原文】利貞者，性情也。
傳：乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎？
○程子曰：元亨者，只是始而亨者也。謂始初?生，大槩一例。亨，通也。及到利貞，便是各正性命。
○性情，猶言資質(zhì)體段，亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰：維天之命，於穆不已。貞也。
○利貞者，性情也。言利貞便是乾之性情。
○朱子曰：明道云：不有其功，常久而不已者，貞也。此語說得好。不有其功，言化育之無跡處為貞。
《本義》：收歛歸藏，乃見性情之寔。
○朱子曰：利貞者，性情也。是乾之性情。始而亨時(shí)，是乾之?作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨，方是他開花結(jié)子時(shí)；到這利貞時(shí)，方見他厎性情。就這上看乾之性情，便見得這是利貞誠之復(fù)處。
○問利貞者，性情也。曰：此性情，如言本體。元亨是?用處，利貞是收歛歸本體處。如春時(shí)?生，到夏長茂條逹，至秋結(jié)子，有箇收歛撮聚底意思，但未堅(jiān)寔，至冬方成。在秋雖是已寔，漸欲脫去其本之時(shí)，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成。人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收歛在內(nèi)。如一株?有千子結(jié)寔，各其生理，卻將其子種之，便可成千株?。剝卦碩果不食，正是此義。於此見得生生不窮之意。天地大德曰生，天地別無句當(dāng)，只是生而已。這箇道理直是自然無安排，聖人亦只是見得此機(jī)緘而?明出來耳。
○建安丘氏曰：乾以一元之氣運(yùn)轉(zhuǎn)于六虛之中，始而終，終而始，其生出者元也，其歸宿者貞也，而亨利乃其間之功用耳。析而四之則為四時(shí)，合而兩之則為隂陽，貫而一之則渾然一元之氣也。
○雲(yún)峯胡氏曰：夫子於文言既分元亨利貞而四之，至此又如釋彖分而二之者也。元亨，萬物之出機(jī)，其出也生意?見於外；利貞，萬物之入機(jī)，其入也生意歛藏于內(nèi)。故乾之性情乃可於此而見之。乾性情只是一健字，健者乾之性，而情其著見者也。且性情並言昉于此。釋彖曰性命，此則曰性情。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。
【原文】乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
傳：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利。而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰大矣哉。
《本義》：始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：坤利牝馬，則言所利矣。
○朱子曰：不言所利，是說得不似坤時(shí)利牝馬之貞，但說利貞而已。問：程易謂無所不利，故不言利，如何？曰：是也。乾則無所不利，坤只利牝馬之貞，則有利不利矣。
○節(jié)齋蔡氏曰：不言所利，此所以為大也。如言利建侯，利涉大川，則言所利矣。
○雲(yún)峯胡氏曰：言乾始能以美利利天下，利字已在元字中。不言所利大矣哉，貞字又在元字中。前猶即四德而二之，此則又合而一之。曰：乾元者，始而亨。始者元，亨者亦元也，以見元與亨一也。利貞者，性情也。夫子于乾利貞，必合而言之，以見利與貞一也。至此則又渾乎乾始之元，又可見元亨利貞之一矣。
【原文】大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。
《本義》：剛以體言，健兼用言。中者其行無過不及，正者其立不偏，四者乾之德也。純者不雜於隂柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾，而無所不包矣。以其動(dòng)靜分之，然後有隂陽剛?cè)嶂畡e也。
《或問》：所謂流行之統(tǒng)體，指乾道而言耶？
○朱子曰：大哉乾元，萬物資始。乾道變化，各正性命。只乾便是氣之統(tǒng)體，物之所資始，物之所正性命，豈非無所不包？但自其氣之動(dòng)而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為隂。所以陽常兼隂，隂不得兼陽，陽大隂小，隂必附陽，皆此意也。
○剛健中正，為其嫌于不中正，所以說箇中正。陽剛自是全體，豈得不中正？近趙善譽(yù)說：乾只是剛厎一邊，坤只是柔厎一邊。某說與他道：聖人做一部易，如何卻將兩箇偏厎物事放在劈頭？如何不討箇混淪厎放在那裏？今注中便是破他說。
○雲(yún)峯胡氏曰：剛?cè)嵋再|(zhì)言，健順以性言。《本義》云：剛以體言，健兼用言。何也？曰：《本義》之意，蓋謂剛健皆體也，健則兼以用言耳。以質(zhì)言，則有一定之體；以性言，則有無窮之用。中者，其行無過不及，用也；正者，其立不偏，體也。純者，不雜于隂柔，指剛健言；粹者，不雜于邪惡，指中正言。不雜於隂柔，似專指剛而言；不雜于邪惡，似專指正而言。《本義》之意，皆以體也。
○程子曰：精者，剛健中正，純粹之極。《本義》曰：純粹者，剛健中正之至極；精者，又純粹之至極。其論益精矣。
【原文】六爻?揮，旁通情也。
《本義》：旁通，猶言曲盡。
○節(jié)齋蔡氏曰：剛健中正而純粹精者，惟九五足以當(dāng)之。兼用六爻以?揮其義者，欲旁通以盡乎事物之情耳。
○雲(yún)峯胡氏曰：曲盡其義者在六爻，而偏全其德者在九五。一爻時(shí)乘六龍以下，則為九五而言也。
【原文】時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。
傳：大哉，贊乾道之大也。以剛健、中正、純粹六者形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻 ?揮旁通，盡其情義，乘六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)，則天之功用著矣，故見【一作曰】。雲(yún)行雨施，隂陽溥暢，天下和平之道也。
○朱子曰：陽氣方流行，固已包了全體，隂便在裏了，所以說剛健中正。然不可道這裏卻夾雜些隂柔，所以卻說純粹精。觀其文勢(shì)，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。
《本義》：言聖人時(shí)乘六龍以御天，則如天之雲(yún)行雨施，而天下平也。
○此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。
○中溪張氏曰：彖言雲(yún)行雨施，而以品物流形繼之，則雲(yún)雨為乾之雲(yún)雨。此言雲(yún)行雨施，而以天下平繼之，則聖人之功即乾，而雲(yún)雨乃聖人之德澤也。
○雲(yún)峯胡氏曰：彖言元亨利貞屬之乾，而文言以屬之君子，乾之德固在君子躬行中也。彖傳言雲(yún)行雨施屬之乾，而文言以屬之聖人，乾之功固在聖人?用內(nèi)也。
乾卦文言傳第六節(jié)
【原文】君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。【行，並下孟反。未見之見，賢遍反】。
傳：德之成，其事可見者，行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。
《本義》：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。
○朱子曰：德者行之本，君子以成德為行，言德則行在其中矣。德者得之于心，行出來方見，這便是行。問：行而未成，如何？曰：只是事業(yè)未就。問：乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云：未成是未著。莫是如此否？曰：雖是聖人，畢竟初九行而未成。問：此只論事業(yè)，不論德否？曰：不消如此費(fèi)力。且如伊尹居有莘之時(shí)，便是行而未成。
○雙湖胡氏曰：德行以在身者而言，見之行以在事者而言。初九德成行立，固自可以見之行事矣。但其時(shí)位方當(dāng)潛隱，故其德行雖可見之行，而時(shí)位未能成其所以行也。是以爻辭以勿用言之。
【原文】君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕＞乱病?/strong>
傳：聖人在下，雖已顯而未得位，則進(jìn)德脩業(yè)而已。學(xué)聚問辨，進(jìn)德也；寛居仁行，脩業(yè)也。君德已著，利見大人而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者，舜、禹也；進(jìn)行其道者，伊、傅也。
《本義》：蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。
○朱子曰：學(xué)以聚之，問以辨之。既探討得當(dāng)，且放頓寛大田地，特觸類自然有會(huì)合處，故曰寛以居之。
○廣平游氏曰：乾之道不盡於九二，故有學(xué)問之功；坤之道盛於六二，故不習(xí)無不利。
○進(jìn)齋徐氏曰：德者，人所得於天之理，雖我之所固有，然亦未嘗不散在事事物物之間。茍不務(wù)學(xué)，則無以會(huì)聚衆(zhòng)理而有諸已也。學(xué)而弗問，亦無以辨別衆(zhòng)理，使之條件不紊，而精粗本末或不知所擇也。學(xué)聚矣，問辨矣，必有涵養(yǎng)寛?jiān)Ｖ猓阅藦娜葜械乐睢９蕶M渠張子云：心大則百物皆通，心小則百物皆病。必寛以居之，則吾之所以學(xué)聚問辨者，常見其與心為一矣。然仁者，心之全德，生生而不窮也。德至于仁，與天同運(yùn)，無一息間斷，則吾之所居者，固非徒大而無寔，亦非固守而不化者也。此仁以行之，乃學(xué)問之極功，君子之成德也。
○臨川吳氏曰：學(xué)聚之以知其理，仁行之以行其事，問辨之以審別所當(dāng)行于學(xué)聚之後，寛居之以存貯所以知於仁行之先。寛之所居，即學(xué)之所聚者；仁之所行，即問之所辨者。
【原文】九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。【重，直龍反。下同】。
傳：三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危愳之地也。因時(shí)順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時(shí)兢惕，所以能泰也。《本義》：重剛，謂陽爻陽位。
○節(jié)齋蔡氏曰：下卦以二為中，上卦以五為中。三居二，上過乎中也。四居五，下不及乎中也。在天五也，在田二也。三上未至于五，下已離乎二，而中處人位，唯乾乾不息，則雖處危地而無咎矣。
【原文】九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
傳：四不在天，不在田，而出人之上矣。危，地也。疑者，未決之辭，處非可必也。或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。
《本義》：九四非重剛，重字疑衍。在人謂三，或者隨時(shí)而未定也。
○雲(yún)峯胡氏曰：九三、九四當(dāng)合看，復(fù)之六四曰中行，四居五隂之中也。益之三四皆曰中行，三與四居六爻之中也。乾之二四亦居六爻之中，而文言以不中稱之，非但謂其不中也，謂其重剛而不中爾。蓋下乾之剛，以二為中，三則重剛而過乎中。上乾之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中。過則憂，不及則疑。然憂所當(dāng)憂，卒於無憂。疑所當(dāng)疑，卒於無疑。此二爻所以皆無咎也。
【原文】夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？【夫，音扶。先，悉薦反；後，胡豆反】。
傳：大人與天地、日月、四時(shí)、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？
○程子曰：大人者，與天地合其德，日月合其明，非在外也。人曰：若不一本，安得先天而天弗違，後天而奉天時(shí)？
○鬼神言其功用，天言其主宰。
○易言天亦不同，如天道虧盈而益謙，此通上下理亦如此，天道之運(yùn)亦如此。如言天且弗違，況於人乎？況于鬼神乎？此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。
○臨川吳氏曰：夫天，專言之則道也。此雖兼地言之，蓋以其主宰之理而言，非指輕清之氣為天，重濁之氣為地也。日月、四時(shí)、鬼神，皆天地之氣所為。氣之有象而照臨者為日月，氣之循序而運(yùn)行者為四時(shí)，氣之往來屈伸而生成萬物者為鬼神。命名雖殊，其寔一也。其所以明、所以序、所以能吉、能兇，皆天地之理主宰之。天地以理言，故曰德；日月、四時(shí)、鬼神以氣言，故曰明、曰序、曰吉兇也。
○雙湖胡氏曰：天地、日月、四時(shí)、鬼神之所以為德、為明、為序、為吉兇者，同一道也。大人之與合，亦合其道而已。
《本義》大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。囘紇謂郭子儀曰：卜者言此行，當(dāng)見一大人而還其占。蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。
《或問》：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，聖人與天為一，安有先後之殊？
○朱子曰：只是聖人意要如此，天便順從，先後相應(yīng)，不差毫?也。又曰：天地只以形言，先天而天弗違，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。蓋雖天之所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。後天而奉天時(shí)，如天敘有典，天秩有禮之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人無私，以道為體，此一節(jié)只是釋大人之德。其曰與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，將天地對(duì)日月、四時(shí)、鬼神說，便只是指形而下者言。
○童溪王氏曰：先天而天弗違，時(shí)之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我。後天而奉天時(shí)，時(shí)之既至，我則後乎天而奉之，而我亦不能違乎天。蓋大人即天也，天即大人也。
○雲(yún)峯胡氏曰：九二、九五亦當(dāng)合看。九五利見之大人，即九二之大人。然大人之所以為大人，其工夫正在九二上。至與天地合其德以下，是釋大人之德，乃學(xué)聚問辨之極功也。九二大人於道不容不用力，至此則以道為體，無所容力矣。
【原文】亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。【喪，息浪反】。
《本義》：所以動(dòng)而有悔也。
厚齋馮氏曰：進(jìn)退者身也，存亡者位也，得喪者物也。此爻窮上反下則退矣，九變?yōu)榱鶆t亡矣，無民無輔則喪矣。
○雲(yún)峯胡氏曰：初九曰：潛之為言也，隱而未見，行而未成。二句釋一潛字，而言君子者再，蓋必君子而後能安於潛也。上九曰：亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。三句釋一亢字，而言聖人者再，蓋必聖人然後不至於亢也。
【原文】其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
傳：極之甚為亢，至於亢者，不知進(jìn)退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。《本義》：知其理勢(shì)如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎！始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。
○此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。
厚齋馮氏曰：聖人知進(jìn)退存亡而不言得喪者，知進(jìn)退存亡則無得喪矣。
○山齋易氏曰：進(jìn)退存亡，在我者也；得喪，則效之見於彼者也。
○雲(yún)峯胡氏曰：天數(shù)中於五，陽極則剝，乾上則亢，中不可過也。知其時(shí)將過乎中，而處之不失其正，其唯聖人乎！貞者，正也，乾元之用所歸宿也。乾之四德始于元，至此又論聖人之體乾而歸於正，其意深矣。
○朱子曰：文言六爻皆是言聖人之德，只所處之位不同。初爻言不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，潛龍也，已是說聖人之德了，只是潛而未用耳。到九二卻恰好其化已能及人矣，蓋正是臣位，所以處之而安。到九三居下卦之上，位已高了，那時(shí)節(jié)無可做，只得恐懼，進(jìn)德脩業(yè)，乾乾不息，此便是伊、周地位。九四位便乖，或躍在淵，伊川謂淵者龍之所安，恐未然。田是平所在，縱有水亦淺；淵是深，不可測(cè)。躍離乎行，而未至乎飛。行尚以足，躍則不以足。一跳而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依舊在淵裏，皆不可測(cè)。下離乎行，上近乎飛。上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。不似九二安穩(wěn)，此時(shí)進(jìn)退不得，皆不由我，只聼天時(shí)了。以聖人言之，便是舜歷試文王，三分天下有二，湯武鳴條牧野時(shí)，到上九又亢了。看來人處大運(yùn)中，無一時(shí)閒，吉兇悔吝，一息不曾停，如大輪一般，一恁袞將去。聖人只隨他恁地去，看道理如何。這裏則將這道理處之，那裏則將那道理處之。又曰：大抵易卦爻辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉兇之占當(dāng)如此耳，非是就聖賢地位說道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自聖人以至於愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象。而其六位之高下，又有似聖人之進(jìn)退。故文言因潛、見、躍、飛自然之文，而以聖人之跡各明其義，位有高下，而德無淺深也。
○程子曰：卦爻有相應(yīng)，看來不相應(yīng)者多。且如乾卦，如其說時(shí)，除了二與五之外，初何嘗應(yīng)四？三何嘗應(yīng)上？坤卦更都不見相應(yīng)，此似不通。
○雙湖胡氏曰：六爻取應(yīng)與不應(yīng)，夫子彖傳例也。如恒彖曰剛?cè)峤詰?yīng)，恒，此六爻以應(yīng)言也。如艮彖曰上下敵應(yīng)，不相與也，此六爻雖居相應(yīng)之位，剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c，則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣。又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)，故曰雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。以此例之，則六爻皆應(yīng)者八卦，泰、否、咸、恒、損、益、既濟(jì)、未濟(jì)是也。皆不應(yīng)者亦八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌是也。二體所以相應(yīng)者，初應(yīng)四，四亦應(yīng)初，二應(yīng)五，五亦應(yīng)二，三應(yīng)上，上亦應(yīng)三。然上下體雖相應(yīng)，其寔陽爻與隂爻應(yīng)，隂爻與陽爻應(yīng)。若皆陽皆陰，雖居相應(yīng)之位，則亦不應(yīng)矣。江都李衡曰：相應(yīng)者，同志之象。志同則合，是以相應(yīng)。然事固多變，動(dòng)在因時(shí)，故有以有應(yīng)而得者，有以有應(yīng)而失者，亦有以無應(yīng)而吉者，有以無應(yīng)而兇者。夬九三以援小人而兇，剝六三以應(yīng)君子而無咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應(yīng)而失所。蒙六四以無應(yīng)而因吝，斯皆時(shí)事之使然，故不可執(zhí)一而定論也。又觀彖辭重在二五剛中而應(yīng)者，凡五卦，師、臨、升二以剛中應(yīng)五，無妄、萃五以剛中應(yīng)二，至若比五以剛中上下五隂應(yīng)之，大有五以柔中上下五剛應(yīng)之，小畜四以柔得位上下五剛亦應(yīng)之，又不以六爻之應(yīng)例論也。
周易傳義大全卷一
<經(jīng)部,易類,周易傳義大全>
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