【周易下經(jīng)】第32卦-恆卦?雷風(fēng)恆卦（巽下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十二》

傳：恒序卦：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫婦之道。夫婦【一有之道字】終身不【一有可字】變者也，故咸之後受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少爲(wèi)親切。論尊卑之序，則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正。故兌艮爲(wèi)咸，而震巽爲(wèi)恒也。男在女上，男動(dòng)於外，女順於內(nèi)，人理之常，故爲(wèi)恒也。又剛上柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，皆恒之義也。

○程子曰：咸、恒，體用也。體用無(wú)先後。

○節(jié)齋蔡氏曰：上篇首乾、坤，言天地氣化之道。下篇首咸、恒，言男女形化之道。氣形之分，雖有兩端，究其所自，則一原耳。形化即氣化也，使形化或息，則氣化復(fù)作矣。積土之草木，聚水之蟲(chóng)魚(yú)，皆自然而生者也。

○孫氏曰：咸以男下女，以成其家。既成其家，不可以不正也。猶君先下臣，以成其國(guó)。既成其國(guó)，不可以不治也。故恒以二長(zhǎng)相與，因見(jiàn)正家之道。

○隆山李氏曰：易中諸卦，大率皆以兩兩相從，而合兩爲(wèi)一，隂陽(yáng)相等，則其爲(wèi)用可以至於久大。不爾，偏隂偏陽(yáng)，造化將無(wú)所寄其作用矣。然以巽遇艮，而隂老陽(yáng)少，則爲(wèi)蠱。以兌遇震，而陽(yáng)老隂少，則爲(wèi)歸妹。不若咸少男少女之相配，恒長(zhǎng)男長(zhǎng)女之相匹，隂陽(yáng)之氣，等而無(wú)差，此其所以爲(wèi)下經(jīng)之首歟。

【原文】恆卦?卦辭：

恆，亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

傳：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無(wú)咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，爲(wèi)有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也。小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也。一定則不能常矣。又常久之道，何往不利。《本義》恒，常久也。爲(wèi)卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，爲(wèi)巽而動(dòng)。二體六爻，隂陽(yáng)相應(yīng)，四者皆理之常，故爲(wèi)恒。其占爲(wèi)能久於其道，則亨而無(wú)咎。然又必利於守貞，則乃爲(wèi)得所常久之道，而利有所往也。

○中溪張氏曰：恒，常久也。恒字左旁從立心，右旁從一日，乃立心如一日也。男上女下，男尊女卑，長(zhǎng)男居外，長(zhǎng)女居內(nèi)，乃居室之恒，故爲(wèi)恒也。恒而能久，有亨之理，亨則無(wú)咎，而利於貞正，利有攸往也。

○進(jìn)齋徐氏曰：聞之師曰：恒有二義，有不易之恒，有不已之恒。利貞者，不易之恒也。利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚於一偏，則非道矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：乾坤氣化之始，故曰元亨利貞。咸恒形化之始，故曰亨而不言元。然咸亨不以正，徒爲(wèi)人欲之感。恒亨不以正，亦非天理之常也。故皆以利貞戒之。

【原文】恆卦?彖傳：

彖曰：恆，久也。

傳：恒者，長(zhǎng)久之義也。

○朱子曰：恒是箇一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作恆，其說(shuō)象一隻船兩頭靠岸，可見(jiàn)徹頭徹尾。

【原文】剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。

傳：卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初【一作四】下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)?二者相須，交助其勢(shì)，故云相與，乃其常也。巽而動(dòng)，下巽順，上震動(dòng)，爲(wèi)以巽而動(dòng)。天地造化，恒久不已者，順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也。剛?cè)峤詰?yīng)，【一有恒字】一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。

雙湖胡氏曰：剛上柔下，乾坤交而雷風(fēng)相與矣。巽而後動(dòng)，卦體成而剛?cè)峤詰?yīng)矣。此名卦所以有取於恒也。

○兼山郭氏曰：剛上柔下，剛?cè)嶂Ｒ病＠罪L(fēng)相與，二氣之常也。剛?cè)峤詰?yīng)，交感之常也。

○童溪王氏曰：恒之六爻，剛?cè)峤詰?yīng)，自初至上，三剛?cè)幔骶酉鄳?yīng)之地，理之常也。

○中溪張氏曰：不能體常者，不可以盡變。不能盡變者，不可以體常。天地所以能常久者，以其能盡變也。經(jīng)曰：易窮則變，變則通，通則久，久而無(wú)弊者，其變之謂乎。知柔上剛下者爲(wèi)變，則知?jiǎng)偵先嵯抡郀?wèi)常矣。知震雷暴風(fēng)爲(wèi)變，則知雷風(fēng)相與爲(wèi)常矣。

《本義》：以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：恒自豐來(lái)，剛上居二，柔下居初也。亦通。

○雲(yún)峯胡氏曰：咸以卦體、卦德、卦象釋卦辭，恒亦疊是三者，僅以釋卦名義。蓋咸之感者易知，恒之所以爲(wèi)久者未易知也。

【原文】恆，亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。

傳：恒之道，可致亨而無(wú)過(guò)咎。但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。

○雲(yún)峯胡氏曰：咸、恒皆言利貞，咸止而說(shuō)即是貞，恒巽而動(dòng)，動(dòng)未必貞也，故彖詳焉。

【原文】天地之道，恆久而不已也。

傳：天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒於可恒之道，則合天地之理也。《本義》：恒固能亨且無(wú)咎矣，然必利於正，乃爲(wèi)久於其道，不正則久非其道矣，天地之道所以長(zhǎng)久，亦以正而已矣。

○朱子曰：正便能久，天地之道，恒久而不已，這箇只是說(shuō)久。

○雙湖胡氏曰：亨無(wú)咎者，以其利在於貞也，恒久之大者，莫如天地，天地之道，亦貞觀而已，卦自乾坤交，故以天地言也。

【原文】利有攸往，終則有始也。

傳：天下【一作地】。之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅(jiān)厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《或問(wèn)》：易傳云：恒非一定之謂，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃常道也。竊謂有不一定而隨時(shí)變易者，有一定而不可變易者。

○朱子曰：他政是論物理之始終變易，所以爲(wèi)恒而不窮處。然所謂不易者，亦須有變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂命士以上，父子皆異宮，則又有變焉。唯其如此，所以爲(wèi)恒。論其體終是常，然體之常所以爲(wèi)用之變，用之變所以爲(wèi)體之常。又曰：恒非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù)晝；寒則必暑，暑而復(fù)寒。若一定，則不能常也。其在人，冬日則飲湯，夏日則飲水，可以仕則仕，可以止則止。今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金，而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以爲(wèi)常也。

○能常而後能變，能常而不已，所以能變。及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而後能常，非是。

○童溪王氏曰：天地之道，自百刻積而爲(wèi)晝夜，自晝夜積而爲(wèi)寒暑。晝夜寒暑，相爲(wèi)往來(lái)，遲速進(jìn)退，機(jī)緘不停。故終始相循，如環(huán)無(wú)端者，蓋有恒而然也。唯其有恒，故有往而利如此也。如使有往而不利，則止有今日之晝夜，今歲之寒暑，烏有來(lái)日晝夜，來(lái)歲寒暑乎？

《本義》：久於其道，終也。利有攸往，始也。動(dòng)靜相生，循環(huán)之理，然必靜為主也。

○臨川異氏曰：天地之道，非以一定爲(wèi)可恒久，以其變易相禪，運(yùn)動(dòng)不已也。所謂利有攸往者，欲其終則復(fù)始，如環(huán)無(wú)端，而後可恒久也。

○雙湖胡氏曰：利有攸往者，以二體相仍，終則有始也。巽終於三，有震陽(yáng)以始之。震終於上，又有巽隂以始之。無(wú)間容息也。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》釋乾彖曰：始即元也，終則貞也。不終則無(wú)始，不貞則無(wú)以為元。乾言天道之終始，此言人之於道，其始終當(dāng)如此。不貞無(wú)以爲(wèi)元，不靜無(wú)以爲(wèi)動(dòng)，其爲(wèi)始終循環(huán)之妙一也。

【原文】日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

傳：此極言常理。日月，隂陽(yáng)之精【一有二字】氣耳。唯其順天之道，往來(lái)盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時(shí)，隂陽(yáng)之氣耳。往來(lái)變化，生成萬(wàn)物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時(shí)之久成，聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識(shí)之？

《本義》極言恒久之道。

○朱子曰：物各有箇情，有箇人在此，決定是有箇羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是箇物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)之義。

○誠(chéng)齋楊氏曰：天地能變，故三百六十五度之推移，終古而不息。日月能變，故或一月一周天，或一歲一周天，故其明不已。四時(shí)能變，故溫涼者繼之以寒凜，寒凜者繼之以溽暑，循環(huán)不已。即是而推，無(wú)非由變而恒，恒而變也。

○白雲(yún)郭氏曰：彖言所以爲(wèi)恒者四，剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)是也。又言恒之所以爲(wèi)道者二，久於其道也，終則有始也。久於其道，雖天地亦如之。終則有始，雖日月四時(shí)亦如之。此所以見(jiàn)天地萬(wàn)物之情也。

【原文】恆卦?象傳：

【原文】象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

傳：君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

○西溪李氏曰：雷風(fēng)，天下之至，震動(dòng)者衆(zhòng)。人當(dāng)雷風(fēng)震動(dòng)之時(shí)，必倉(cāng)皇自失，改其常度，唯德至於舜，然後弗迷。是舜能有常，故處風(fēng)雷震動(dòng)之時(shí)，視如平日，可見(jiàn)胸中之有常。故君子於此，當(dāng)立不易方。若做箇事，確爾如是，初不因人作輟也。

○建安丘氏曰：巽，入也，而在內(nèi)；震，出也，而在外。二物各居其位，則謂之恒。故君子體之，而立不易方。方者，理之所不可易者。若雷入而從風(fēng)，風(fēng)出而從雷，二物易位而相從，則謂之益矣。故君子體之，亦有遷改之義。此恒、益二象之所以不同也。

○雲(yún)峯胡氏曰：雷風(fēng)雖變，而有不變者存。體雷風(fēng)之變者，爲(wèi)我之不變者，善體雷風(fēng)者也。

○童溪王氏曰：大學(xué)曰：於止，知其所止。而其所止之目，則曰：爲(wèi)人君，止於仁；爲(wèi)人臣，止於敬；爲(wèi)人子，止於孝；爲(wèi)人父，止於慈；與國(guó)人交，止於信。此不易之地也。君子立其身於此地，則所謂有常之德也。

【原文】恆卦?初六：

初六：浚恆，貞兇，無(wú)攸利。

傳：初居下而四爲(wèi)正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢(shì)。四震體而陽(yáng)性，以剛居高，志上而不下，又爲(wèi)二三所隔，應(yīng)初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢(shì)，求望於上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無(wú)所往而利矣。世之責(zé)望，故素而致悔咎【一作吝】。者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也。在下而求深，亦不知時(shí)矣。

《本義》：初與四為正應(yīng)，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以隂居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦兇，而無(wú)所利矣。

《或問(wèn)》：浚恒貞兇，恐是不安其常，而深以常理求人之象。

○朱子曰：未見(jiàn)有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。

○雲(yún)峯胡氏曰：此以時(shí)位言也。《本義》兼卦德言，震體性上而不下，初爲(wèi)巽主，其性務(wù)入，兩性字得其指矣。二四相應(yīng)，固理之常，時(shí)方初也，而深以常理入之，雖貞亦兇矣。

○雙湖胡氏曰：恒初乃咸上之反，兌澤反爲(wèi)巽入，故冇浚恒象。爻不正，故戒以貞亦兇，況於不貞乎？

○漢上朱氏曰：初居巽下，以深入爲(wèi)恒。上居震極，以震動(dòng)為恒。在始而求深，在上而好動(dòng)，皆兇道也。初如未信而諫，未信而勞其民之類(lèi)。上如秦皇、漢武之類(lèi)是也。

【原文】象曰：浚恆之兇，始求深也。

傳：居恒之始【一作常】。而求望於上之深，是知常而不知【一無(wú)知字】度勢(shì)之甚也，所以兇。隂暗不得恒之宜也。

《或問(wèn)》：劉蕡，

○程子曰：浚恒之兇，始求深也。曰：然則宜如何？曰：尺蠖之屈，以求伸也。踈逖小臣，一旦欲以新間舊，難矣。

○中溪張氏曰：初以隂柔而居下，相應(yīng)之始，而求望於九四者太深，是以兇也。

○進(jìn)齋徐氏曰：大凡交際之道，自有淺深，交之深則可求之深，若交淺而遽以深望之，豈常理哉？

【原文】恆卦?九二：

九二：悔亡。

傳：在恒之義，居得其正，則常道也。九陽(yáng)爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)於五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動(dòng)皆得中也，是能恒久於中也。能恒久，【一無(wú)久字】於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)，則可以言易矣。

《或問(wèn)》：伊川云中無(wú)不正，正未必中，如何？

○朱子曰：如君子而時(shí)中，則是中無(wú)不正。若君子有時(shí)乎不中，即正未必中。蓋正是骨子好了，而所作事未有恰好處，故未必中也。又曰：中重於正，正不必中。一件物事自以爲(wèi)正，卻有不中在。且如飢渴飲食是正，若過(guò)些了，便非中節(jié)，中節(jié)處乃中也。責(zé)善，正也。父子之間不責(zé)善。

《本義》：以陽(yáng)居隂，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。

○中溪張氏曰：二以陽(yáng)而居隂，非恒也。處非其恒，宜有悔也。然二五相應(yīng)，唯能恒久於中道，守而不變，其悔乃亡。

○雲(yún)峯胡氏曰：咸、恒六爻，非不相應(yīng)，得者不過(guò)悔亡而已。咸九四曰貞吉，悔亡，九居四，非貞也，故必貞然後悔亡。恒九二亦非貞也，但曰悔亡而不勉以貞，何也？咸九四不正又不中，恒九二不正而得中，是爲(wèi)久於中者也。所謂中重於正者，此也。

○沙隨程氏曰：大壯九二、解初六及本爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。

【原文】象曰：九二悔亡，能久中也。

傳：所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

○張子曰：以陽(yáng)係隂，用以為常，不能無(wú)悔，以其久中，故免。

○臨川吳氏曰：有悔而悔亡者，以能常久於中，而不過(guò)於剛也。

○白雲(yún)郭氏曰：可久之道無(wú)他，中焉而已矣。過(guò)猶不及，皆非可久也。

○雲(yún)峯胡氏曰：九二提出能久中三字，諸爻不中，故不久，皆可見(jiàn)也。

【原文】恆卦?九三：

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

傳：三陽(yáng)爻，居陽(yáng)位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯隂陽(yáng)相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時(shí)而至也。貞吝，固守不恒以爲(wèi)恒，豈不可羞吝乎？《本義》：位雖得正，然過(guò)剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來(lái)也。貞吝者，正而不恒，爲(wèi)可羞吝，申戒占者之辭。

○朱子曰：承如承奉之承，如人送羞辱與之也。

○兼山郭氏曰：九三剛已過(guò)中，而巽為不果，進(jìn)退無(wú)常，不恒其德者也。

○中溪張氏曰：三以剛躁而處雷風(fēng)之交，德之不恒者也。不恒其德，則或承受其羞辱矣，雖貞亦吝。

○雲(yún)峯胡氏曰：九二得中，故悔亡。九三不中，故羞且吝。蓋在恒之時(shí)，二爲(wèi)久於中，三不中則不能久也。

○厚齋馮氏曰：巽爲(wèi)進(jìn)退不果，九二與九三同也。然九二以剛處柔，而位得中，是以悔亡。九三過(guò)剛而不中，其究爲(wèi)躁卦，是以不恒其德也。六五體震，而以柔處尊位而得中，故爲(wèi)恒其德，象意甚明。

【原文】象曰：不恆其德，無(wú)所容也。

傳：人既無(wú)恒，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無(wú)所容處其身也。

○東谷鄭氏曰：三過(guò)剛而純乎剛，既不常其德，又以其剛介於二剛之間，進(jìn)退無(wú)所容於人也。

○中溪張氏曰：無(wú)常之人，孔子謂不可爲(wèi)巫醫(yī)，況其他乎？宜其無(wú)所容身於天地間也。

【原文】恆卦?九四：

九四：田無(wú)禽。

傳：以陽(yáng)居隂，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無(wú)禽獸之獲，謂徒用力而無(wú)功也。《本義》以陽(yáng)居隂，久非其位，故爲(wèi)此象。占者田無(wú)所獲，而凡事亦不得其所求也。

○節(jié)齋蔡氏曰：四為震體，而處位不中，好變者也。以好變之心，應(yīng)浚恒之初，必不能相有也，故曰無(wú)禽。

○雲(yún)峯胡氏曰：

《本義》謂：九四以陽(yáng)居隂，久非其位。然九二亦陽(yáng)居隂，而曰悔亡者，唯中則可常。九二中，九四不中故也。師之六五曰：田有禽。五柔中而所應(yīng)者剛，剛實(shí)，故曰有禽。恒之四以剛居不中，而所應(yīng)者柔，柔虛，故曰無(wú)禽。

【原文】象曰：久非其位，安得禽也。

傳：處非其位，雖久何所得乎？以田爲(wèi)喻，故云安得禽也。

○臨川吳氏曰：非其位，謂居柔。大夫以剛爲(wèi)有才，居柔則是無(wú)才也，安能得禽哉？

○厚齋馮氏曰：久非其位，處不當(dāng)位也。位不當(dāng)與九二爻同，而休咎異者，中不中之辨也。

【原文】恆卦?六五：

六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

傳：五應(yīng)於二，以隂柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也，故恒久其德，則為貞也。【一則字在其字上】。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽(yáng)之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況【一作豈】人君之道乎？在它卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順爲(wèi)恒也？《本義》以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

《或問(wèn)》：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。德指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也，若從婦道則兇。

○朱子曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有恒其德貞之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大抵看易，須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既爲(wèi)婦人，又為夫子，只是有恒其德貞之象，而以占者之德?tīng)?wèi)吉兇耳。又如恒卦，固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三不恒其德，非是九三能不恒其德，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。

○童溪王氏曰：恒其德與不恒其德，反九三之剛太過(guò)，而六五以柔居中故也。

○雙湖胡氏曰：六五不正，故戒之曰：若以柔爲(wèi)貞，則婦人吉而夫子兇矣。蓋柔非夫子所宜也，必陽(yáng)剛之貞，乃可以反於吉耳。

○建安丘氏曰：二以陽(yáng)居隂，五以隂居陽(yáng)，皆位不當(dāng)而得中者也。在二則悔亡，而五有夫子兇之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也，其悔可亡。以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之兇。恒九四之才與二同而位異，故四之久不如二之久。六五之位與二同而才異，故五之柔中又不如二之剛中也。是以爻辭於四言無(wú)禽，於五言夫子兇，而於二獨(dú)稱悔亡歟？

○雲(yún)峯胡氏曰：六五中矣，然剛而中，可恒也。柔而中，婦人之常，非夫子之所當(dāng)常也。又曰：咸其腓，戒二之動(dòng)也。五咸其脢，不動(dòng)矣，而又不能感或承之羞，戒三之不恒也。五恒其德，貞矣，而又執(zhí)一不通，故二爻皆無(wú)取焉。易貴於知時(shí)識(shí)變，固如此哉！

【原文】象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

傳：如五之從二，在婦人則爲(wèi)正而吉。婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道則為兇也。

○兼山郭氏曰：柔而在中，位有餘而才不足稱也。婦人吉，夫子兇，何也？婦人從一而終可也，夫子制義，從婦之義，可乎？是以伯夷聖之清，孟子謂之隘；伯姬守禮而不去，孔子取其恭。於此可見(jiàn)也。

【原文】恆卦?上六：

上六：振恆，兇。

傳：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終則動(dòng)極。以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也。如振衣，如振書(shū)抖擻，運(yùn)動(dòng)之意在上，而其動(dòng)無(wú)節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。《本義》振者，動(dòng)之速也。上六居恒之極，處震之終。恒極則不常，震終則過(guò)動(dòng)。又隂柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》謂：恒極則不常，以一卦之極言。震終則過(guò)動(dòng)，以上卦之極言。隂柔不能固守，居上非其所安，以上六一爻言。必合此四者，而後振恒之象備矣。咸不宜動(dòng)，恒亦以動(dòng)之速為兇。咸卦六爻，吉兇悔吝之辭皆備，反對(duì)為恒亦如之。吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也，動(dòng)其可不慎乎？

【原文】象曰：振恆在上，大無(wú)功也。

傳：居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動(dòng)不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大無(wú)功也。

○楊氏曰：在下以入為常，浚恒也。在上以動(dòng)為常，振恒也。在下而求浚，非也。在上而求振，亦非也。上六之振恒，宜乎其無(wú)功也。

○中溪張氏曰：上六居恒，終震極之位，而以震動(dòng)為恒，豈特兇而已矣，而且大無(wú)功也。天下本無(wú)事，庸人自擾之，是之謂矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：恒，常也。一體而含二義，蓋將自其不易者而觀之，則窮天地，亙古今，而不可變也。自其不已者而觀之，則寒暑晝夜，而其變未嘗已也。故知不易者則拘常，知不已者則厭常，皆不得恒之正也。初柔拘常，而過(guò)求乎常，故兇。上柔居終，三四位不正，皆偏乎不已者也。或厭常，或亂常，故兇且吝。唯二五居中，幾於得恒之正者。然五位雖剛而爻柔，故不能制義而兇。二爻雖剛而位柔，僅能久中無(wú)悔，而皆非有得乎恒之正也。語(yǔ)恒之正，其唯彖乎？

○建安丘氏曰：恒，中道也。中則能恒，不中則不恒矣。恒卦六爻，無(wú)上下相應(yīng)之義，唯以二體而取中焉，則恒之義見(jiàn)矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知變，是以初浚恒，四田無(wú)禽也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過(guò)乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上振恒也。唯二五得上下體之中，似知恒之義者，而五位剛爻柔，以柔中爲(wèi)恒，故不能制義，而但爲(wèi)婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當(dāng)，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恒之道，豈易言哉？

○隆山李氏曰：咸、恒二卦，其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者。蓋以爻而配六位，則隂陽(yáng)得失、承乘逆順之理，又各不同故也。

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