【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷三》

周易傳義大全卷三，明胡廣等撰

傳：蒙序卦：屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。屯者，物之始生。物始生稺，小蒙昧未?蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險(xiǎn)。山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進(jìn)，則為亨義。

○白雲(yún)郭氏曰：屯者，物之始生。生而後稺，卦之序也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：蒙猶屯也。屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稺而未達(dá)曰蒙。

○雙湖胡氏曰：乾坤之後，屯主在震初九一爻，蒙主在坎九二一爻，此長(zhǎng)子代父、長(zhǎng)弟次兄之象。艮為少男，方有待於開(kāi)?此屯蒙次乾坤之義。屯建侯，有君道焉。蒙求我，有師道焉。天地既位，君師立矣。

【原文】蒙卦?卦辭：

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。【告，古毒反】。

傳：蒙有開(kāi)?之理，亨之義也。卦才時(shí)中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二?蒙者也。我，謂二也。二非蒙主，五既順巽於二，二乃?蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應(yīng)，而中德又同，能用二之道，以?其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當(dāng)以道自守，待君至誠(chéng)求已，而後應(yīng)之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來(lái)求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠(chéng)一意以求己，則告之。再三則瀆慢矣，故不告也。?蒙之道，利以貞正。又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。

○朱子曰：伊川說(shuō)蒙亨，髣髴是指九二一爻說(shuō)，所以云剛中也。

○白雲(yún)郭氏曰：物稺者有必亨之理，聖人?蒙，有致亨之道，所以亨也。

○毅齋沈氏曰：蒙昧而能亨者，由九二以剛中之德，時(shí)而?之，所以亨也。

《本義》：艮，亦三畫(huà)卦之名。一陽(yáng)止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也。內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛居中，能?人之蒙者，而與六五隂陽(yáng)相應(yīng)，故遇此卦者有亨道也。我，二也。童蒙幼稺而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當(dāng)求我，而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人，而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利於以正也。

○朱子曰：山下有險(xiǎn)，蒙之地也。山下已是險(xiǎn)峻處，又遇險(xiǎn)，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，只是心下鶻突。

○人來(lái)求我，我則當(dāng)視其可否而告之。蓋視其來(lái)求我之?蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之。蓋我而求人以?蒙，則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。

○盤(pán)澗董氏曰：《本義》?此一例，即所謂稽實(shí)待虛者也。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸家訓(xùn)亨與利貞，以亨屬蒙，利貞屬養(yǎng)蒙者，惟《本義》以為蒙與養(yǎng)蒙者，皆有亨道而利於貞。易必如是看，方為不滯也。

【原文】蒙卦?彖傳：

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。

《本義》：以卦象、卦德釋卦名，有兩義。

○朱子曰：山下有險(xiǎn)是卦象，險(xiǎn)而止是卦德。蒙有二義：險(xiǎn)而止，險(xiǎn)在內(nèi)，止在外。自家這裏先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若見(jiàn)險(xiǎn)而能止，則為蹇，卻是險(xiǎn)在外。自家這裏見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰知矣哉。

○雲(yún)峰胡氏曰：卦象分上下，艮山下有坎水之險(xiǎn)，是一義。卦德分內(nèi)外，內(nèi)險(xiǎn)已不能安，外止又不能進(jìn)，是一義。

【原文】蒙，亨，以亨行，時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。

蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。傳山下有險(xiǎn)，內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時(shí)中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時(shí)中也，時(shí)謂得君之應(yīng)，中謂處得其中，得中則【一有得字】時(shí)也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。二以【一無(wú)以字】剛明之賢處?kù)断拢逡酝删由希鞘嵌箪段澹w五之志應(yīng)于二也。賢者在下，豈可自進(jìn)以求於君？茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂(lè)道，不如是不足與有為也。

○張子曰：蒙卦主者全在九二，彖之所論皆二之義，教者但只看蒙者時(shí)之所及則導(dǎo)之，是以亨行時(shí)中也。

○厚齋馮氏曰：學(xué)記云，當(dāng)其可之謂時(shí)。九二陽(yáng)明，其於五隂之暗時(shí)而?之，無(wú)過(guò)不及，所以亨也。

○東萊呂氏曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。說(shuō)者多謂?蒙者不可自屈，必待童蒙先來(lái)求我，志與我相應(yīng)，然後可教。茍急於教人，不待學(xué)者有志而強(qiáng)告之，必不能入也。此固是正理，然人或錯(cuò)會(huì)此說(shuō)，亢然不復(fù)與學(xué)者相接，學(xué)者亦望風(fēng)不敢進(jìn)，少徒寡與，道卒不明。要須詳玩志應(yīng)二字，此無(wú)以感之，彼安得而應(yīng)之？應(yīng)生於感也。古之教人，雖不區(qū)區(qū)先求學(xué)者，然就不求之中，自有感?之理。不然，學(xué)者之志何自而應(yīng)乎？

【原文】初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。

傳：初筮，謂誠(chéng)一而來(lái)求決其蒙，則當(dāng)以剛中之道告，而開(kāi)?之再三煩數(shù)也。來(lái)筮之意，煩數(shù)不能誠(chéng)一，則瀆慢矣，不當(dāng)告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

東萊呂氏曰：初筮，告以剛中也。九二，?蒙者也。九，剛也。二，中也。剛中，九二之全體也。當(dāng)學(xué)者初來(lái)請(qǐng)問(wèn)之時(shí)，其心誠(chéng)一，故徑以全體告之。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。再三瀆，是蒙者，瀆?蒙者。今不曰瀆?蒙者，而反曰瀆蒙，何也？蓋聖人教令不倦，豈嘗厭蒙者之瀆我哉？所以再三瀆而不告者，蓋至理不容擬議，一言之下，便當(dāng)領(lǐng)解。茍未領(lǐng)解，吾置之而不告，彼雖未達(dá)，其胸中天理固完然不動(dòng)也。若再三瀆告之，則彼將入于擬議卜度，反瀆亂其天理矣。此所謂瀆蒙也。

【原文】蒙以養(yǎng)正，聖功也。

傳：卦辭曰利貞，彖復(fù)伸其義，以明不止為戒於二，實(shí)養(yǎng)蒙之道也。未?之謂蒙，以純一未?之蒙而養(yǎng)其正，乃作聖之功也。?而後禁，則捍格而難勝，養(yǎng)正於蒙，學(xué)之至善也。蒙之六爻，二陽(yáng)為治蒙者，四隂皆處蒙者也。

《本義》以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道?人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也。志應(yīng)者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應(yīng)也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆筮者，二三則問(wèn)者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。

《或問(wèn)》：《本義》云：九二以可亨之道?人之蒙，而又得其時(shí)之中，如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可。何以見(jiàn)其當(dāng)其可？

○朱子曰：下文所謂二五以志相應(yīng)，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也。初筮告以剛中者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂以剛而中也。

○蒙以養(yǎng)正，聖功也。蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開(kāi)?時(shí)，便有作聖之功。若蒙昧之中巳自不正，他日何由得會(huì)有聖功？

○南軒張氏曰：孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。蓋童稺之時(shí)，純一不雜，人欲未起，天理實(shí)存。謂之大人者，守此而已；謂之小人者，失此而已。人於是時(shí)保護(hù)養(yǎng)育，則虛靜純白，渾然天成，施為動(dòng)作，酧酢進(jìn)退，皆天理也，非作聖之功起於此乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：《程傳》云亨道即時(shí)中也。

《本義》謂：九二以可亨之道?人之蒙，而又得其時(shí)之中。蓋蒙豈無(wú)可亨之道，但亨之不得乎時(shí)之中爾。

《本義》謂：如下文所指之事，蓋謂五之志未與初應(yīng)，而遽欲亨之，非時(shí)中也。再三瀆而亦告之，非時(shí)中也。蒙宜養(yǎng)正，過(guò)此而後養(yǎng)之，非時(shí)中也。

【原文】蒙卦?象傳：

【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。【行，下孟反。六三象同】。

傳：山下出泉，出而遇險(xiǎn)，未有所之，蒙之象也。若人蒙稺，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出而未有所向，則以養(yǎng)育其明德也。

○南軒張氏曰：泉始出而遇險(xiǎn)，未有所之，如人蒙稺，未有所適，貴於果行育德，充而達(dá)之也。育德之義，尤當(dāng)深體。

○廣平游氏曰：山下出泉，其一未散，其勢(shì)未達(dá)。觀其勢(shì)之未達(dá)，則果行；觀其一之未散，則育德。

○西山真氏曰：泉之始出也，??之微，壅於沙石，豈能遽達(dá)哉？唯其果決必行，雖險(xiǎn)不避，故終能流而成川。然使其源之不深，則其行雖果，而易以竭。艮之象山也，其德止也。山唯其靜止，故泉源之出者無(wú)窮，有止而後有行也。君子觀蒙之象，果其行如水之必行，育其德如水之有本，則其體盛大，而其用周流矣。夫德者行之自出，行者德之所形，體用之謂也。有體而後有用，所養(yǎng)者厚，則其應(yīng)不竆。中庸曰：溥博淵泉，而時(shí)出之。又曰：小德川流，大德敦化。皆此義也。

《本義》：泉，水之始出者，必行而有漸也。

○朱子曰：山下出泉，卻是箇流行底物事，暫時(shí)被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫，卦中如此者多。以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云：育德，是艮止也。又曰：果行，有水之象；育德，有山之象。

○進(jìn)齋徐氏曰：蒙而未知所適也，必體坎之剛中，以決果其行而達(dá)之；蒙而未有所害也，必體艮之靜止，以養(yǎng)育其德而成之。

【原文】蒙卦?初六：

初六：發(fā)蒙。利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。【說(shuō)，吐活反。桎，音質(zhì)。梏，古毒反】。

傳：初以隂暗居下，下民之蒙【一作象】也。爻言?之之道。?下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導(dǎo)之。自古聖王為治，設(shè)刑罰以齊其衆(zhòng)，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行。雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說(shuō)去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無(wú)由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當(dāng)畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其【一無(wú)其字】非心，則可以移風(fēng)易俗矣。茍專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能?茍免而無(wú)恥，治化不可得而成矣。故以往則可吝。

○龜山楊氏曰：蒙，無(wú)知也。告之而弗喻，引之而屢違，非威之以刑，莫能從也。故?蒙之初，利用刑人。記曰榎椘二物，以收其威，書(shū)曰樸作教刑是也。

○童溪王氏曰：禁於未?之謂豫。書(shū)：制官刑，儆于有位，用訓(xùn)于蒙士。初隂暗，正蒙士也。

○建安丘氏曰：治蒙之道，示之以刑，則人知警畏，自可撤其昏蒙之蔽，而無(wú)拘攣之患。開(kāi)?之機(jī)，由此而始。初六以隂暗之蒙，切近九二，陽(yáng)明之賢，足以開(kāi)?之，故曰?蒙。

《本義》：以隂居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)?其蒙。然?之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。

○朱子曰：?蒙之義，或自家是蒙得他人?或他人是蒙得自家?。利用刑人，用說(shuō)桎梏。粗說(shuō)時(shí)，如今人打人棒，也須與脫了那枷，方可一向枷他不得。若一向枷他，便是以往吝。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寛慢，蓋法當(dāng)如此。

○雲(yún)峰胡氏曰：利用刑人，痛懲之也。用說(shuō)桎梏，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴(yán)以往，是不知有敬敷五教在，寛之道也，故吝。

【原文】象曰：利用刑人，以正法也。

傳：治蒙之始，立其防限，明其罪討，正其法也。使之由之，漸至於化也。或疑?蒙之初，遽用刑人，無(wú)乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復(fù)知教化在其中矣。

《本義》：?蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

雲(yún)峰胡氏曰：君師之道，正而已。屯初志行正，蒙初以正法。初之正，猶懼失之於終，況不正於初乎？】

【原文】蒙卦?九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

傳：包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應(yīng)，中德又同，當(dāng)時(shí)之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能?天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽(yáng)爻，上九剛而過(guò)，唯九二有剛中之德，而應(yīng)於五，用於時(shí)，而獨(dú)明者也。茍恃其明，專於自任，則其德不弘。故雖婦人之柔闇，尚當(dāng)納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆隂，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問(wèn)下民，取人為善也。二能包納，則克濟(jì)其君之事，猶子能治其家也。五既隂柔，故?蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也。二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：五求二，二匪求五，乃曰子克家，何也？臣事君如子事父，正使致君如伊周，亦臣子分內(nèi)事，如子之克家耳，非功也。

○隆山李氏曰：震以建侯而有經(jīng)綸之功，此長(zhǎng)子事也。坎以剛中而有克家之能，此次子事也。艮以柔巽而得童蒙之告，此少子事也。乾坤三子，至是各得其宜矣。

《本義》：九二以陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治羣隂，當(dāng)?蒙之任也。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又以陽(yáng)受隂，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。

○朱子曰：卦中說(shuō)剛中處最好看，剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙？剛而不中，亦不能包蒙，如上九過(guò)剛而不中，所以為擊蒙。大抵蒙卦除了初爻統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理，其餘三、四、五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。

○雲(yún)峰胡氏曰：此爻具三象，義各不同，兩吉字是兩占辭，包蒙、納婦是兩象。諸家解此，比而同之。《本義》：三象字，兩又字，見(jiàn)得三句取象，自具三義，觀此最可見(jiàn)易凡例。包蒙，包上下四隂也。納婦，納六五一隂也。包與納二，虛能受之象。克九，剛能任之象。一，六五也。性隂，有蒙象。隂應(yīng)陽(yáng)，有婦象。位尊，有父象。以五之一爻而取象不同如此，又於應(yīng)爻見(jiàn)之，易之不可為典要如此。

【原文】象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>