【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十》

周易傳義大全卷十，明胡廣等撰

傳：無妄序卦：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。復(fù)者，反於道也。既復(fù)於道則合【一無合字】正理而無妄，故復(fù)之後受之以無妄也。為卦乾上震下，震，動也。動以天為無妄，動以人欲則妄矣。無妄之義大矣哉！

○程子曰：無妄，震下乾上。聖人之動以天，賢人之動以人。若顔子之有不善，豈如衆(zhòng)人哉！惟只在此間爾，蓋猶有已焉。至於無我，則聖人也。

○隆山李氏曰：人受天地之中以生天神，天明本自無妄。有生之後，人偽誘之，妄念乃起。又曰：乾通變化，一氣冥運(yùn)，而生者自生，化者自化，無不得其性命之正，夫安有所謂妄者哉！

○雙溪王氏曰：復(fù)者，賢人之事；無妄者，聖人之事。無妄則誠，而復(fù)者所以求至於無妄者也。

【原文】無妄?卦辭：

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

傳：無妄者，至誠也。至誠者，【一無者字】天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂與天地合其德也。無妄有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。無妄，天之道也。卦言人由無妄之道也【一無也字】利貞。法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。故有【一作其】匪正則為過眚，既已無妄，不宜有往，往則妄也。

《或問》：《程傳》云：雖無邪心，茍不合正理，則妄也。既無邪心，何以不合正理？

○朱子曰：有人自是其心全無邪，而卻不合於正理。如賢智者過之，他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者？又問：莊敬持養(yǎng)，此心既存，亦可謂之無邪心矣。然知有未至，理有未窮，則於應(yīng)事接物之際，不能處其當(dāng)，則未免於紛擾，而敬亦不得行焉。雖與流放而不知者異，然茍不合正理，則亦未免為妄與邪心也。曰：所論甚善。但所謂雖旡邪心而不合正理者，實(shí)該動靜而言。然燕居獨(dú)處之時(shí)，物有來感，理所當(dāng)應(yīng)，而此心頑然固執(zhí)不動，則雖無邪心，而只此不動處便非正理。又如應(yīng)事接物處，理當(dāng)如彼，而吾所以應(yīng)之者乃如此，則雖未必出於有意之私，然只此亦是不合正理。既有不合正理，則非邪妄而何？恐不可專以莊敬持養(yǎng)，此心既存為無邪心，而必以未免紛擾，敬不得行，然後為有妄之邪心也。

《本義》：無妄，實(shí)理自然之謂。史記作無望，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

○朱子曰：無妄本是無望，這是沒理會時(shí)節(jié)，忽然如此得來面前，朱英所謂無望之福是也。問：史記作無望，若以為無望，則是願望之望，非誠妄之妄。曰：有所願望即是妄，但望字說得淺，妄字說得?。無妄是箇不指望，偶然厎卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽然勿藥而愈，是所謂無妄也。據(jù)諸爻名義，合作無望，不知孔子何故說歸無妄。

○無妄自是大亨了，又卻須是貞正始得。若些子不正，他那裏便有災(zāi)來。

○無妄一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰：無妄，元亨利貞，其匪正有眚。若所守匪正，則有眚矣。眚即災(zāi)也。

○厚齋馮氏曰：朱子謂史記作無望。自文王以來，多為無望之義焉。季長、鄭康成、王子雍皆同斯義。古人用字同聲者，義亦通之。如豫之為預(yù)，履之為禮，噬嗑之為市，合不一端而足。今觀卦內(nèi)作無所期望而有得，其義多通。序卦之意，非可如此推也。蓋動出於人，則為之而期其成，有所望也。動而聽命於天，非可期望也。

○建安丘氏曰：惟其無妄，所以無望也。若其處心未免於妄，則無道以致福，而妄欲徼福，非所謂無望之福。有過以召災(zāi)，而妄欲免災(zāi)，非所謂無妄之災(zāi)。此皆未免容心於禍福間，非所謂無妄也。若真實(shí)無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無茍得幸免之心也。

○雲(yún)峯胡氏曰：朱子解中庸誠字，以為真實(shí)無妄之謂。此解無妄，則以為實(shí)理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。其占元亨而必利於貞者，無妄，誠也，正而固誠之者也，不正則妄矣。占辭曰貞，曰匪正，曰利，曰不利，其辭一正一反，聖人示戒深矣。

【原文】無妄?彖傳：

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)。

傳：謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為無妄之主。動以天，為無妄動，而以天動為主也。以剛變?nèi)幔瑸橐哉ネ蟆Ｓ謩傉秊橹黛秲?nèi)，無妄之義也。九居初，正也。

進(jìn)齋徐氏曰：剛自外來而為主於內(nèi)，以卦變言，則下體乾交坤而為震也。非本卦剛?cè)嶂鶃恚试煌鈦怼３蹙艦檎饎又髫常试粸橹黛秲?nèi)。

【原文】動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。

傳：下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應(yīng)，五以剛居中正，二復(fù)以中正相應(yīng)，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命，謂天道也，所謂無妄也。

○白雲(yún)郭氏曰：動而健者，動以天，不以人也。

○龜山楊氏曰：五以剛健中正位乎上，二以柔順中正應(yīng)於下，上下相與以正，故其大亨也，以正而已。大亨以正，非人之私智所能為也，循天理而已，故曰天之命也。維天之命，於穆不已，所謂命者，亦誠而已矣。

【原文】其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。

傳：所謂無妄，正而已。小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，蓋由有往。若無妄而不往，何由有匪正乎？無妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不祐，可行乎哉？

○龜山楊氏曰：大亨以正則亨，以正為體。匪正則有眚，非順理也。故天命所不祐，欲往安之乎？

○進(jìn)齋徐氏曰：行矣哉，即州里行乎哉之義】。《本義》以卦變、卦德、卦體言。卦之善如此，故其占當(dāng)獲大亨而利於正，乃天命之當(dāng)然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。

○朱子曰：剛自外來，說卦變；動而健，說卦德；剛中而應(yīng)，說卦體；大亨以正，說元亨利貞。伊川易傳似不是本意。剛自外來，是所以做造。無妄動而健，是有卦後說。厎

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》謂自訟而來，二之剛來居初也。或謂外卦為乾，震之剛自乾來也，亦通。無妄釋元亨利貞，與臨同。命即道也，葉韻耳。無妄之往，程子以為無妄而又往。《本義》只順上文本意，解正者天之命，不正故不可行也。蓋無妄之往，與泰卦包荒得尚于中行句相似，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。

【原文】無妄?象傳：

【原文】象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對，時(shí)育萬物。

傳：雷行於天下，隂陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏振，萌芽發(fā)生【一作育】萬物，其所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有差妄【一作忒】物與無妄也。先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象，而以茂對天時(shí)，養(yǎng)育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。茂，盛也。茂對之為言，猶盛行永言之比。對時(shí)，謂順合天時(shí)。天道生萬物，各正其性命而不妄。王者體天之道，養(yǎng)育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時(shí)育物之道也。

○程子曰：天下雷行，物與無妄。天下雷行，付與無妄。天性豈有妄邪？聖人以茂對時(shí)育萬物，各使得其性也。無妄則一毫不可加，安可往也？往則妄矣。無妄，震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。

○天下雷行，物與無妄，先天後天，皆合于天理者也，人欲則偽矣。

○天下雷行，物與無妄，動以天理故也。其大畧如此，又須研究之，則自有得處。

《本義》天下雷行震動，發(fā)生萬物，各得其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時(shí)育物，因其所性而不為私焉。

《或問》：物與無妄，是各正性命之意。

○朱子曰：然。一物與他一箇無妄。

○節(jié)齋蔡氏曰：對，與對越上帝之對同。茂者，篤實(shí)感發(fā)之意。至誠之動，無時(shí)不對，無物不育也。

○中溪張氏曰：天之生物，不違乎時(shí)；至誠贊化，亦不違乎時(shí)。聖人與天同一無妄，此所謂動以天也。

○雙湖胡氏曰：天下雷行，物與無妄，以理言之，有會萬為一，一實(shí)萬分之義；以象言之，則一震之頃，物皆震動，邪念頓消，是物與之以無妄也。聖人茂對天時(shí)，以養(yǎng)育萬物，是亦聖人之雷行，物與之以無妄矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：夫子釋彖，從天命上說；《本義》釋夫子大象，從性上說。性，即天之命也。天下雷行，物物與之以無妄。物物各具一性，物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬物，聖人一自然之天也。

【原文】無妄?初九：

初九：無妄往，吉。

傳：九以陽剛為主於內(nèi)，無妄之象以剛實(shí)【一無實(shí)字】變?nèi)岫觾?nèi)中，誠不妄者也。以無妄而往，何所不吉？卦辭言不利有攸往，謂既無妄，不可復(fù)有往也，過則妄矣。爻言往吉，謂以無妄之道而行，則吉也。《本義》以剛在內(nèi)，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

進(jìn)齋徐氏曰：初剛當(dāng)位而動，為無妄之主。動以正者，如是而行，何往非吉？

○隆山李氏曰：初陽無應(yīng)，而爻辭謂之往吉，何也？兩剛相遇，不率於係應(yīng)之私，是之謂無妄。此初所以吉，四所以無咎也。若夫六二、九五應(yīng)，六三、上九應(yīng)，而三不免於災(zāi)，五不免於疾，上不免於眚，有應(yīng)者反不若無應(yīng)之為愈，可見矣。震陽初動，誠一未分，剛實(shí)無私，以此而往，動與天合，其又奚必有應(yīng)而後能往哉？此初九之往，所以得無心之吉也。

○雲(yún)峰胡氏曰：釋彖曰：剛自外來，而為主於內(nèi)。《本義》於此曰：以剛在內(nèi)，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也。誠之主如此，妄自然無矣。如斯而往，其吉固宜。此占辭，而《本義》以為象者，初九之剛為主於內(nèi)，誠之主之象也。

○蘭氏廷瑞曰：初則當(dāng)行，終則當(dāng)止。行止適當(dāng)則無妄，不妄則吉。無妄之初，當(dāng)行者也，故往則有吉。無妄之終，當(dāng)止者也，故行則有眚。

【原文】象曰：無妄之往，得志也。

傳：以無妄而往，無不得其志也。蓋誠之於物，無不能動，以之脩身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。

○誠齋楊氏曰：九本乾體，初居震始，動以天者也。焉往而不吉，不得志哉？

○丹陽都氏曰：二隂在前，無陽以拒之，故吉，故得志。

【原文】無妄?六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。【菑，側(cè)其反。畬，音餘】。

傳：凡理之所然者，非妄也。人所欲【一無欲字】為者，乃妄也。故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正，又應(yīng)五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃無妄者也，故極言無妄之義。耕，農(nóng)之始；穫，其成終也。田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當(dāng)然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當(dāng)然，則是順理應(yīng)物，非妄也，穫與畬是也。蓋耕則必有穫，菑則必有【一作為】。畬是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時(shí)制作，合【一作因】乎？風(fēng)氣之宜，未嘗先時(shí)而開之也。若不待時(shí)，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時(shí)乃事之端，聖人隨時(shí)而為也。

○廣平游氏曰：不耕穫，不菑畬，以明君子之於物應(yīng)而不唱，其於事述而不作，非樂通物也，樂循理也。

○朱子曰：耕菑固必因時(shí)而作，然對穫畬而言，則為首造矣。易中取象，亦不可以文害辭，辭害義。若必字字拘泥，則不耕而望穫，不菑而望畬，亦豈有此理耶？

○問：《程傳》爻辭恐未明白，竊謂無不耕而穫，不菑而畬之理，只是不於耕而計(jì)穫之利。如程子所解象辭，移之以解爻辭則可。曰：易傳爻象之辭，雖若相反，而意實(shí)相近，特辭有未足耳。爻辭言當(dāng)循理，象辭言不計(jì)利。循理則不計(jì)利，計(jì)利非循理也。但考之經(jīng)文，則若有可疑者。若曰不耕而穫，則多卻而字。若曰不於耕而求穫之利，則又須增數(shù)字方通。嘗謂此爻乃自始至終，都不營為，而偶然有得之意。耕穫菑畬，舉事之始終而言也。當(dāng)無妄之世，事蓋有如此者。若以義言，則聖人之無為而治，學(xué)者之不要人爵，而人爵從之，皆是也。大扺此爻所謂無妄之福，而六三則所謂無妄之禍也。

○潛室陳氏曰：伊川大意，只謂不為穫而耕，不為畬而菑，凡有所為而為者，皆計(jì)利之私心，即妄也。但經(jīng)文中不如此下語，故易傳中頗費(fèi)言語。始謂不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意。中謂耕則必有穫，菑則必有畬，非心造意作，則以耕穫菑畬為非私意。終謂既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以穫畬之富而為，則又似以穫畬為私意。三說不免自相抵牾。所以《本義》但據(jù)經(jīng)文直說，謂無耕穫菑畬之私心。蓋農(nóng)夫治田，都無計(jì)利之私心。當(dāng)無妄之時(shí)，皆不可有此意想。如農(nóng)夫之耕穫，則於經(jīng)文甚直，無繚繞之礙。又曰：不首造者，謂作事之始，不可萌計(jì)較課功意。乃明道不計(jì)功之說也。

《本義》：柔順中正，因時(shí)順理，而無私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有所往也。

○朱子曰：六二在無妄之時(shí)，居中得正，故吉。其曰不耕穫，不菑畬，是四事都不做。蓋自有一様時(shí)節(jié)，都不須得作為，事事都不動作，亦自利有攸往。看來無妄合是無望之義，如無妄之災(zāi)，無妄之疾，都是沒巴鼻恁地。伊川作三意說：不耕而穫，耕而不穫，耕而不必穫。看來只是見成領(lǐng)會他。

○西溪李氏曰：無妄，誠也，實(shí)理也。有一毫求得於外之心，便害無妄之體。耕穫菑畬，求得於外也。必?zé)o耕穫菑畬之心，然後可以有所往。二以隂居隂，雖得中，然未實(shí)也。中未實(shí)，則必外求，因有此戒。

○廬陵龍氏曰：耕穫菑畬而得穀，此常理也。然天命偶然，亦有不用力而穫者，無妄之福也。若有如此，福利自然至前，則宜有所往矣。則字喚得分明，然利往與否，又在占者審擇，此未定之占。

○雲(yún)峯胡氏曰：耕穫者，種而歛之也；菑畬者，墾而熟之也。諸家以為不耕而穫，不菑而畬，是從外添一而字。惟《本義》以為一歲之農(nóng)，始於耕，終於穫；三歲之田，始於菑，終於畬。不耕穫，不菑畬，六二柔順中正，終始無所作為之象，而必曰因時(shí)順理者，理本自然，無所作為，亦有時(shí)可如此，不煩作為者。六二柔順之至，因其時(shí)，順其理，自始至終，絶無計(jì)功謀利之心，無所望而有得焉者也，故其占曰利有攸往。或曰：利有攸往，則宜於有為矣，而以為無所作為者，何也？曰：惟其因時(shí)順理而不自作為，此所以可有為也。

【原文】象曰：不耕穫，未富也。

傳：未者，非必之辭，臨卦曰未順命是也。不耕而穫，不菑而畬，因其事之當(dāng)然。既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以【一無以字，一無必字】穫畬之富而為也。其始耕菑，乃設(shè)心在於求，【一無求字】穫畬，是以其富也。心有欲而為者，則妄也。

《本義》：富，如非富天下之富，言非計(jì)其利而為之也。

○雲(yún)峯胡氏曰：無妄，天也。計(jì)其利而為之，則人而非天矣。

【原文】無妄?六三：

六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

傳：三以隂柔而不中正，是為妄者也。又志應(yīng)於上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災(zāi)害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復(fù)兇悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而發(fā)明其理云。無妄之災(zāi)，或繫之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。言如三之為妄，乃無妄之災(zāi)害也。設(shè)如有得，其失隨至。如或繫之牛，或謂設(shè)或也。或繫得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災(zāi)也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災(zāi)也。言有得則有失，不足以為得也。行人、邑人但言有得則有失，非以為彼已也。妄得之福，災(zāi)亦隨之。妄得之得，失亦稱之。固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

○臨川吳氏曰：此假設(shè)其象以明之，如或繫一牛於此，乃邑人之牛也。偶脫所繫，而為行人所得，邑人有失牛之災(zāi)，亦適然不幸爾。非己有以致之，是謂無妄之災(zāi)。六三之遇此災(zāi)，莫之致而至者也。

○誠齋楊氏曰：我求而我得者，有妄之災(zāi)。非我求而我得者，無妄之災(zāi)。

《本義》：卦之六爻，皆無妄者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災(zāi)。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。

《或問》：無妄之災(zāi)，

○朱子曰：此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有無妄之災(zāi)，言無故而有災(zāi)也。如行人牽牛已去，而居人反遭捕詰之?dāng)_，此正無妄之災(zāi)之象。

○習(xí)靜劉氏曰：六三才柔而位不當(dāng)，所謂匪正者也，故有災(zāi)。然出於意料之外，故曰無妄之災(zāi)。

○雲(yún)峯胡氏曰：六爻皆無妄，三之時(shí)則無妄而有災(zāi)者也。六二得位而有無妄之福，時(shí)也。六三失位而有無妄之禍，亦時(shí)也。行人牽牛以去，而居人反受詰捕之?dāng)_，其災(zāi)出於意料之外。雜卦曰無妄，災(zāi)也，其此之謂乎？

○雙湖胡氏曰：三固是無妄之災(zāi)，然亦其不正之所致。使九三得正，寧有是乎？

【原文】象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

傳：行人得牛，乃邑人之災(zāi)也。有得則有失，何足以為得乎？

○臨川吳氏曰：其得者無妄之福，其失者無妄之災(zāi)。以無妄之人，居無妄之時(shí)，災(zāi)福皆非以妄而致也。

【原文】無妄?九四：

九四：可貞，無咎。

傳：四剛陽而居乾體，復(fù)無應(yīng)與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守，此自無咎也。九居隂，得為正【一作貞】乎？曰：以陽居乾體，若復(fù)處剛，則為【一無為字】過矣。過則妄也，居四無尚剛之志也。可貞與利貞不同，可貞謂其所處可貞固守之，利貞謂利於貞也。《本義》：陽剛乾體，下無應(yīng)與，可固守而無咎，不可以有為之占也。

進(jìn)齋徐氏曰：九四得乾體之剛，下無係應(yīng)，無妄者也。但可貞與利貞不同，利貞謂利於貞也。可者，僅可之辭，謂以九居四，剛而不中，僅可堅(jiān)守其剛，貞而勿動爾，妄動則有咎也。

○雙湖胡氏曰：四處不中正，故戒之以可貞則無咎，不正則有咎也。可之云者，有誨之之意。

○雲(yún)峯胡氏曰：貞，正而固也。曰利貞，則訓(xùn)正字而兼固字之義。曰不可貞，則專訓(xùn)固字而無正字之義，不可不辯。九四陽剛健體，下無應(yīng)與，僅可貞固守之，而其占不可有為，不如初之吉，亦不至如上之兇，僅得無咎而已。

【原文】象曰：可貞無咎，固有之也。

傳：貞固守之，則無咎也。

《本義》：有，猶守也。

【原文】無妄?九五：

九五：無妄之疾，勿藥有喜。

傳：九以中正當(dāng)尊位，下復(fù)以中正順應(yīng)之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣。疾，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養(yǎng)其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當(dāng)自如無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄，而遷於妄也。五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。《本義》：乾剛中正，以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象占如此。

《或問》：九五陽剛中正，以居尊位，無妄之至，何為而有疾？

○朱子曰：此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以勿藥有喜而無疾也。大抵無妄一卦，固是無妄，但亦有無故非意之事，故聖人因象以示戒。

○白雲(yún)郭氏曰：易以乘剛為疾，如豫六五自取之也，非無妄也。九五以剛乘剛，居中得正，非自取之道，故為無妄之疾也。人之有疾，以藥石攻其邪，然以治豫之貞疾則可，治無妄之疾則不可也。

○雲(yún)峯胡氏曰：豫六五以柔乘剛，貞疾固宜。無妄九五剛健中正，下應(yīng)柔順中正，無妄之至也。如是而有疾，文王羑里之囚，周公流言之變也。不殄厥慍，亦不殞厥問。公孫碩膚，德音不瑕。文王、周公之疾，不藥而自愈矣。

【原文】象曰：無妄之藥，不可試也。

傳：人之有妄，理必修改。既無妄矣，復(fù)藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云不可試也。試，暫用也，猶曰少嘗之也。

《本義》：既已無妄，而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。

○中溪張氏曰：無妄而疾，又無妄而藥，則反為妄而起其疾矣。此無妄之藥所以不可試也。孔子曰：某未達(dá)，不敢嘗。聖人不試無妄之藥如此。

【原文】無妄?上九：

上九：無妄，行有眚，無攸利。

傳：上九居卦之終，無妄之極者也。極而復(fù)行，過於理也。過於理則妄也【一作矣】。故上九而行，則有過眚而無所利矣。《本義》：上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

○西溪李氏曰：處卦之終，其位不正，所謂匪正有眚也。

○中溪張氏曰：上九居乾之終，則純乎天矣。茍復(fù)動而妄行，則失於亢，故有過眚而無所利。卦辭所謂匪正有眚，不利有攸往，即指此也。漢武漠北之征，唐皇雲(yún)南之師，此爻之謂矣。

【原文】象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

傳：無妄既極，而復(fù)加進(jìn)，乃為妄矣。是窮極而為災(zāi)害也。

○雲(yún)峯胡氏曰：六爻皆無妄也，特初九得位，而為震動之主，時(shí)之方來，故無妄往吉。上九失位，而居乾體之極，時(shí)已去矣，故其行雖無妄有眚，無攸利。是故善學(xué)易者，在識時(shí)。初曰吉，二曰利，時(shí)也。三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時(shí)也。初與二皆可往，時(shí)當(dāng)動而動也。四可貞，五勿藥，上行有眚，時(shí)當(dāng)靜而靜也。

○楊氏文煥曰：無妄，動以天也。拂天而動，則妄矣。下三爻震體，初往吉，二利往，三行，人之得利於動也。在下當(dāng)動，動則應(yīng)天。上三爻乾體，四可貞，五勿藥，戒在動也。動則拂天，上行有眚，已之天也，動將何之？故當(dāng)動而不動，與不當(dāng)動而動，皆妄也夫。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無

【負(fù)責(zé)版主】：待申請

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)