【周易下經(jīng)】第37卦-家人?風(fēng)火家人（離下巽上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十三》

傳：家人序卦夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以家人。夫傷困於外，則必反於內(nèi)，家人所以次明夷也。家人者，家內(nèi)之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長(zhǎng)幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內(nèi)離，為風(fēng)自火出，火熾則風(fēng)生，風(fēng)生自火，自?xún)?nèi)而出也。自?xún)?nèi)而出，由家而【一無(wú)而字】及於外之象二與五，正男女之位於內(nèi)外，為家人之道。明於內(nèi)而巽於外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施於家，行於家者，則能施於國(guó)，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也，推而行之於外耳。故取自?xún)?nèi)而出之象，為家人之義也。文中子書(shū)以明內(nèi)齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂齊乎巽，言萬(wàn)物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰(zhàn)乎乾，乾非有戰(zhàn)義也。

《或問(wèn)》：易傳云：正家之道，在於正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義，欲篤恩義，又有乖於倫理，如何？

○朱子曰：須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。

○合沙鄭氏曰：家人之卦，由人事而名也，天理在焉。學(xué)者不旁通其情，而拘於家人一事，則六十四卦皆拘也。

【原文】家人?卦辭：

家人，利女貞。

傳：家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨(dú)云利女貞者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。

《本義》：家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。

○中溪張氏曰：家人之義，以?xún)?nèi)為主。六二居內(nèi)而位正，故曰利女貞。女正則家道成矣。或謂男女莫非家人，而獨(dú)曰利女貞者，何邪？蓋家人合巽、離而成卦，巽長(zhǎng)女而位四，離中女而位二，以柔居柔，各得其正，此亦利女貞之義。昔舜刑于二女，正合家人、巽、離之象。

○誠(chéng)齋楊氏曰：正莫易於天下，而莫難於一家。莫易於一家之父子兄弟，而莫難於一婦。一婦正，一家正。一家正，天下定矣。故家人之卦辭曰：利女貞。

○雲(yún)峰胡氏曰：家人九五居外，六二居內(nèi)，男女正位之象也。長(zhǎng)女居上，中女居下，尊卑有序之象也。四陽(yáng)二陰，陽(yáng)強(qiáng)而陰弱，夫唱婦隨之象也。二柔皆居陰位，執(zhí)柔而不敢抗之象也。內(nèi)明而外巽，處家之象也。自初至五皆貞，尊卑各安其分之象也。而卦獨(dú)曰利女貞，先正乎內(nèi)也。天下以國(guó)為內(nèi)，國(guó)以家為內(nèi)，家以女為內(nèi)。在咸之時(shí)，二女尚少，此中女與長(zhǎng)女，則家道既成之象也。巽長(zhǎng)女，一陰在下而順，今居上卦之下而得其正。離中女，一陰在中而明，今居下卦之中而得其正。此所以為女之正，而其家無(wú)不正者。要之，家人內(nèi)也，當(dāng)以離內(nèi)為主。

【原文】家人?彖傳：

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。

傳：彖以卦才而言，陽(yáng)居五，在外也；陰居二，處內(nèi)也。男女各得其正位也。尊卑內(nèi)外之道正，合天地陰陽(yáng)之大義也。

《本義》以卦體九五、六二釋利女貞之義。

雲(yún)峰胡氏曰：家人、離多由女之不正，故言男之正，必先以女正言之。

○中溪張氏曰：卦辭但言利女貞，而彖辭則曰男女正。蓋離下巽上則為家人，在內(nèi)卦以六居二，陰得陰位，則女正位乎內(nèi)也；在外卦以九居五，陽(yáng)得陽(yáng)位，則男正位乎外也。男女之位各得其正，乃天地陰陽(yáng)之大義也。

○馮氏去非曰：經(jīng)止言女正，而孔子推明一家之人皆利於正，有補(bǔ)世教為多。又曰：兼三才而兩之，五天二地也。

【原文】家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。

傳：家人【一無(wú)人字】之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。雖一家之小，無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢，有嚴(yán)君而後家道正。家者，國(guó)之則也。

《本義》亦謂二五

《或問(wèn)》：傳曰：家人之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。如此，則嚴(yán)君作兩字說(shuō)。然自舊諸家只作一字說(shuō)，未知如何？

○朱子曰：所尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。

○問(wèn)家人彖辭不盡取象。曰：注中所以但取二五不及他象者，但因彖傳而言耳。大扺彖傳取象最精，象中所取卻恐有假合處。

○涑水司馬氏曰：家者，治之至小者也，然亦有嚴(yán)君之道焉。嚴(yán)，恭也，知事親則知事君矣。

○建安丘氏曰：既言男女之正，至此又推本於父母之嚴(yán)，曰家人人有嚴(yán)君焉。君謂父母，即一家之君長(zhǎng)也。君長(zhǎng)嚴(yán)則臣下肅，父母嚴(yán)則家道齊。必父母之嚴(yán)於其子，如君之嚴(yán)於其臣，則倫理一定，尊卑截然，無(wú)干名犯分之事，而家道正。家道既正，則天下莫不一於正矣。

○趙氏曰：父義母慈，母何以亦稱(chēng)嚴(yán)？蓋母之不嚴(yán)，家之蠧也。瀆上下之分，庇子弟之過(guò)，亂內(nèi)外之別，嫚帷薄之儀，父雖嚴(yán)，有不能盡察者。必父母尊嚴(yán)，內(nèi)外齊肅，然後父尊子卑，兄友弟恭，夫制婦聽(tīng)，各盡其道，而後家道正，正家而天下定矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：《本義》指二五言，在男女則九五、六二皆正，在父母則九五之剛可謂之嚴(yán)，六二之柔未必能?chē)?yán)。故夫子發(fā)彖辭言外之意，曰家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也，其旨深哉！

【原文】父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

傳：父子、兄弟、夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則天下定矣。

《本義》：上父，初子，五三夫，四二婦，五兄，三弟。以卦畫(huà)推之，又有此象。

雲(yún)峰胡氏曰：齊家之道，在篤恩義，然以正倫理為本。上父，初子，上下分而父子之倫正矣。五夫，二婦，五上四下也。三夫，二婦，三上二下也。五兄，三弟，五上三下也。夫婦之上下分而夫婦正，兄弟之上下分而兄弟正矣。特父子之上下相去甚遠(yuǎn)，而其分嚴(yán)；兄弟之相去甚近，而其情親。夫婦雖相比，而亦未嘗無(wú)上下之分也。卦惟以女正為利夫子，發(fā)言外之意，則謂男女皆當(dāng)正，又謂父子、兄弟、夫婦皆當(dāng)正。

《本義》：又即卦畫(huà)以推其象，明且備矣。

【原文】家人?象傳：

【原文】象曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有?！拘?，下孟反】。

傳：正家之本，在正其身。正身之道，一言一動(dòng)不可易也。君子觀(guān)風(fēng)自火出之象，知事之由內(nèi)而出，故所言必有物，所行必有也。物，謂事實(shí)。謂常度法則也。德業(yè)之著於外，由言行之謹(jǐn)於內(nèi)也。言慎行脩，則身正而家治矣。

《本義》：身脩則家治矣。

○朱子曰：風(fēng)自火出，家人自火中有風(fēng)，如一堆火光，此氣自熏蒸上出是也。

○問(wèn)風(fēng)自火出。曰：謂如一火，火必有氣衝上去，便是風(fēng)自火出。然此只是言自?xún)?nèi)及外之意。

○勉齋黃氏曰：風(fēng)自火出，明內(nèi)齊外之義。今曰身脩家治，則於風(fēng)自火出之象有所未明?；鹪趦?nèi)卦為明內(nèi)，明身脩也；風(fēng)在外卦為齊外，齊家治也。上九一爻是其義也。

○中溪張氏曰：巽為風(fēng)，離為火，蓋火熾則風(fēng)生，而火者風(fēng)之母也。君子知風(fēng)自火出之象，則知風(fēng)化之本自家而出，而家之本又自身而出也。夫身之所出，惟言與行，物猶不誠(chéng)，無(wú)物之物，謂事實(shí)也。常度也。言有物則非虛言，行有則非偽行，言行相顧則其身脩，身脩則家齊、國(guó)治、天下平矣。此知風(fēng)之自也。

○雲(yún)峰胡氏曰：風(fēng)自火出，一家之化自吾言行出，皆由內(nèi)及外，自然熏蒸而成者也。

○西溪李氏曰：風(fēng)自火出，槖籥之火也。大凡鼓鑄須是鼔得許多，風(fēng)從火裏出，故風(fēng)自火出。槖籥自有一箇戶(hù)庭閫奧，家之象也，就中必有模範(fàn)。風(fēng)也，火也，金也，器也，皆有模範(fàn)。君子體之，言有物，行有正家以身言行，身之模範(fàn)也，物其則也。一身之模範(fàn)，一家之模範(fàn)也；一家之模範(fàn)，天下之模範(fàn)也。

【原文】家人?初九：

初九：閑有家，悔亡。

傳：初，家道之始也。閑，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至於悔矣。治家者，治乎衆(zhòng)人也。茍不閑之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長(zhǎng)幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無(wú)所不至。能以法度閑之於始，則無(wú)是矣，故悔亡也。九，剛明之才，能閑其家者也。不云無(wú)悔者，羣居必有悔，以能閑故亡耳。

《本義》：初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

○龜山楊氏曰：禮始於謹(jǐn)夫婦，為宮室，辨內(nèi)外。男位乎外，女位乎內(nèi)，男不入，女不出，所以閑有家也，所以謹(jǐn)始也。始不閑，終必亂矣。

○中溪張氏曰：離外實(shí)中虛，有家之象。二為家人之主，初以剛明之才居其下，得防閑之道於其始，而羣居紛爭(zhēng)之悔自亡矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：初之時(shí)，當(dāng)閑九之剛，能閑三五，以剛居剛而吉。初以剛居剛，而能防閑其家者也。僅曰悔亡，何哉？家難而天下易，能閑於初，僅可免悔。初之不閑，悔將若何？

【原文】象曰：閑有家，志未變也。

傳：閑之於始，家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散，變動(dòng)而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以悔亡。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。

《本義》：志未變而豫防之。

○庸齋趙氏曰：閑於始，則人心未變，無(wú)傷恩害義之事，故悔亡。教婦初來(lái)，教子?jì)牒⑹且病?/p>

○中溪張氏曰：防閑之道，當(dāng)謹(jǐn)其初也。若待家瀆而後嚴(yán)之，志變而後治之，則敬戒之意失而有悔矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：家人志已變而防之者難，未變而防之者易。

【原文】家人?六二：

六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

傳：人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。唯剛立之人，則能不以私愛(ài)失其正理，故家人卦大要以剛為善，初、三、上是也。六二以陰柔之才而居柔，不能治於家者也，故無(wú)攸遂，無(wú)所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛(ài)而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也，以柔順處中【它本無(wú)此五字】。正婦人之道也，故在中饋，則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也，故云中饋。

《本義》：六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

○進(jìn)齋徐氏曰：六二以柔居中，巽順應(yīng)五，婦之道也。遂，專(zhuān)成也。婦人無(wú)所專(zhuān)成，惟在主中饋而已，所謂惟酒食是議者也。貞吉者，居中得正，固守順道，故吉也。

○漢上朱氏曰：孟母曰：婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養(yǎng)舅姑，縫衣裳而已。故有閨門(mén)之脩，無(wú)境外之志是也。

○雲(yún)峰胡氏曰：婦人無(wú)遂事，從人而已。六二正應(yīng)九五，從之者也，故曰無(wú)攸遂。居下卦之中，故曰在中?；タ玻视酗嬍持?。

○雙湖胡氏曰：采蘩、采蘋(píng)之詩(shī)，以公候夫人奉祭祀為不失職，大夫妻共祭祀為循法度。祭祀蓋饋事之大者，婦無(wú)遂事，惟在中饋可見(jiàn)矣。故六二貞吉，惟以在中饋言。彖辭所謂利女貞者，其六二當(dāng)之歟？

【原文】象曰：六二之吉，順以巽也。

傳：二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。

○中溪張氏曰：六二得正而吉者，以其能順從九五之正應(yīng)而卑巽之也。

【原文】家人?九三：

九三：家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。【嗃，呼落反。嘻，喜悲反。象同】。

傳：嗃嗃，未詳字義。然以文義及音意觀(guān)之，與嗷嗷相類(lèi)。又若【一作人苦】急束【一作速】之意。九三在內(nèi)卦之上，主治乎內(nèi)者也。以陽(yáng)居剛而不中，雖得正而過(guò)乎剛者也。治內(nèi)過(guò)剛，則傷於嚴(yán)急，故家人嗃嗃然。治家過(guò)嚴(yán)，不能無(wú)傷，故必悔於嚴(yán)厲。骨肉恩勝?lài)?yán)過(guò)，故悔也。雖悔於嚴(yán)厲，未得寛猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉也。若婦子嘻嘻，則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，蓋對(duì)嗃嗃而言，謂與其失於放肆，寧過(guò)於嚴(yán)也。嘻嘻，笑樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié)，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò)，雖於人情不能無(wú)傷，然茍法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無(wú)度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之兇。但云吝者，可吝之甚，則至於兇，故未遽言?xún)匆病?/p>

《本義》：以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

○朱子曰：禮本天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。如家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝，都是此理。

○進(jìn)齋徐氏曰：九三以剛居剛而不中，故有嗃嗃之象。比乎二四兩柔之間，故又有嘻嘻之象。治家之道，易以情勝義。茍剛而不中，雖過(guò)於嚴(yán)，而有悔厲。然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉，而未失道也。若笑樂(lè)無(wú)節(jié)，而情愛(ài)暱比之私勝，則敗度喪禮，失節(jié)亂倫，家道所由以壞也，豈不終可吝乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：嗃嗃以義勝情，雖悔厲而吉。嘻嘻以情勝義，終吝。悔自?xún)炊?，吝自吉而兇。九三以剛居剛，若能?chē)?yán)於家人者。比乎二柔，又若易昵於婦子者。三其在吉兇之間乎？故悔吝之占兩言之。

○東萊呂氏曰：此爻如對(duì)兩家而言，且如入一家，見(jiàn)其父子夫婦，濟(jì)濟(jì)有禮，可以知其必興。見(jiàn)其嘻嘻然，日以歌舞為樂(lè)，可以知其必?cái)　?/p>

○雙湖胡氏曰：六爻獨(dú)於九三稱(chēng)家人，以其當(dāng)一卦之中，介乎二陰之間，有夫婦焉，為一家之主者也。

【原文】象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

傳：雖嗃嗃於治家之道，未為甚失。若婦子嘻嘻，是無(wú)禮法，失家之節(jié)，家必亂矣。

○中溪張氏曰：治家嚴(yán)急，寧無(wú)傷恩之悔，然猶未失治家之道也。若夫婦子嘻嘻，笑樂(lè)無(wú)度，豈不失治家之節(jié)乎？

【原文】家人?六四：

六四：富家，大吉。

傳：六以巽順之體而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有【一無(wú)有字】其富者也。居家之道，能保有【一無(wú)有字】其富則為大吉也。四高位而獨(dú)云富者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

《本義》：陽(yáng)主義，陰主利。以陰居陰而在上位，能富其家者也。

○朱子曰：占法陽(yáng)主貴，陰主富。

○中溪張氏曰：六四與初九為正應(yīng)，又介乎九三、九五之間，以柔得剛，以虛受實(shí)，故能富盛其家，而有大吉之占。六四以巽順之道而在高位，其一家之母歟？記曰：父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。家之肥，即家之富也。

○雲(yún)峰胡氏曰：小畜九五稱(chēng)富，泰六五稱(chēng)不富，陽(yáng)實(shí)而陰虛也。家人六四，陰也，而稱(chēng)富，陽(yáng)主義，陰主利也。卦二陰爻皆得正，二之貞吉，順以巽也。四之大吉，順在位也。玩兩順字，婦道盡矣。二在下之?huà)D也，四之位，其在上而主家之?huà)D乎？主家如此，是宜其家之富而大吉也。

○李氏開(kāi)曰：初閑之，二饋之，三治之，四則享其富，此治家之序也。

【原文】象曰：富家大吉，順在位也。

傳：以巽順而居正，位正而巽順，能保有【一無(wú)有字】其富者也，富家之大吉也。

○建安丘氏曰：女子之道，以順為正。聖人於二之象曰順以巽，於四之象曰順在位，以言女子未有不順其夫，而家道得其正者，故二象皆以順言之。

○進(jìn)齋徐氏曰：富家者，非必金帛寶玉而後為富，但父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各安其位，順而無(wú)逆，能保有其家而不敗，即所謂富也，吉莫大焉。若父子、兄弟、夫婦之間，各失其道，則家敗無(wú)日，富可保乎？

【原文】家人?九五：

九五：王假有家，勿恤，吉。【假，更白反，象同】。

傳：九五男而在外，剛而處陽(yáng)，居尊而中正，又其應(yīng)順正於內(nèi)，治家之至正至善者也。王假有家，五君位，故以王言。假，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，脩身以齊家，家正而天下治矣。自古聖王未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂(yōu)勞而天下治矣，勿恤而吉也。五恭己於外，二正家於內(nèi)，內(nèi)外同德，可謂至矣。

○蘭氏廷瑞曰：剛中正為家人之主，而初、二、三、四各當(dāng)其位，亦如人君正身齊家，使父子、兄弟、夫婦各正位乎內(nèi)外而不相紊，故不待憂(yōu)恤而吉。

○建安丘氏曰：三、五陽(yáng)剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過(guò)嚴(yán)，未免有悔厲之失。五剛而得中，威而能愛(ài)，盡乎治家之道者，故人無(wú)不化，可以勿憂(yōu)恤而吉也?；?strong>曰：治家之道尚嚴(yán)，在彖以嚴(yán)正為吉，五以相愛(ài)為義，何也？曰：嚴(yán)以分言，正家之義也。愛(ài)以情言，假家之義也。假有感格之義，故象以相愛(ài)言之。

○雙湖胡氏曰：常人處家之道，九三爻己盡之。此又自王者事，所謂刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者是也。然王者自可用初、三、上爻，常人得五爻，亦有有家之道也。

《本義》：假，至也，如假于太廟之假。有家，猶言有國(guó)也。九五剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂(yōu)恤，而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。

○朱子曰：王假有家，言到這裏方具得許多物事，有妻有妾，方始成箇家。

○有家之有，只是如夙夜浚明有家、亮采有邦之有。謂三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。有是虛字，非如奄有四海之有也。

○雲(yún)峰胡氏曰：不曰有國(guó)有天下，而曰有家，卦名。家人，主卦而言也。初九，閑有家，家道之始。九五，王假有家，家道之成。王者之有天下，至此不必憂(yōu)，而吉可必矣。

【原文】象曰：王假有家，交相愛(ài)也。

傳：王假有家之道者，非止能使之順從而已，必致其心化，誠(chéng)合夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家，交相愛(ài)也。能如是者，文王之妃乎？若身脩法立而家未化，未得為假有家之道也。

《本義》：程子曰：夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家。

○童溪王氏曰：以二五言之，則二爻居相應(yīng)之地，二有內(nèi)助之德而五愛(ài)之，五有刑家之道而二愛(ài)之，此謂交相愛(ài)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：二五皆中正，其愛(ài)也，非情欲之愛(ài)。五愛(ài)二之柔順中正，足以助乎五；二愛(ài)五之剛健中正，足以刑于二也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛(ài)乎？詩(shī)人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此之謂矣。

【原文】家人?上九：

上九：有孚，威如，終吉。

傳：上卦之終，家道之成也，故極言治家之本。治家之道，非至誠(chéng)不能也，故必中有孚信，則能常久，而衆(zhòng)人自化為善。不由至誠(chéng)，己且不能常守也，況欲使【一作使衆(zhòng)】人乎？故治家以有孚為本。治家者，在妻孥情愛(ài)之間，慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)，恩勝則掩義，故家之患，常在禮法不足而瀆慢生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也，故必有威嚴(yán)，則能終吉。保家之終，在有孚、威如二者而已，故於卦終言之。

《本義》：上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。

進(jìn)齋徐氏曰：上九以陽(yáng)剛居卦之終，家道大成，人信之矣，故曰有孚。然不以人信而或弛，律身益嚴(yán)，故曰威如。身愈脩則家愈齊，保家之道也，故曰終吉。

○涑水司馬氏曰：上九以陽(yáng)居上，家之至尊者也。家人望之以為儀表，茍具身正，不令而行，是以?xún)?nèi)盡至誠(chéng)，為下所信，然後有威如可畏，而獲終吉也。

○縉雲(yún)馮氏曰：為人父者，躬行之有素，則家人無(wú)不孚之者矣。其所謂躬行者，豈飭厲以為威哉？正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，非心罔念己，潛消而默化矣。此威如之吉，而象以為反身之謂也。

○雲(yún)峰胡氏曰：九三嗃嗃，處家之過(guò)嚴(yán)。上九威如，律身之自嚴(yán)。大有六五：厥孚交如，威如。六陰柔，以其不足於嚴(yán)而勉之。家人：有孚，威如。九陽(yáng)剛，以其能自律之嚴(yán)而許之也。卦未有如家人皆吉者，然始之吉易，終之吉難，故必有誠(chéng)信威嚴(yán)，則終吉矣。卦以家人名，一家之人也。

《本義》：以卦推之，上父，初子，五三夫，二四婦，五兄，三弟?；蛴忠?xún)?nèi)外卦推之，正位乎內(nèi)，則初女，二婦，三母，母嚴(yán)，婦順，女當(dāng)自閑，故初三剛而二柔。正位乎外，則四子，五夫，上父，父嚴(yán)，夫義，子順乎親，故上與五剛而四柔。易之曲暢旁通也如此。

【原文】象曰：威如之吉，反身之謂也。

傳：治家之道，以正身為本，故云反身之謂。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子又復(fù)戒云當(dāng)先嚴(yán)其身也。威嚴(yán)不先行於己，則人怨而不服，故云威如而吉者，能自反於身也。孟子所謂身不行，道不行於妻子也。

《本義》謂：非作威也，反身自治，則人畏服之也。

○南軒張氏曰：居家人之上，家人所瞻仰而視效者也。身不脩則家不可齊，此家人六爻卒歸於反身也。反身謂何？言有物而行，有而已。

○雲(yún)峰胡氏曰：未有不嚴(yán)於身而能?chē)?yán)於家者。九三：?jiǎn)蹎壑畤?yán)，有悔而吉。上九：反身之嚴(yán)，終吉無(wú)悔。

○節(jié)齋蔡氏曰：初與四，二與五，皆以柔應(yīng)剛，故有順德。三與上以剛遇剛，故三嗃嗃而上威如也。

○西溪李氏曰：卦中六爻，不惟男女之定位，剛?cè)嶂灰嗖豢梢?。上父道，三母道，貴嚴(yán)。五夫道，貴義，故以九居之。四子道，二婦道，貴順，故以六居之。初女之道，安得用剛？蓋女子之未從人也，當(dāng)以禮自防。不然，則為不有躬之女，故亦以九居之。剛?cè)峤援?dāng)，所以為家道之善。

○建安丘氏曰：家人一卦，先儒謂內(nèi)卦三爻，女子之事也；外卦三爻，男子之事也。女子之道，始也為人女，故初閑有家；中也為人婦，故二在中饋；終也為人母，故三家人嗃嗃，即彖辭女正位乎內(nèi)也。男子之道，始也為人子，故四富家吉；中也為人夫，故王假有家；終也為人父，故上威如吉，即彖辭男正位乎外也。

周易傳義大全卷十三

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