【周易下經(jīng)】第36卦-明夷?地火明夷（離下坤上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十三》

傳：明夷序卦晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。夫進(jìn)之【一作而】不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。晉者，明盛之卦，明君在上，羣賢竝進(jìn)之時(shí)也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者見(jiàn)傷之時(shí)也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為明夷。

【原文】明夷?卦辭：

明夷，利艱貞。

傳：君子當(dāng)明夷之時(shí)，利在知艱難，而不失其貞正也。在昏暗艱難之時(shí)，而能不失其正，所以為明【一有為字】君子也。

《本義》：夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見(jiàn)傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難，以守正而自晦其明也。

○中溪張氏曰：離下坤上為明夷，離日為坤地所掩，有傷其明之象。斯時(shí)也，宜克艱其心，而不失乎貞正，此則處明夷之道也。

○孔氏曰：暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義。時(shí)雖至暗，不可隨世傾邪，政宜艱難堅(jiān)固，守其貞正之德，故利在艱貞。

○雲(yún)峰胡氏曰：以二體則離明也，傷之者坤；以六爻則初至五皆明也，傷之者上。上為暗主，而五近之，故《本義》從彖傳，以利艱貞為五。彖辭多言利貞，惟坤利牝馬之貞，同人利君子貞，家人利女貞，明夷則曰利艱貞。在諸爻中，惟噬嗑九四、大畜九三言之，未有一卦全體以為利義者。蓋明夷之時(shí)，艱難之時(shí)也。貞，一也，與處平常之時(shí)異矣。彼方欲晦我之明，艱難守貞，而自昭其明可也。

○雙湖胡氏曰：艱則患難之時(shí)也，處此時(shí)者，利在遭患難而守其貞，故曰利艱貞。明傷於坤地之下，居中而不失其正，其六二當(dāng)之乎？彖辭，文王所作也，於坤曰安貞吉，於明夷曰利艱貞，終守臣節(jié)而不失，其不可見(jiàn)於此乎？

【原文】明夷?彖傳：

彖曰：明入地中，明夷。

《本義》：以卦象釋卦名。

進(jìn)齋徐氏曰：離日在坤地之下，故曰明入地中。日出地則明，入地則晦，故以晦為夷。

【原文】?jī)?nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。【難，乃旦反。下同】

傳：明入於地，其明滅也，故為明夷。內(nèi)卦離，離者，文明之象。外卦坤，坤者，柔順之象。為人內(nèi)有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰文王以之。當(dāng)紂之昏暗，乃明夷之時(shí)，而文王內(nèi)有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難，而內(nèi)不失其明聖，而外足以遠(yuǎn)禍患【一作害】。此文王所用之道也，故曰文王以之。

《本義》：以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見(jiàn)囚也。

○臨川吳氏曰：文王為紂所囚，內(nèi)文明而不失己，外柔順以免禍，是文王所用，合於明夷全卦之義。

【原文】利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

傳：明夷之時(shí)，利於處艱戹而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患；不守其正，則非賢明。箕子當(dāng)紂之時(shí)，身處其國(guó)內(nèi)，切近其難，故云內(nèi)難。然箕子能【一無(wú)能字】藏晦其明而自守其正志，箕子所用之道也，故曰箕子以之。《本義》以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難，謂爲(wèi)紂近親在其國(guó)內(nèi)，如六五之近於上六也。

○朱子曰：文王、箕子大槩皆是晦其明，然文王外柔順，是本分自然做底。箕子晦其明，又云艱，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。

○建安丘氏曰：文王得明夷二體之義，內(nèi)有文明之德，而外以柔順掩之，故雖蒙被大難，而卒能脫身於羑里者，用此道也。箕子得明夷六五一爻之義，故處難處之世，而知以艱貞為利，晦其明而不耀其明，屈其身而能正其志。況以暗君在上，事之不可，諫之不行，不忍其宗國(guó)之顛亡，罹此內(nèi)難，而能卒免於禍者，用此道也。

○中溪張氏曰：以全卦言，離明，文王象；坤晦，紂象。以坤乘離，是文王之明為紂所蔽也。以一爻言，五，箕子象。五體本陽(yáng)，以六居之，為陰中藏陽(yáng)，是箕子自晦其明也。

○雲(yún)峰胡氏曰：彖曰：明夷，利艱貞。周公於六五爻辭曰：箕子之明夷，利貞。釋彖兼文王發(fā)之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見(jiàn)文王之德；佯狂受辱，處之極艱難，可見(jiàn)箕子之志。然此一時(shí)也，文王因而發(fā)伏羲河圖之易，箕子因而發(fā)大禹洛書(shū)之疇。聖賢之於患難，自係斯文之會(huì)，蓋有天意存焉。此非彖傳本意，姑及之。

【原文】明夷?象傳：

【原文】象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

傳：明所以照，君子無(wú)所不照。然用明之過(guò)則傷於察，太察則盡事而無(wú)含弘之度，故君子觀明入地中之象於蒞衆(zhòng)也。不極其明察而用晦，然後能容物和衆(zhòng)，衆(zhòng)親而安，是用晦乃所以為明也。若自任其明，無(wú)所不察，則己不勝其忿疾，而無(wú)寛厚含容【一作弘】之德。人情睽疑而不安，失蒞衆(zhòng)之道，適所以為不明也。古之聖人設(shè)前旒屏樹(shù)者，不欲明之盡乎隱也。

○朱子曰：君子用晦而明。晦，地象；明，日象。晦則是不察，察若晦而不明，則晦得沒(méi)理會(huì)了，故外晦而內(nèi)必明乃好。

○白雲(yún)郭氏曰：明入地中而後為明夷，夷之為傷，非毀其明也，晦其明而已。晦其明則有終明之道，是知艱貞之君子所以能用晦而明也。

○建安丘氏曰：明入地中，外晦內(nèi)明，故君子以之蒞衆(zhòng)。不用明而用晦，此其所以明也。

○東萊呂氏曰：用晦而明者，君子養(yǎng)明之道。不有虞淵之入，焉有暘谷之明。

○雲(yún)峰胡氏曰：晉，明盛之象，君子斂而用以自治。明夷，晦其明之象，君子推而用以治人。皆善用易者也。

【原文】明夷?初九：

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

傳：初九明體，而居明夷之初，見(jiàn)傷之始也。九，陽(yáng)明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽(yáng)之明，使不得上進(jìn)，是于飛而傷其翼也。翼見(jiàn)傷，故垂朶。凡小人之害君子，害其所以行者。君子于行，三日不食。君子明照，見(jiàn)事之微，雖始有見(jiàn)傷之端，未顯也。君子則能見(jiàn)之矣，故行去避之。君子于行，謂去其祿位而退藏也。三日不食，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見(jiàn)幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨(dú)見(jiàn)，非衆(zhòng)人所能識(shí)也。故明夷之始，其見(jiàn)傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪？故有所往適，則主人有言也。然君子不以世俗之見(jiàn)怪，而遲疑其行也。若俟衆(zhòng)人盡識(shí)，則傷己及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚(yáng)雄所以不獲其去也。或曰：傷至於垂翼，傷己明矣，何得衆(zhòng)人猶未識(shí)也？曰：初，傷之始也。云垂其翼，謂傷其所以飛爾，其事則未顯也。君子見(jiàn)幾，故亟去之。世俗之人未能見(jiàn)也，故異而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，況世俗之人乎？但譏其責(zé)小禮，而不知穆生之去，避胥靡之禍也。當(dāng)其言曰：不去，楚人將鉗我於市。雖二儒者，亦以為過(guò)甚之言也。又如袁閎於黨事未起之前，名德之士方鋒起，而獨(dú)濳身土室，故人以為狂生，卒免黨錮之禍。所往而人有言，胡足怪也？《本義》：飛而垂翼，見(jiàn)傷之象。占者行而不食，所如不合，時(shí)義當(dāng)然，不得而避也。

○建安丘氏曰：明夷暗主在上，初體離明，去上最遠(yuǎn)，見(jiàn)傷即避，有飛而垂翼之象。垂翼不敢上進(jìn)，戢身避禍也。君子知幾，義當(dāng)速去，蓋可以不食，而不可以不去，去重於食故也。主人，主我者也，謂初與四為應(yīng)也。有言，謂訝其去之早也。

○雲(yún)峰胡氏曰：飛，離鳥(niǎo)象。象為飛，占為行，為往。象為垂其翼，占為不食有言。飛而垂翼，物之傷也。行而不食，所如不合，君子之傷也。君子此時(shí)，惟有安於義命而已。蔡氏謂初、二爻，三仁象。愚意于行不食，伯夷避紂之象。

○節(jié)齋蔡氏曰：曰飛，曰行，曰往，皆進(jìn)之謂也。曰垂翼，曰不食，曰有言，皆傷之謂也。言當(dāng)明夷之初，進(jìn)而有傷也。取上獨(dú)遠(yuǎn)，故傷者淺。

【原文】象曰：君子于行，義不食也。

傳：君子遯藏而困窮，義當(dāng)然也。唯義之當(dāng)然，故安處而無(wú)悶，雖不食可也。

《本義》：唯義所在，不食可也。

○童溪王氏曰：君子于行，謂去其祿位也。三日不食，謂義不食其祿也。

○雲(yún)峰胡氏曰：君子去就之義，皆於其初占之。賁之初，不可乘而不乘，義也。明夷之初，不當(dāng)食而不食，亦義也。卦皆下離，決去就之義於早者，非明不能也。

【原文】明夷?六二：

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

傳：六二以至明之才，得中正而體順，順時(shí)自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當(dāng)陰闇小人傷明之時(shí)，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不能深相傷害，終能違避之爾。足者，所以行也。股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者，手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。夷于左股，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道。拯用【一作其字】壯健之馬，則獲免之速而吉也。君子為陰闇所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道，不壯則被傷深矣，故云馬壯則吉也。二以明居陰闇之下，所謂吉者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時(shí)也。《本義》傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

《或問(wèn)》：明夷初、二二爻，不取爻義。

○朱子曰：初爻所傷地遠(yuǎn)，故雖傷而尚能飛。問(wèn)：初爻比二爻，卻似二爻傷得淺，初爻傷得深。曰：非也。初尚能飛，但垂翼耳。

○進(jìn)齋徐氏曰：初傷其翼，初傷猶淺。二傷其股，則傷於行矣。二在下，故曰左。兵法前為右，後為左。今人以下移為左，遷夷于左股，傷于下也。馬壯則行速，言救之道速，則獲免于難而吉也。

○雲(yún)峰胡氏曰：明夷取手足心腹為象，初二為股，三四為腹，五上為首。初三右也，故二四為左。左弱而右強(qiáng)，右陽(yáng)而左陰也。豐與明夷下體離，皆以上六二爻為闇主。豐九三與上為應(yīng)，故折其右股，傷之切而不可用也。明夷六二去上遠(yuǎn)，故夷于左股，傷之未切，猶可用也。用拯馬壯，吉。渙，初六亦言之。《本義》以初柔，非濟(jì)渙之才，取九二之剛為馬。明夷六二亦柔也，諸家多取九三之剛為馬，而《本義》但曰救之速則免，何也？蓋渙下坎主九二，初欲救渙之速，非假二之剛健中正不可。明夷下離主六二，六二文明中正，救傷之速，有不必假於三者。

○鄭氏剛中曰：大抵救傷拯渙，非健速不可，故皆以馬壯言。

【原文】象曰：六二之吉，順以則也。

傳：六二之得吉者，以其順處而有法則也。則，謂中正之道。能順而得中正，所以處明傷之時(shí)，而能保其吉也。

○臨川吳氏曰：六二以柔居中，為順而有則，故能得強(qiáng)壯之馬，以拯己之傷，而有吉也。

【原文】明夷?九三：

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

傳：九三，離之上，明之極也。又處剛而進(jìn)，上六，坤之上，暗之極也。至明居下而為下之上，至暗在上而處窮極之地，正相敵應(yīng)，將以明去暗者也。斯義也，其湯、武之事乎！南，在前而明方也。狩，畋而去害之事也。南狩，謂前進(jìn)而除害也。當(dāng)克獲其大首，大首，謂暗之魁首，上六也。三與上正相應(yīng)，為至明克至暗之象。不可疾貞，謂誅其元惡舊染汚俗，未能遽革，必有其漸革之遽，則駭懼而不安，故酒誥云：惟殷之廸諸臣，惟工乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。至於既久，尚曰餘風(fēng)未殄，是漸漬之俗，不可以遽革也，故曰不可疾貞。正之不可急也，上六雖非君位，以其居上而暗之極，故為暗之主，謂之大首。

《本義》：以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六闇主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺(tái)，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

○建安丘氏曰：他卦三與上為正應(yīng)，在明夷則為以至明伐至暗之象也，故曰明夷于南狩。南者，進(jìn)而在前之方。狩者，畋而去之之事。大首，指上六。得其大首者，殲厥渠魁也。九三出而專(zhuān)南狩之權(quán)，以應(yīng)上六柔暗之?dāng)常瑸槊癯Γ慌e而獲其首惡之大者。然九三以剛居剛，又有不可疾貞之戒。不可疾貞者，猶冀其改過(guò)遷善，則伐可不舉矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：初無(wú)位可去，則去之宜速。二在位可救，則救之宜速。若九三至明之極，與上至暗之極者為應(yīng)，不可復(fù)救矣。故有向明除害，得其首惡之象。然二之救難可速也，三之除害不可速也，故又有不可疾貞之戒。武王須假五年，其得此歟？

○西溪李氏曰：武王處明夷，則以不可疾為貞。箕子處明夷，則以利艱為貞。各當(dāng)其事也。

○隆山李氏曰：雜卦云：晉晝則明夷為夜。又曰：明夷誅則晉為賞。錫馬三接，賞也。南狩得大首，誅也。

○白雲(yún)郭氏曰：不可疾者，離之性，失之過(guò)則暴，故戒。

【原文】象曰：南狩之志，乃得大也。

傳：夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如商、周之湯、武，豈有意於利天下乎？得其大首，是能去害而大得其志矣。志茍不然，乃悖亂之事也。

○建安丘氏曰：三在明體之上，以昭去昏，以順取逆。持此以往，則南狩可以大得志矣。

○中溪張氏曰：是狩也，必有湯、武之志，然後可以行湯、武之事也。

【原文】明夷?六四：

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。

傳：六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也。六五明夷之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結(jié)於上。右當(dāng)用，故為明顯之所；左不當(dāng)用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。四由【一有是字】隱僻之道，深入其君，故云入于左腹。入腹，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見(jiàn)信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無(wú)悟乎？于出【一作出于】。門(mén)庭既信之于心【一作既奪其心】。而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心，而後能行於外。

《本義》：此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處，獲明夷之心。于出門(mén)庭者，得意於遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至闇之地，下三爻明在闇外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四以柔正居闇地而尚淺，故猶可以得意於遠(yuǎn)去。五以柔中居闇地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣，故為自傷其明以至於闇，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為闇君也。

○朱子曰：明夷下三爻皆說(shuō)明夷，是明而見(jiàn)傷者。六四爻說(shuō)者卻以為是奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六，既非正應(yīng)，又不相比，又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)此爻卻作不好說(shuō)？以意觀之，六四居闇地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心于出門(mén)庭也。故小象曰：獲心意也。上六不明晦，則是合下已是不明，故初登于天，可以照四國(guó)而不免；後入于地，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也。

○于出門(mén)庭，言君子去暗尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。

○雲(yún)峰胡氏曰：腹，坤象，故坤體之下有左腹象。自明之暗，有入于幽隱之象。左僻為幽，腹在內(nèi)為隱。諸家皆以入于左腹，為小人左道惑君。

《本義》謂：上為暗主，傷人之明者。下五爻皆君子之明，為其所傷者。初、二、三明在暗外，至四則明將入于暗中。然比之六五，則暗尚淺，猶可得意于遠(yuǎn)去。坤有腹象，入于左腹，自離而入于坤也。坤偶有門(mén)象，于出門(mén)庭，猶可去而出乎坤也。獲明夷之心者，微子之自靖。出門(mén)庭者，微子之行遯也。

○建安丘氏曰：坤為腹。左者，隱僻之所也。六四進(jìn)居坤體之下，故曰入于左腹。傷人之明者，上也。六四深入其腹，而得其傷明之心，故曰獲明夷之心。幸而四與上同體，于此而得其密意，知上之闇主不可輔，舍而去之，以就九三之明，故有于出門(mén)庭之象。此微子於紂為同姓肺腑之親，知其意之不可諫，舍商紂而歸武王。書(shū)云：吾家耄遯于荒，我不顧行遯。正得此爻之義矣。

○雙湖胡氏曰：節(jié)初九戶(hù)庭指九二，九二門(mén)庭指六三。陽(yáng)為戶(hù)，陰為門(mén)。今六四稱(chēng)門(mén)庭，蓋指本爻之象也。

【原文】象曰：入于左腹，獲心意也。

傳：入于左腹，謂以邪僻之道入于君，而得其心意也。得其心，所以終不悟也。

【原文】明夷?六五：

六五：箕子之明夷，利貞。

傳：五為君位，乃常也。然易之取義，變動(dòng)隨時(shí)。上六處坤之上，而明夷之極，隂暗傷明之極者也。五切近之，聖人因以五為切近至暗之人，以見(jiàn)處之之義，故不專(zhuān)以君位【一作義】。言上六隂暗傷明之極，故以為明夷之主。五切近傷明之主，若顯其明，則見(jiàn)傷害必矣。故當(dāng)如箕子之自晦藏，則可以【一無(wú)以字】免於難。箕子，商之舊臣，而同姓之親，可謂切近於紂矣。若不自晦其明，被禍可必也。故佯狂為奴，以免於害。雖晦藏其明，而內(nèi)守其正，所謂內(nèi)難而能正其志，所以謂之仁與明也。若箕子，可謂貞矣。以五陰柔，故為之戒云利貞，謂宜如箕子之貞固也。若以君道言，義亦如是。人君有當(dāng)含晦之時(shí)，亦外晦其明，而內(nèi)正其志也。

《本義》：居至闇之地，近至闇之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞以戒占者。

《或問(wèn)》：商之三仁，其行不同，而同於至誠(chéng)惻怛之意。微子之去，欲存宗祀，比干之死，欲紂改行，可見(jiàn)其至誠(chéng)惻怛處。不知箕子至誠(chéng)惻怛何以見(jiàn)？

○朱子曰：箕子、比干都是一樣心，箕子偶然不衝著紂之怒，自不殺他。然他見(jiàn)比干恁地死，若更死諫，無(wú)益於國(guó)，徒使人君有殺諫臣之名在他處，此最難。微子去卻易，比干一向諫死，又卻索性。箕子在半上落下，最是難處，被他監(jiān)繫在那裏，不免佯狂。所以易中特說(shuō)箕子之明夷，可見(jiàn)其難處。故彖曰：利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。他外雖狂，而心則定也。

○爻說(shuō)貞而不言艱者，蓋言箕子則艱可見(jiàn)，不必更言之。

○進(jìn)齋徐氏曰：上六為明夷之主，則闇君也，而六五近之。雖當(dāng)明夷之時(shí)，然居位得中，守其明而不息，此箕子之貞也。

○王氏湘卿曰：微子去之，利而不貞。比干諫而死，貞而不利。惟箕子囚奴，利且正也。以六居五，乃能利貞。

○中溪張氏曰：爻言利貞，即彖所謂利艱貞也。

○雲(yún)峰胡氏曰：士大夫處平時(shí)易，處明夷之時(shí)難。處明夷之時(shí)，為微子、比干猶易，為箕子難。微子已去，不可復(fù)去。比干已死，不必復(fù)死。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。此殷有三仁，而爻獨(dú)以箕子言之也。易以意為主，此卦之意主於上六，故以象暗君，則君位不在五。諸卦意有類(lèi)此者，唯學(xué)者識(shí)之。

【原文】象曰：箕子之貞，明不可息也。

傳：箕子晦藏，不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人如揚(yáng)雄者是也。

○中溪張氏曰：箕子之明，可晦而不可息者，蓋其明在內(nèi)故也。

【原文】明夷?上六：

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

傳：上居卦之終，為明夷【一作夷明】之主，又為明夷之極。上至高之地，明在至高，本當(dāng)遠(yuǎn)照，明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當(dāng)及遠(yuǎn)，初登于天也。乃夷傷其明而昏暗，後入于地也。上明夷之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

《本義》：以陰居坤之極，不明其德，以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命，故其象如此，而占亦在其中矣。

○朱子曰：明夷未是說(shuō)暗之主，只是說(shuō)明而被傷者，乃君子也。上六方是說(shuō)暗君。

○王氏湘卿曰：前五爻言明夷，猶有明可夷也。上居明夷之極，無(wú)明可夷，直不明而晦矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：下三爻以明夷為句首，四則明夷之辭在句中。上六不曰明夷，而曰不明晦，蓋惟上六不明而晦，所以五爻之明，皆為所夷矣。始則居高位而傷人之明，終則必至於自傷而墜厥命。爻設(shè)為此象，以為後世人主之大戒。人之明未必傷也，卒乃自傷而遂隕絶厥命，則亦何益之有哉？如紂者亦可鍳矣。

○雙湖胡氏曰：下五爻皆設(shè)明夷，是有明而見(jiàn)傷者也。上一爻說(shuō)不明晦，是實(shí)晦而不明者也。以卦言，則傷離之明者在坤，坤為晦；以爻言，則傷下五爻之明者在上，上獨(dú)為晦，各有不同也。五上為天，有登天之象。坤地至上方成，又有入地之象。嘗觀朱子贊易曰：理定既實(shí)，事來(lái)尚虛。用應(yīng)始有，體該本無(wú)。此文王、周公為垂世立教而作易，豈欲故以明夷一卦紀(jì)商、周之事哉？卦爻自有此象，則繫此辭。自後世觀之，非特箕子一爻，紂君臣當(dāng)時(shí)事體，無(wú)一不與明夷卦爻相似耳。若謂先因此事而後為此辭，則六十四卦只載六十四事，文王、周公之志荒矣。

【原文】象曰：初登于天，照四國(guó)也；後入于地，失則也。

傳：初登于天，居高而明，則當(dāng)照及四方也。乃被傷而昏暗，是後入于地，失明之道也。失則，失其道也。《本義》：照四國(guó)，以位言。

○建安丘氏曰：明夷六二受人之傷者，以其順則，故卒能自全其明而免禍。上六傷人之明者，以其失則，故至於自墜厥命而喪邦。則者，君道之正也，其可失乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：離之照四國(guó)，以德言。此之照四國(guó)，以位言爾。則者，不可踰之理。失則所以為紂，順則所以為文王。

○進(jìn)齋徐氏曰：下三爻離體，明也。上三爻坤體，暗也。上六暗極，所以為明夷之主也，故不言明夷。下五爻皆所以處明夷之道，而有遠(yuǎn)近淺深之殊者也，故皆言明夷。初明雖傷，去上最遠(yuǎn)，垂翼而已。二則傷股而害已深矣，以其在下居中，去上猶遠(yuǎn)，有可拯之道也。三則與上為正應(yīng)，可以南狩而獲其大首矣。四入坤晦之門(mén)庭，其暗尚淺，有可去之道。五則廹近于難，義不可去，亦惟艱貞自晦其明而已。此紂之時(shí)，聖賢所處之道不同有如此。

○建安丘氏曰：明夷以二體言，則離明為坤暗所傷。以六爻言，則上一爻為暗君，自五而下皆為所傷。所以下五爻皆曰明夷，此受傷者也。上一爻曰不明晦，而獨(dú)不言明夷，此傷人之明者也。今以商、周之事槩論，則上一爻極暗，為紂之昏棄。五近晦，為箕子之囚奴。四與上同體，避暗就明，為微子之遯去。三與上應(yīng)，以明尅時(shí)，為武王之伐紂。二在大臣之位，藏明於暗，為文王之羑里。初去暗稍遠(yuǎn)，見(jiàn)傷即避，其伯夷、太公居海濱之事乎？明夷六爻之義，於此可見(jiàn)矣。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十八冊(cè)經(jīng)部二十二(文淵閣版)