【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十四》

傳：解序卦蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物無(wú)終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動(dòng)也；坎，險(xiǎn)也。動(dòng)於險(xiǎn)外，出乎險(xiǎn)也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽(yáng)交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時(shí)也。

【原文】解卦?卦辭：

解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉【解，音蟹。彖傳、大象竝同】。

傳：西南，坤方。坤之體廣大平易，當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寛大簡(jiǎn)易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉。無(wú)所往，謂天下之難已解散，無(wú)所為也。有攸往，謂尚有所當(dāng)解之事也。夫天下國(guó)家，必紀(jì)綱法度廢亂而後禍患生。聖人既解其難而安平無(wú)事矣，是無(wú)所往也。則當(dāng)脩復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是來(lái)復(fù)也。謂反正理也，天下之吉也。其，發(fā)語(yǔ)辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去則將復(fù)盛；事之復(fù)生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。

○朱子曰：無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。《程傳》以為天下之難已解而安平無(wú)事，則當(dāng)脩復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治。夫禍亂既平，正合脩治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了。兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心脩身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見(jiàn)次第。

《本義》：解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出於險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來(lái)，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

○節(jié)齋蔡氏曰：坎難震動(dòng)，動(dòng)則離乎難，解之義也。利西南者，坎震東北之卦也。難解於東北，至西南則無(wú)不利矣。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。往，進(jìn)也。來(lái)復(fù)，退歸也。謂二難既解，則居中以復(fù)其安靜也，主內(nèi)象言。有攸往，夙吉。夙，早也。難有未解者，當(dāng)急往而解之，不可久擾也，主外象言。

○雲(yún)峰胡氏曰：蹇解西南，皆取後天對(duì)待。蹇下體艮東北隅，與西南對(duì)。解二體坎震，震東坎北，亦與西南對(duì)。蹇未解，且利西南，既解可知矣。蹇言不利東北，解不言者，蹇方止於險(xiǎn)中，故言利平易，不利險(xiǎn)阻。解已出險(xiǎn)外，故但言平易之利，不言險(xiǎn)阻之不利。大扺解之時(shí)，以平易為利，畧有苛急，即非利。以安靜為吉，久為煩擾，即非吉。《本義》曰：若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有所往，則宜早往早復(fù)，不可久為煩擾，亦以安靜為吉也。《本義》兩若字，未定之辭，顧其時(shí)何如耳。然其吉也，則皆在於來(lái)復(fù)而已。

【原文】解卦?彖傳：

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

傳：坎險(xiǎn)震動(dòng)，險(xiǎn)以動(dòng)也。不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出難。動(dòng)而出於險(xiǎn)外，是免乎險(xiǎn)難也，故為解。

《本義》：以卦德釋卦名義。

○白雲(yún)郭氏曰：遇險(xiǎn)而止者，才之不足也。遇險(xiǎn)而動(dòng)者，才之有餘也。以有餘之才，故能動(dòng)而免乎險(xiǎn)，所以為解也。

○臨川吳氏曰：解者，險(xiǎn)難釋散之時(shí)也。坎險(xiǎn)在內(nèi)，震動(dòng)在外，是動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外，得以脫免於險(xiǎn)難也。

○隆山李氏曰：以畫(huà)觀之，四陰二陽(yáng)，坎險(xiǎn)在前，是為蹇。四陰二陽(yáng)，坎險(xiǎn)已過(guò)，是為解。則解者，蹇之反也。以卦觀之，坎上震下為屯，坎下震上為解。則解者，屯之反也。屯、蹇者，難之方興。解則難之已散。蹇之止于險(xiǎn)下，固不若屯之動(dòng)于險(xiǎn)中。屯之動(dòng)于險(xiǎn)中，又不若解之動(dòng)于險(xiǎn)外也。

【原文】解，利西南，往得眾也；

傳：解難之道，利在廣大平易，以寛易而往濟(jì)解，則得衆(zhòng)心之歸也。

進(jìn)齋徐氏曰：往得衆(zhòng)，指四也。坤為衆(zhòng)，變坤成震，九四往趍於西南平易之地，則得衆(zhòng)心而無(wú)難矣，豈非利乎？

○白雲(yún)郭氏曰：解利西南，往得衆(zhòng)者，西南得朋之地也。得朋而動(dòng)，乃能濟(jì)險(xiǎn)，故蹇之大蹇朋來(lái)，與解之朋至斯孚，皆一道也。

【原文】其來(lái)復(fù)吉，乃得中也；

傳：不云無(wú)所往，省文爾。救亂除難，一時(shí)之事，未能成治道也。必待難解無(wú)所往，然後來(lái)復(fù)先王之治，乃得中道，謂合宜也。

進(jìn)齋徐氏曰：乃得中，指二也。蓋天下禍亂已散，來(lái)則復(fù)返於安靜之域，不事煩擾，此以靜而吉也。

【原文】有攸往夙吉，往有功也。

傳：有所為，則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《本義》以卦變釋卦辭。坤為衆(zhòng)，得衆(zhòng)，謂九四入坤體。得中、有功，皆指九二。

○西溪李氏曰：未可以往，則以來(lái)復(fù)為中。今難既解，則往而有功矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：往有功，亦指二也。謂當(dāng)時(shí)或有未解之難，則宜亟往而散之。夙則有功，此又以速而吉也。

○建安丘氏曰：大抵處時(shí)方平者易緩，除惡不盡者易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無(wú)事自怠也。

【原文】天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。

傳：既明處解之道，復(fù)言天地之解，以見(jiàn)解時(shí)之大。天地之氣開(kāi)散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬(wàn)物皆生發(fā)甲拆，天地之功由解而成，故贊解之時(shí)大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至於昆蟲(chóng)草木，乃順解之時(shí)，與天地合德也。

《本義》極言而贊其大也。

○朱子曰：陰陽(yáng)之氣閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨，只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì)有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。

○厚齋馮氏曰：以天地推廣卦義而贊之。作，興也。拆，分裂也。雷雨為屯，故雷雨作為解。雨自天施，雷出地，天地解也。雲(yún)雷二卦象，百果草木四陰象，或甲或拆，得二陽(yáng)而發(fā)育也。

○王氏曰：天地否結(jié)，則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故百果草木皆甲拆也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：當(dāng)解之時(shí)，如冬閉之久，而忽逢春生，天地之凝者散，雷雨之靜者作，萬(wàn)物之甲者拆。大哉，解之時(shí)乎！

○進(jìn)齋徐氏曰：雷雨作者，氣之解也；百果草木皆甲拆者，形之解也。形隨氣而解，則屈者伸，鬱者暢，生意流行，充周普徧，解之時(shí)其大矣哉！

○中溪張氏曰：剝之碩果不食者，藏天地生物之仁也；解之百果草木皆甲拆者，發(fā)天地生物之仁也。

○雲(yún)峰胡氏曰：解上下體易為屯，動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲拆。蹇、解得中，皆指坎中而言。蹇之中在五，往則得中；解之中在二，無(wú)所往而來(lái)乃得中。當(dāng)蹇之未解，必動(dòng)而免乎險(xiǎn)，方可以為解。蹇之既解，即宜安靜而不可久煩擾，故蹇之時(shí)以往居五為中，既解之時(shí)以復(fù)其安靜則為中也，是之謂時(shí)中。故蹇之時(shí)用，解之時(shí)義，聖人皆極言而贊其大。

【原文】解卦?象傳：

【原文】象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

傳：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離語(yǔ)不同。赦釋之，宥寛之。過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發(fā)育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。

○建安丘氏曰：雷雨交作，天地以之而解萬(wàn)物之屯。赦過(guò)宥罪，君子以之而解萬(wàn)民之難。

○雙湖胡氏曰：坎在上為雲(yún)，在下為雨。方雲(yún)雷為屯，則陰陽(yáng)之未通。今雷雨作解，則陰陽(yáng)之已通矣。屯其為難之始，解其解屯之難者歟？

○雲(yún)峰胡氏曰：《程傳》云：過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之非義也，寛之而已。蓋雷雨者，造化與物更新之仁也。赦過(guò)宥罪，君子與民更新之仁也，而有義存焉。

○中溪張氏曰：夫雷雨交作則為解，雷者天之威，雨者天之澤。威中有澤，刑獄之有赦宥也。有過(guò)者赦而不問(wèn)，有罪者宥而從輕，此君子所以推廣天地之仁心也。

【原文】解卦?初六：

初六：無(wú)咎。

傳：六居解初，患難既解之時(shí)，以柔居剛，以陰應(yīng)陽(yáng)，柔而能剛之義。既無(wú)患難，而自處得剛?cè)嶂?strong>【一有也字】患難既解，安寧無(wú)事，唯自處得宜，則為無(wú)咎矣。方解之初，宜安靜以休息之，爻之辭寡，所以示意。

《本義》：難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

○隆山李氏曰：震陽(yáng)動(dòng)乎險(xiǎn)上，初與為應(yīng)，藉以解散于屯、蹇者，安有咎哉？

○雲(yún)峰胡氏曰：恒九二悔亡，大壯九二貞吉，解初六無(wú)咎，三爻之占只二字，其言甚簡(jiǎn)，象在爻中，不復(fù)言也。但恒、大壯占在本爻，此占在應(yīng)爻，又兼方解之初，宜安靜以休息之，爻之辭寡，亦所以示意也。

【原文】象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

傳：初四相應(yīng)，是剛?cè)嵯嚯H接也。剛?cè)嵯嚯H，為得其宜。難既解而處之，剛?cè)岬靡耍淞x無(wú)咎也。

○節(jié)齋蔡氏曰：際，謂交際。柔居解初，入坎尚淺，而承剛應(yīng)剛，得剛?cè)峤浑H之宜，難必解者也，故曰義無(wú)咎也。

○中溪張氏曰：居解之初，患難方散之時(shí)也。初才柔位卑，未能有為，幸而初四相應(yīng)，剛?cè)峤浑H，以此處解揆之，於義自無(wú)咎也。

○雲(yún)峰胡氏曰：初六無(wú)咎，有占無(wú)象。剛?cè)嶂H，舉初與四之象，以明占也。

【原文】解卦?九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

傳：九二以陽(yáng)剛得中之才，上應(yīng)六五之君，用於時(shí)者也。天下小人常衆(zhòng)，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然尤常存警戒，慮其有間而害正【一作政】也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當(dāng)用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三陰，時(shí)之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃，中色。矢，直物。黃矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

《本義》：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無(wú)不吉矣。

○劉氏彞曰：狐者，性柔而情奸，晝伏而夜動(dòng)，小人道也。

○雲(yún)峰胡氏曰：當(dāng)解之時(shí)，四欲其解拇，上欲其射隼，三則直以負(fù)且乘，明其為小人，五則直欲其退小人。一卦六爻，而去小人者居其五，此爻謂之獲狐者。狐，邪媚之獸，所以形容小人者尤切。九剛直而二得中，故《本義》以為去邪媚，得中直之象。蓋中直與邪媚相反，中則無(wú)有不正，故吉。

【原文】象曰：九二貞吉，得中道也。

傳：所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一無(wú)其字】中直之道得行，乃正而吉也。

○中溪張氏曰：九二所以攷守正之吉者，以其能得居中之道也。

【原文】解卦?六三：

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

傳：六三陰柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負(fù)荷，而且乘車(chē)非其據(jù)也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負(fù)而反乘，當(dāng)致宼奪也。難解之時(shí)，而小人竊位，復(fù)致宼矣。

《本義》：繫辭備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。

○朱子曰：六居三，大率少有好底負(fù)且乘。聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái)。

○臨川王氏曰：負(fù)者，小人之事。六，小人之材也。乘者，君子之器。三，君子之位也。

○南軒張氏曰：小人乘君子之器，乃所以招宼而起禍。貞固守此，寧不可吝乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：六才柔，當(dāng)上負(fù)乎四，負(fù)小人之事也。三志剛，欲下乘乎二，乘君子之器也。寇，上象。解難莫切於解小人。六三負(fù)者而乘君子之器，小人據(jù)非其分，宼至自致之也。

《本義》謂：唯避而去之，為可免耳。蓋使三能避而去之，是三自解之也，宼亦當(dāng)解而去矣。

○雙湖胡氏曰：六爻中唯三為吝，而不言?xún)淳陶撸K是以卦體吉也。

【原文】象曰：負(fù)且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。

傳：負(fù)荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據(jù)，德不稱(chēng)【一作勝】其器，則宼戎之致，乃已招取，將誰(shuí)咎乎？聖人又於繫辭明其致宼之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，茍無(wú)釁隙，則盜安能犯？負(fù)者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿(mǎn)假而陵慢其上，侵暴其下。盜則乘其過(guò)惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而妖冶其容，是敎誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。

雷氏曰：負(fù)且乘，小人自以為榮，而君子所恥，故可醜。宼小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。已所致也，復(fù)誰(shuí)咎哉？

○中溪張氏曰：負(fù)販之人，而且乘車(chē)，處非其據(jù)，竊位而已，亦可醜也。宼戎之至，自我招之，將誰(shuí)咎乎？我指三也，戎指上也。

【原文】解卦?九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。【解，佳買(mǎi)反，象同】。

傳：九四以陽(yáng)剛之才居上位，承六五之君，大臣也，而下與初六之陰為應(yīng)。拇，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣。斥去小人，則君子之黨進(jìn)而誠(chéng)相得也。四能解去初六之陰柔，則陽(yáng)剛君子之朋來(lái)至而誠(chéng)合矣。不解去小人則已之，誠(chéng)未至，安能得人之孚也？初六其應(yīng)，故謂遠(yuǎn)之為解。

《本義》：拇，指初。初與四皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)而初陰，其類(lèi)則不同矣。若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

○朱子曰：四與初皆不得正，四能解而拇者，以四雖陰位，而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類(lèi)至而相信矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：朋，謂二。四與二皆剛，故曰朋。解之時(shí)，陽(yáng)能解陰，剛能解柔。九四欲解初六在下之陰，解而拇也。

○雲(yún)峰胡氏曰：

《本義》謂：四陽(yáng)初陰，其類(lèi)不同。初應(yīng)四，固無(wú)可咎。自四觀之，九二非應(yīng)類(lèi)也，初六雖應(yīng)，非類(lèi)也。必去初六非類(lèi)之陰，則九二之陽(yáng)朋至而相信。

《本義》但曰君子之朋，意可見(jiàn)矣。

【原文】象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

傳：四雖陽(yáng)剛，然居陰?kù)墩刹蛔悖魪?fù)親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠(chéng)未至也。

○中溪張氏曰：四以剛居柔，故有未當(dāng)位之戒。

【原文】解卦?六五：

六五：君子維有解，吉，有孚于小人【解音蟹，象同】。

傳：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。故君子維有解，則吉也。小人去，則君子進(jìn)矣，吉孰大焉。有孚者，世云見(jiàn)驗(yàn)也，可驗(yàn)之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進(jìn)，正道自行，天下不足治也。

《本義》：卦凡四陰，而六五當(dāng)君位，與三陰同類(lèi)者，必解而去之，則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：爻位吉兇無(wú)常，原其卦體之休咎，觀其時(shí)物之向背，或指而云吉，或戒而示兇，作易者自有微權(quán)也。此爻曰君子維有解吉者，五得中，可為君子。六為陰，亦類(lèi)小人。君子有解之吉，必以小人之去為驗(yàn)也。九二以陽(yáng)居臣位，三陰非類(lèi)也，必解而去之，乃吉。六五以陰居尊位，三陰同類(lèi)也，不解而去之，失君道矣，吉未可知也。卦唯四五言解，四能解非類(lèi)之小人，可以來(lái)君子。五能解同類(lèi)之小人，亦可驗(yàn)其能為君子。

○建安丘氏曰：險(xiǎn)難，小人之為也。小人情狀最為不一，狐以言其蠱惑，隼以言其鷙害，拇以言其附麗，負(fù)且乘以言其僭竊也。聖人於諸爻所以斥六三者，已極其形容矣，至此復(fù)明以小人斥之。斥之以小人者，所以顯其罪而去之也。然生天下之難者，莫甚於小人；而人君能解天下之難者，莫大於君子。唯六五之君，得君子以為解難之助，此小人之所以心服而退聼也。

○雙湖胡氏曰：嘗觀卦體不吉，諸爻雖得位，以剛中正之君，幾濟(jì)之不足，蹇之九五是也。卦體既吉，諸爻雖不得位，以柔不中正之主，亦處之有餘，解之六五是也。以是知卦有小大，實(shí)係卦體，而不專(zhuān)係六爻，於此可以見(jiàn)矣。然解六五不過(guò)為守成之常君，蹇九五則實(shí)為撥亂之英主，遇蹇、困而非如是之君，生人之類(lèi)復(fù)何賴(lài)焉？吁！此易之所以為易也。

【原文】象曰：君子有解，小人退也。

傳：君子之所解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

【原文】解卦?上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。【射，食亦反。隼，荀尹反】。

傳：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據(jù)解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時(shí)也；若出墉外，則是無(wú)害矣，復(fù)何所解？故在墉上，離乎內(nèi)而未去也。云高，見(jiàn)防限之嚴(yán)而未去者。上，解之極也。解極之時(shí)，而獨(dú)有未解者，乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繫辭復(fù)伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。鷙害之物在墉上，茍無(wú)其器，與不待時(shí)而發(fā)，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當(dāng)解，與已解之之道至者，時(shí)也。如是而動(dòng)，故無(wú)括結(jié)，發(fā)而無(wú)不利矣。括結(jié)，謂阻礙。聖人於此發(fā)明藏器待時(shí)之義。夫行一身至於天下之事，茍無(wú)其器，與不以時(shí)而動(dòng)，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無(wú)成功，或顛覆者，皆由是也。

《本義》：繫辭備矣。

○中溪張氏曰：公者，大臣之稱(chēng)，即上六也。隼者，鷙害之禽也。六三，其小人之鷙者乎？三負(fù)且乘，竊據(jù)高位，乃高墉也。上與六三既無(wú)應(yīng)，乃其敵也。故公用射六三之隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：九二剛中，視三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，視三居剛不正，又象隼之鷙害。繋辭以三為小人，以上為藏器待時(shí)之君子。卦六爻唯上六獨(dú)正，故又以象君子也。易於震動(dòng)多有戒辭，今於動(dòng)之極而曰無(wú)不利，自坎而進(jìn)於震，經(jīng)歷險(xiǎn)阻而後動(dòng)，動(dòng)必不妄也。繫辭曰：待時(shí)而動(dòng)，待解終也。曰：成器而動(dòng)，器至終而成也。

○厚齋馮氏曰：解之時(shí)，諸爻皆不當(dāng)位，故以二五得中為貴，以剛爻皆出險(xiǎn)為尚。唯上一爻當(dāng)位，故無(wú)不利也。

【原文】象曰：公用射隼，以解悖也【解，佳買(mǎi)反】。

傳：至解終而未解者，悖亂之大者也。射之所以解之也，解則天下平矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：悖，逆也。解悖，謂解三之悖逆，而卒得其順也。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸爻唯六三為小人之尤，亦可醜也，猶未見(jiàn)其為惡以解悖也。悖之一字，其惡著矣。

○建安丘氏曰：解，散也，散天下之難也。然小人者，難之根，故蹇難之後，猶當(dāng)思於去小人。解，去小人之卦也。在卦以六三一陰為主，其爻曰：負(fù)且乘，致寇至。言三以小人陰險(xiǎn)之才，處非其據(jù)，而召天下之兵也。在諸爻皆欲去三者，二在三下而言獲狐者，獲三也；四處三上而言解拇者，解三也；上與三應(yīng)而言射隼者，射三也；五解之王而言有孚于小人者，退三也。觀上下諸爻，莫不一唯六三之去，小人不去，難根不除，此作是正人之所深懼也。唯初六才柔位卑，不任解難之責(zé)，故爻無(wú)他辭，但曰無(wú)咎而已。此解六爻之大旨也。

周易傳義大全卷十四

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