【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十六》

周易傳義大全卷十六，明胡廣等撰

傳：姤序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以?shī)ァィ鲆病Q，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風(fēng)行天下，天之下者萬(wàn)物也。風(fēng)之行無(wú)不經(jīng)觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽(yáng)遇也，故為姤。

○邵子曰：復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時(shí)哉！時(shí)哉！未有剝而不復(fù)，夬而不姤者。防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌，是以聖人貴未然之防，是謂易之大綱。

○厚齋馮氏曰：古文姤作遘，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為姤，雜卦猶是古文，鄭本同。

【原文】姤卦?卦辭：

姤，女壯，勿用取女【姤，古豆反。取，七喻反】。

傳：一隂始生，自是而長(zhǎng)，漸以盛大，是女之將長(zhǎng)壯也。隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進(jìn)之隂，漸壯而敵陽(yáng)者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

《本義》：姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見(jiàn)，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一隂而遇五陽(yáng)，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽(yáng)，故其象占如此。

○朱子曰：不是說(shuō)隂漸長(zhǎng)為女壯，乃是一隂遇五陽(yáng)。

○姤卦上五爻皆陽(yáng)，下面一隂生五陽(yáng)，便立不住了。

○中溪張氏曰：姤一隂方生，始與陽(yáng)遇，而遽曰女壯，何也？蓋隂陽(yáng)往來(lái)，機(jī)不容息，未有剝而不復(fù)者，亦未有夬而不姤者。夫一隂方?jīng)Q於上，而一隂已生於下，陽(yáng)不擬隂之來(lái)，而與之邂逅，故名曰姤。自?shī)ヒ酝瑸檫q、為否、為觀、為剝、為坤，皆初六之為也，非女壯而何？女壯則男弱，故以勿用取女戒之也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：隂陽(yáng)之相為消長(zhǎng)，如循環(huán)然。剝者陽(yáng)之消，然剝極為復(fù)，不旋踵而一陽(yáng)生。夬者隂之消，然夬極為姤，不旋踵而一隂生。當(dāng)一陽(yáng)之生也，聖人未敢為君子而喜，必曰朋來(lái)無(wú)咎，言一陽(yáng)未易勝五隂也。當(dāng)一隂之生也，聖人已為君子而憂，遽曰女壯，言一隂已有敵五陽(yáng)之志也。既曰女壯，又曰勿用取女，申戒五陽(yáng)，以勿輕一隂之微而親?之也。

○雲(yún)峰胡氏曰：女壯，諸家皆以為一隂有將盛之漸。《本義》以為一隂當(dāng)五陽(yáng)，已有女壯之象。《本義》於復(fù)曰：剝盡則為純坤。十月之卦而陽(yáng)氣已生於下，積之踰月而復(fù)，一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)。於陽(yáng)言其理生之漸，於隂不言者，亦扶陽(yáng)抑隂之意也。況謂之復(fù)者，本失之而今來(lái)復(fù)；謂之姤者，本非所望者而卒然值之也哉！】

【原文】姤卦?彖傳：

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。

傳：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽(yáng)相遇也。

《本義》：釋卦名。

《或問(wèn)》：隂何以比小人？

○朱子曰：有時(shí)如此，平看之則都好，以類言之則有不好。然亦只是皮不好，骨子卻好。大扺發(fā)生都即是一個(gè)陽(yáng)氣，只是有消長(zhǎng)。陽(yáng)長(zhǎng)一分，下面隂生一分，又不是討個(gè)隂來(lái)，即是陽(yáng)消處，便是隂。故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)，復(fù)者是本來(lái)物事。隂來(lái)謂之姤，姤是偶然相遇。

○李氏元量曰：夬之一隂不為主者，隂往而窮也，故曰剛決柔。姤之五陽(yáng)不為主者，隂來(lái)而信也，故曰柔遇剛。月建一隂，月曰蕤賓，則隂為主而陽(yáng)已為之賓矣。是姤主隂遇陽(yáng)而為言也。

【原文】勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

傳：一隂既生，漸長(zhǎng)而盛，隂盛則陽(yáng)衰矣。取女者，欲長(zhǎng)久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽(yáng)，不可與之長(zhǎng)久也。凡女子小人夷狄，勢(shì)茍漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

《本義》：釋卦辭。

○隆山李氏曰：以一隂遇五陽(yáng)，女下於男，即相比附，有女不正之象，故曰勿用取女。咸所以取女吉者，以男下女，得婚姻正禮故也。若蒙之六三，以隂而先求陽(yáng)，其行不順，故亦曰勿用取女。

【原文】天地相遇，品物咸章也；

傳：隂始生於下，與陽(yáng)相遇，天地相遇也。隂陽(yáng)不相交遇，則萬(wàn)物不生。天地相遇，則化育庶類。品物咸章，萬(wàn)物章明也。

《本義》：以卦體言。

○朱子曰：大率姤是一個(gè)女遇，五陽(yáng)是個(gè)不正當(dāng)?shù)祝缛吮M夫也之事。聖人去這裏，又看見(jiàn)得那天地相遇底道理出來(lái)。

○隆山李氏曰：姤，巽下乾上，有以坤之初六變乾初九之義，是為天地相遇之象。以畫(huà)觀之，則一隂之生，是為五月。五月在辰為午南，離之光所照耀者也。萬(wàn)物相見(jiàn)乎離，而蕃衍乎大夏，非品物咸章而何？

○中溪張氏曰：五陽(yáng)在上，而一隂生於下，以隂遇陽(yáng)，是天地相遇也。於時(shí)為夏至，夫天地不遇則已，遇則品物皆茂育而章著矣。萬(wàn)物相見(jiàn)乎離，亦有品物咸章之義。

【原文】剛遇中正，天下大行也。

傳：以卦才言也，五與二皆以陽(yáng)剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽(yáng)遇中正，其道可以大行於天下矣。

《本義》：指九五。

○朱子曰：姤是不好底卦，然天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行，卻又甚好。蓋天地相遇，又是別取一義。剛遇中正，只取九五。或謂亦以九二言，非也。

○節(jié)齋蔡氏曰：中正，五也。以剛明之才，遇中正之位也。

○臨川吳氏曰：九五以陽(yáng)剛居中正之位，故曰剛遇中正。有德有位，居尊臨下，其陽(yáng)剛之道得行於天下，故曰天下大行。卦之一隂遇五陽(yáng)，乃隂始生而消陽(yáng)之卦。然九五剛中正居尊位，故彖辭雖慮小者之始生而勢(shì)漸盛，彖傳又喜大者之居尊而道得行，亦扶陽(yáng)抑隂之意也。

【原文】姤之時(shí)義大矣哉。

傳：贊姤之時(shí)與姤之義至大也。天地不相遇，則萬(wàn)物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時(shí)與義皆甚大也。

○涑水司馬氏曰：姤，遇也。世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致，不可以數(shù)求，遇不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時(shí)敘；禹、稷、臯陶遇舜而六府三事允治，地平天成。不然，則泯泯於衆(zhòng)人之中，後世誰(shuí)知哉？姤之時(shí)義大矣。

《本義》：幾微之際，聖人所謹(jǐn)。

《或問(wèn)》：《本義》云幾微之際，聖人所謹(jǐn)，與伊川之說(shuō)不同，何也？

○朱子曰：上面說(shuō)天地相遇至天下大行也，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。

○雲(yún)峰胡氏曰：他卦言大矣哉者，多是釋卦辭，後別引天地聖人而極言之，姤亦然。《本義》不曰極言之，何也？蓋柔遇剛，遇之不善者也。別取一義，曰天地相遇，曰剛遇中正，遇之善者也。曰品物咸章，曰天下大行，亦既極言之矣。姤之時(shí)義大矣哉，非贊遇之大也。一隂之生雖微，可慮者大也。人之為善，亦既誠(chéng)意，忽有一念之自欺潛萌於中，衆(zhòng)君子在上，忽有一小人欲長(zhǎng)於下，幾微之際，大可慮也，故聖人謹(jǐn)之。

【原文】姤卦?象傳：

【原文】象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

傳：風(fēng)行天下，無(wú)所不周。為君后者，觀其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風(fēng)行地上，與天下有風(fēng)，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬(wàn)物，則為觀，經(jīng)歷觀省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施發(fā)命令之象也。諸象或稱先王，或稱后，或稱君子大人。稱先王者，先王所以立法制，建國(guó)作樂(lè)，省方敇?lè)ǎ]關(guān)育物，享帝皆是也。稱后者，后王之所為也，財(cái)成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱，大人者王公之通稱。

○節(jié)齋蔡氏曰：風(fēng)行天下，物無(wú)不遇，姤之象也。施乾象，命巽象，誥四方，取風(fēng)行天下之象。

○趙氏汝楳曰：天下有風(fēng)，與風(fēng)行地上義頗同。姤為太虛之風(fēng)，自上而下。觀為地上之風(fēng)，旁行而遍歷大虛之風(fēng)，吹號(hào)萬(wàn)籟，后之誥命象之。

○中溪張氏曰：風(fēng)者，天之號(hào)令，所以鼔舞萬(wàn)物。命者，君之號(hào)令，所以鼔舞萬(wàn)民。風(fēng)自天而下，無(wú)物不遇，而君之命令實(shí)以之。人君尊居九重，與下民本無(wú)相遇之理，唯王言一布，則萬(wàn)民爭(zhēng)先快覩，莫不鼓舞於其下，而君民之心始遇矣。

○李氏開(kāi)曰：天子曰元后，諸侯曰羣后，一國(guó)天下，皆可言四方。

【原文】姤卦?初六：

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅【柅，乃履反，又女紀(jì)反。蹢，直益反。躅，直録反。

傳：姤，隂始生而將長(zhǎng)之卦，一隂生則長(zhǎng)而漸盛，隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，小人道長(zhǎng)也。制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)。柅，止車之物，金為之，堅(jiān)強(qiáng)之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之進(jìn)往，則漸盛而害於陽(yáng)，是見(jiàn)兇也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強(qiáng)猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣，然其中心常在乎【一無(wú)乎字】消陽(yáng)也。君子小人異道，小人雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害，君子之心防於微，則無(wú)能為矣。

《本義》：柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

○建安丘氏曰：姤之所以為姤者，在此一爻。一隂始生，非以金柅繫之，則柔道何所牽制而不敢進(jìn)？雖然，一隂方生，其勢(shì)漸長(zhǎng)，終有不容遏者，繋之正所以防之也。

○張子曰：豕初羸時(shí)，力未能動(dòng)，然至誠(chéng)在於蹢躅，得申則申矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：巽為繩，有繫之象。金柅，剛而止物。九二象繫于金柅，非有以繫之也。一隂之柔，能自繫于五陽(yáng)之下而不進(jìn)，是之謂靜正而吉也。動(dòng)而進(jìn)，則見(jiàn)兇矣。一動(dòng)一靜，分而為一吉一兇之占，使小人自擇焉。又以一隂雖微，而至於盛時(shí)，設(shè)羸豕蹢躅之象，使君子深自備焉，其為君子謀至矣。然非特為君子小人言也，吾心天理人欲之幾，固如是也。人欲之萌，蓋有甚於羸豕之可畏者，能自止之而不使滋長(zhǎng)，則善矣。彖總一卦而言，則以一隂而當(dāng)五陽(yáng)，故于女為壯。爻指此一畫(huà)而言，五陽(yáng)之下，一隂甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。

○中溪張氏曰：初六取象非一，於本爻觀之則曰豕，於二四觀之則曰魚(yú)，於九五觀之則曰瓜，大抵皆取隂物而在下之象。

【原文】象曰：繫于金柅，柔道牽也。

傳：牽者，引而進(jìn)也。隂始生而漸進(jìn)，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進(jìn)也。不使進(jìn)，則不能消正道，乃貞吉也。

《本義》牽，進(jìn)也。以其進(jìn)，故止之。

雲(yún)峰胡氏曰：初曰柔道牽，三曰行未牽。初柔有必進(jìn)之勢(shì)，而三之剛，其行反不能進(jìn)也。

【原文】姤卦?九二：

九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

傳：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在他卦則初正應(yīng)於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠(chéng)。然初之隂柔，羣陽(yáng)在上，而又有所應(yīng)者，其志所求也。隂柔之質(zhì)，鮮克貞固。二之於初，難得其誠(chéng)心矣。所遇不得其誠(chéng)心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚(yú)，隂物之美者。陽(yáng)之於隂，其所悅美，故取魚(yú)象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚(yú)，則於遇為無(wú)咎矣。賓，外來(lái)者也。不利賓，包苴之魚(yú)，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專一，二則雜矣。

○中溪張氏曰：魚(yú)，隂物之美者，指初六也。初與四為正應(yīng)，魚(yú)本四之有也。今九二先與初遇，以陽(yáng)納隂，包而有之，則二為主而四為賓矣。此豈四之利乎？故曰不利賓。

○息齋余氏曰：姤九二包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓，當(dāng)如《程傳》，即三人行損一人之意。

《本義》：魚(yú)，隂物。二與初遇，為包有魚(yú)之象。然制之在已，故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，則其為害廣矣，故其象占如此。

雲(yún)峰胡氏曰：剝五隂曰貫魚(yú)，姤一隂故但曰魚(yú)包。如包苴之包，容之于內(nèi)而制之，使不得逸於外也。二與初遇，制之猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，姤之有魚(yú)，將為剝之貫魚(yú)矣。吁，可畏哉！或曰：初應(yīng)在四，二豈能包之？曰：卦以遇合之女，未嘗擇配也。二近而先，斯得之矣。

○李氏開(kāi)曰：剝之貫魚(yú)，姤之包有魚(yú)，皆陽(yáng)能制隂者也。故剝六五無(wú)不利，而此亦無(wú)咎。

【原文】象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

傳：二之遇初，不可使有二於外，當(dāng)如包苴之有魚(yú)。包苴之魚(yú)，義不及於賓客也。

○潘氏曰：二既有魚(yú)，則不利於四，反指為賓而不及之，故四無(wú)魚(yú)也。

○中溪張氏曰：當(dāng)遇之時(shí)，二近四遠(yuǎn)，一隂不能兼二陽(yáng)，揆之於義，則不及賓也。譬衆(zhòng)漁之取魚(yú)，先至者一舉網(wǎng)而得之，後至者雖善漁而利不彼及矣。

【原文】姤卦?九三：

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

傳：二與初既相遇，三說(shuō)初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無(wú)膚也。處既不安，則當(dāng)去之，而居姤之時(shí)，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進(jìn)難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動(dòng)，則可以無(wú)大咎也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大【一有咎字】也。

《本義》：九三過(guò)剛不中，下不遇於初，上無(wú)應(yīng)於上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無(wú)所遇，則無(wú)隂邪之傷，故雖危厲而無(wú)大咎也。

進(jìn)齋徐氏曰：姤者，夬之反，姤之三即夬之四也，故皆有臀無(wú)膚，其行次且之象。但夬一隂在上，故下之五陽(yáng)皆趍而上，姤一隂在下，故上之五陽(yáng)皆反而下，其隂陽(yáng)相求之情則然也。夫九三之志亦在乎初，初比二應(yīng)，四與三無(wú)繫，三乃介乎其間，求與之遇，而承乘皆剛，進(jìn)退不能，故曰臀無(wú)膚，其行次且。

○雲(yún)峰胡氏曰：三下不遇於初，故有居不安之象。前無(wú)應(yīng)於上，故有行不進(jìn)之象。

○隆山李氏曰：易之六爻，唯九三自乾以下多厲無(wú)咎之辭，豈非重剛不中，須知戒懼，然後危而復(fù)安者乎？

【原文】象曰：其行次且，行未牽也。

傳：其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

【原文】姤卦?九四：

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。

傳：包者，所裹畜也。魚(yú)，所美也。四與初為正應(yīng)，當(dāng)相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之無(wú)魚(yú)，亡其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí)，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰：初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰：在四而言，義當(dāng)有咎，不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有兇。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

《本義》：初六正應(yīng)，已遇於二，而不及於已，故其象占如此。

○臨川吳氏曰：初者，四之正應(yīng)，而為二所得，故二之包中有魚(yú)，而四之包中無(wú)魚(yú)也。已之正應(yīng)，與他人遇，猶男之失其配，君之失其民也。今雖未兇，兇由是起矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：遇非正道，故四於初為正應(yīng)，無(wú)遇之象。遇既非正，則唯近者得之。二與初為近，二包魚(yú)，四則無(wú)魚(yú)矣，故其占如此。

【原文】象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反】。

傳：下之離，由已致之。遠(yuǎn)民者，己遠(yuǎn)之也。為上者，有以使之離也。

《本義》：民之去已，猶已遠(yuǎn)之。

○朱子曰：包無(wú)魚(yú)又去這裏見(jiàn)得個(gè)君民底道理。陽(yáng)在上為君，隂在下為民。

○雲(yún)峰胡氏曰：易象或以隂為小人，或以為民。以為小人，遠(yuǎn)之可也。以為民，民不可遠(yuǎn)也。小象是別取一義。

【原文】姤卦?九五：

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

傳：九五下亦無(wú)應(yīng)，非有遇也，然得遇之【一有之字】道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實(shí)之在下者，瓜也。美而居下者，側(cè)微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內(nèi)藴中正之德，充實(shí)章美，人君如是，則無(wú)有不遇。所求者也，雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內(nèi)積正誠(chéng)，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠(chéng)降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

○程子曰：高宗好賢之意，與易姤卦同。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說(shuō)。

《本義》瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽(yáng)剛中正主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以囘造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。

○朱子曰：有隕自天，言能囘造化，則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來(lái)，都換了這時(shí)節(jié)。

○隆山李氏曰：姤所制在一隂爻中，豕魚(yú)瓜皆象隂也。杞叢生，性堅(jiān)而夀。瓜蓏柔而不正，附麗而生。易以滋蔓小人之性，初六之才也。九五包制之，有杞包瓜象。陽(yáng)明之謂章，易遇隂中陽(yáng)，皆曰含章。九五當(dāng)隂長(zhǎng)之世，居陽(yáng)明之位，故曰含章。一隂之生，此造化消息盈虛之運(yùn)，非人力所致。九五當(dāng)此時(shí)，含其陽(yáng)明之章，以中正之道臨制之，造次顛沛，不離於天命之正，則所遇之時(shí)，又何擇哉？

○中溪張氏曰：有隕自天，猶碩果不食而剝落復(fù)生，此言隂陽(yáng)升降消長(zhǎng)循環(huán)之理也。剝之上九，天位也；復(fù)之初九，地位也。碩果自天而剝落於地，復(fù)有生意存焉，豈非有隕自天乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：二視初為魚(yú)，五視初為瓜，魚(yú)與瓜皆隂物之美者。魚(yú)之餒，瓜之潰，必自內(nèi)始。二與初遇，故包有魚(yú)。五與初無(wú)相遇之道，猶以高大之杞而欲包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽(yáng)剛中正，能包含章美，靜以待之，是雖隂陽(yáng)消長(zhǎng)時(shí)運(yùn)之常，而造化未有不可回者。姤其將可轉(zhuǎn)而為復(fù)乎？剝之一陽(yáng)窮上而復(fù)生於下，其有隕自天之象乎？

○雙湖胡氏曰：九五本飛龍?jiān)谔熘鳎徊街酰瑒?dòng)纔不正。昔之潛龍化為羸豕，一小人之進(jìn)，局面頓更，事體大異，重?zé)┲T君子包制。而九五至於包瓜含章，聼自天之有隕，其視聖人作而萬(wàn)物睹氣象為何如哉？為人君者，宜知所以謹(jǐn)其初矣。

【原文】象曰：九五含章，中正也。

傳：所謂含章，謂其含藴【一無(wú)藴字】中正之德也。德充實(shí)則成章而有輝光。

【原文】有隕自天，志不舍命也【舍音捨】。

傳：命，天理也。舍，違也。至誠(chéng)中正，屈己求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

雙湖胡氏曰：命謂天命，命即理也。志不違於天理，所以有自天之福。

○中溪張氏曰：五有剛健中正之德，於一隂始生之際，而知一陽(yáng)復(fù)生之幾，含晦章美，以待乎時(shí)。其志亦欲盡人謀，以聼天命而已。

○臨川吳氏曰：志不舍命，辭意與遠(yuǎn)民相似。民之遠(yuǎn)君，由君使其民之遠(yuǎn)也，故不曰民遠(yuǎn)，而曰遠(yuǎn)民。天命之不違人，由人能使天命之不違也，故不曰命不舍，而曰不舍命也。

【原文】姤卦?上九：

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。

傳：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠(yuǎn)之，非他人之罪也，由己致之，故無(wú)所歸咎。

○臨川吳氏曰：剛而在上者，角也。至姤之終，下之所遇者，如角之剛也。前不可進(jìn)，剛而能觸，竟何為哉？故吝。

○潘氏曰：高而傷物者，角也。以此遇合，誰(shuí)其與之？

《本義》：角，剛乎上者也。上九以剛居上而無(wú)位，不得其遇，故其象占與九三類。

○隆山李氏曰：當(dāng)遇之時(shí)，已獨(dú)剛亢，不與物合，是為吝道。然隂方長(zhǎng)陽(yáng)，與之遇者，要須有以制之，如絲如包可也。制之或失，必反被隂邪之害。獨(dú)上九巍然在上，剛亢絶物，雖無(wú)所合，而亦不近隂邪，可無(wú)意外之患。

○雲(yún)峰胡氏曰：九三以剛居下卦之上，於初隂無(wú)所遇，故雖厲而無(wú)大咎。上九以剛居上卦之上，於初隂亦不得遇，故雖吝而亦無(wú)咎。遇本非正，不遇不足為過(guò)咎也。

【原文】象曰：姤其，上竆吝也。

傳：既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

○中溪張氏曰：姤其角與晉其角，皆取上窮之義。

○節(jié)齋蔡氏曰：姤者，以一柔遇五剛而成卦。遇非正道，唯近者得之，而正應(yīng)者反兇也。二最近，故先有之。三之厲，以隔乎二而不遇也。五之含章，雖無(wú)相遇之道，而處位中正也。上之吝，最遠(yuǎn)而窮也。四之起兇，遇不利正應(yīng)也。

○馮氏去非曰：外三爻者，內(nèi)三爻之應(yīng)。初往見(jiàn)兇，故四則起兇。二包有魚(yú)，故五則以杞包瓜。三之臂厲，無(wú)大咎。上之角吝，而無(wú)咎。遠(yuǎn)近淺深之間耳。

○建安丘氏曰：姤，遇也，以一隂而遇五陽(yáng)也。故六爻以初隂為主，而上五陽(yáng)則皆以初取義。凡陽(yáng)之於隂，遠(yuǎn)則不遇，唯近者得之。二與初最近，遇之最先者，故曰包有魚(yú)。四雖應(yīng)初，而初為二得，非復(fù)已有，故包無(wú)魚(yú)。三介二四兩剛之間，亦欲遇初，以居則礙四，進(jìn)則礙三，故有臀無(wú)膚，行次且之象。至五去初遠(yuǎn)，則無(wú)相得之理矣，故但含章以聽(tīng)天命之自至而已。上又最遠(yuǎn)者也，故有姤角上窮吝之象。

○趙氏曰：當(dāng)姤之時(shí)，小人固不可使之進(jìn)，為君子計(jì)，亦不可無(wú)以蓄小人。故聖人既戒初六之不可往，又於二、四、五言所以包制之道。三重剛不中，上以剛居一卦之極，故厲而吝。然皆無(wú)咎者，以隂不相遇，不與其進(jìn)也。

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